無限與圓滿
——鄧恩“花冠”組詩藝術(shù)賞析

/［河北］趙燁 李正栓

無限與圓滿
——鄧恩“花冠”組詩藝術(shù)賞析

/［河北］趙燁 李正栓

約翰·鄧恩 (1572—1631) 的“花冠”組詩構(gòu)思奇巧，七首十四行詩首末行循環(huán)相接，每一首的最后一行都是下一首的第一行，第七首的最后一行又回到第一首的第一行，其內(nèi)容包括耶穌從誕生、受難到復(fù)活的整個(gè)過程，組成“祈禱與贊美之花冠”。鄧恩在“花冠”組詩中融入了三條線索，他分別用幾何學(xué)知識(shí)（圓形）、數(shù)字命理學(xué)知識(shí)（數(shù)字七和三）和修辭學(xué)知識(shí)（悖論）表現(xiàn)出無限和圓滿的寓意，顯示了詩人高超、奇妙的詩歌技巧以及完美的語言駕馭能力。

熟諳幾何學(xué)，巧用圓意象

鄧恩熟諳幾何學(xué)知識(shí)，善于用幾何學(xué)意象構(gòu)筑他的詩歌。在“花冠”組詩中，他將圓形帶進(jìn)了對(duì)上帝的贊美中，以圓的形式和內(nèi)容表現(xiàn)永恒和圓滿，形神兼?zhèn)洹?nèi)外合一。

自古以來人們就用圓作為圓滿、完美和無限的表征，圓形無始無終，起點(diǎn)即終點(diǎn)。胡家?guī)n在《歷史的星空》中寫道：“‘圓’是神的象征，是統(tǒng)一、完美和永恒的象征，而神‘自身的形象’就體現(xiàn)在他所創(chuàng)造的圓形宇宙之中?！保ā稓v史的星空》，北京大學(xué)出版社2001年版，第76頁）

鄧恩將圓的神性嫁接到了“花冠”組詩中，運(yùn)用幾何學(xué)意象巧妙地贊美神的永恒?！盎ü凇苯M詩的七首十四行詩首末行循環(huán)相接，每一首的最后一行都是下一首的第一行，第七首的末句與第一首的首句相同，起點(diǎn)即終點(diǎn)，終點(diǎn)又回歸起點(diǎn)，首尾合一，構(gòu)成一個(gè)循環(huán)往復(fù)、返轉(zhuǎn)回歸的圓。不僅如此，組詩的內(nèi)容是耶穌從誕生、受難到復(fù)活的過程，是生命的輪回，這樣從生到死，又由死復(fù)生的循環(huán)又形成一個(gè)圓。“花冠”組詩的第一首無題詩以“請(qǐng)賜我雙手以此祈禱與贊美之花冠”(本文鄧恩詩作譯文均出自傅浩的譯著《艷情詩與神學(xué)詩》，中國對(duì)外翻譯出版公司1999年版）作為圓的起點(diǎn)，并點(diǎn)出詩眼“花冠”。第二首“報(bào)喜”是圓的起點(diǎn)最初的軌跡，講述耶穌基督獲得了凡人的肉體。第三首“誕生”講述耶穌基督降臨人間。第四首“神殿”是處于中軸位置的圓心，也就是組詩的高潮部分，講述耶穌基督初顯神跡，與一群博士問答辯論，并能“說出那曾經(jīng)有過，和應(yīng)當(dāng)記下的一切，都來自何處”。第五首“受難”是由高處滑向低谷的部分，講述遭到仇視和嫉妒的耶穌被釘十字架，是圓形反轉(zhuǎn)的開始。第六首“復(fù)活”是耶穌基督生命輪回的返轉(zhuǎn)復(fù)歸，好像耶穌的生命循環(huán)又回到了起點(diǎn)，但這不是普通的回歸，而是生命的升華。第七首“升天”是組詩的最后一首，講述被比擬為太陽的耶穌為人類指引前進(jìn)的道路，其最后一句“請(qǐng)賜我雙手以此祈禱與贊美之花冠”又回到組詩的起始句，畫出一個(gè)完整的圓，是圓滿的完成。

在“花冠”組詩意象的運(yùn)用上，鄧恩也添加了圓的神性?！盎ü凇北旧砭褪呛芎玫睦C。他在第一首詩中對(duì)三個(gè)具有神性的圓環(huán)，也就是三種冠冕進(jìn)行了比較：花冠、桂冠和荊冠。其中“祈禱與贊美之花冠”是詩人在表達(dá)對(duì)上帝的敬意與虔誠；“脆弱而粗俗的桂冠”是詩人對(duì)他的詩藝的自謙，因?yàn)楣鸸谑枪糯?jié)日慶典和勝利的標(biāo)志，后來作為獎(jiǎng)品頒發(fā)給一些競(jìng)賽中的優(yōu)勝者，像詩人、演員、運(yùn)動(dòng)員等，此處鄧恩是在向詩神繆斯呼喚靈感，但他認(rèn)為無論怎樣的詩歌語言都無法表達(dá)自己對(duì)上帝的贊美與愛；“荊冠”其實(shí)就是“花冠”，是對(duì)基督救世精神的崇敬，是最著名的基督圣物之一，是“榮耀之冕，上面永遠(yuǎn)鮮花開滿”（《馬太福音》27:29,本文引用的《圣經(jīng)》為中國基督教三自愛國運(yùn)動(dòng)委員會(huì)和中國基督教協(xié)會(huì)出版發(fā)行的《圣經(jīng)》）。當(dāng)時(shí)羅馬士兵為了嘲弄耶穌，在他的頭上扣了一個(gè)荊棘編成的冠冕。在第七首詩中，鄧恩還以太陽比耶穌，因?yàn)橛⒄Z中的“太陽”（Sun）與“人子”（Son）發(fā)音相同。在《舊約》中，基督被預(yù)言為“公義的日頭”（《瑪拉基書》4：2），在《新約》中，耶穌自稱為“世界的光”（《約翰福音》8:12），跟從他的人，可以“不在黑暗里走，必要得著生命的光”（同上）。鄧恩在此是借用太陽升天比擬基督，歌頌他用真愛為人類照亮了前進(jìn)的道路。

圓既無開始也沒有終點(diǎn)，它是表現(xiàn)整體、重歸、完美、無限和永恒等諸多象征意義的形狀。它既是永恒的運(yùn)動(dòng)，又是圓滿的完成。圓在鄧恩的筆下幻化成了歌頌上帝的形式，“花冠”組詩中的圓生動(dòng)而完美地表現(xiàn)了上帝的完美、無限和永恒，也將詩人的虔誠和敬意發(fā)揮得淋漓盡致。

深知命理學(xué)，喜用七和三

將數(shù)字命理學(xué)運(yùn)用到詩歌創(chuàng)作中是鄧恩的另一大特點(diǎn)。在“花冠”組詩中，鄧恩有意將七和三的數(shù)字意象融入其中，進(jìn)一步傳遞了他對(duì)上帝的永恒和完美的崇敬之情。

在《圣經(jīng)》中，數(shù)字七被廣泛地使用，甚至可以說是無處不在，它是個(gè)代表完全和圓滿的數(shù)字，有著極其重要的地位。上帝創(chuàng)造世界后第七天休息（《創(chuàng)世記》1-2），因此世間萬物中都有“七”的影子。在洪水到來前，上帝告訴挪亞：潔凈的畜類和空中的飛鳥都要帶七公七母。（《創(chuàng)世記》7：2，3）在《啟示錄》中上帝列舉了“七個(gè)教會(huì)”（《啟示錄》1:12），還有“七個(gè)金燈臺(tái)”（1:13）、“七星”（1:16）、“七盞火燈”（4:5）、“七印”（5:1）等。由此可見，數(shù)字“七”與《圣經(jīng)》緊密相連，宗教信仰賦予了這個(gè)數(shù)字神秘、深刻、神圣的意蘊(yùn)。

持有堅(jiān)定信仰的鄧恩也將數(shù)字七帶進(jìn)了“花冠”組詩的創(chuàng)作中，以相互關(guān)聯(lián)的七首十四行詩賦予了組詩圓滿完美的神圣意義。組詩中的七首小詩既有緊密的關(guān)聯(lián)性，又可獨(dú)立成篇，每首小詩都有它的完整性，結(jié)合起來看上去又顯得大氣、厚重。一方面，鄧恩將組詩的數(shù)量限定為七首，是取它完全、完滿的宗教內(nèi)涵。鄧恩將這七首詩奉獻(xiàn)給上帝是在表白自己的虔誠與贊美之情。數(shù)字七代表著上帝無所不能、無所不在，具有完全的權(quán)柄和能力，同時(shí)他也無限慈愛、公正、圣潔，具有完全的德性。同時(shí)，數(shù)字七也昭示著耶穌從誕生、受難到復(fù)活的過程是個(gè)圓滿的輪回。另一方面，在鄧恩眼里，數(shù)字七還象征著無限，因此“花冠”組詩的七首詩和圓形一樣，有著無限、永恒的寓意。在《神學(xué)文集》中鄧恩寫道：“……七總是用來表達(dá)無限的，對(duì)于一個(gè)平凡的基督徒，它太玄妙也畢達(dá)哥拉斯了……”（畢達(dá)哥拉斯學(xué)派認(rèn)為數(shù)是萬物的本原，事物的性質(zhì)是由某種數(shù)量關(guān)系決定的，萬物按照一定的數(shù)量比例而構(gòu)成和諧的秩序——作者注）在《圣經(jīng)》中，耶穌說要原諒人“七十個(gè)七次”（《馬太福音》18:22），這里的七十和七并非確切的數(shù)字，而是說要無數(shù)次地原諒，也是取其無限之意。鄧恩詩中的數(shù)字七是對(duì)上帝的無限性的贊美。作為一名虔誠的教徒，他認(rèn)為上帝是不受任何事物所限制的，上帝是完全美滿的，他的知識(shí)、智能、慈愛、公義與圣潔，是無限的。以上兩個(gè)方面證明，在“花冠”組詩中，數(shù)字七的寓意和圓形的寓意重疊在一起，象征著無限永恒和圓滿完美。

值得注意的是，在鄧恩的感知世界，“三”這個(gè)數(shù)字具有至高無上的地位，是神圣無比的。在他的許多詩歌中都能見到用數(shù)字“三”架構(gòu)的詩歌意象，如《神圣十四行詩》的第十四首、《告別辭：論哭泣》、《封圣》等。胡家?guī)n在《歷史的星空》中也對(duì)“三”的寓意進(jìn)行了闡述，他引用了奧古斯丁對(duì)“三”的解釋：“在三中有一種完美性，因?yàn)樗且粋€(gè)整體：它有開端、中間和結(jié)束?！保ā稓v史的星空》，北京大學(xué)出版社2001年版，第175頁）

“花冠”組詩呈現(xiàn)出“三”的完美結(jié)構(gòu)。前三首是一組，講述的是耶穌獲得肉身、降臨人世，即耶穌作為凡人的屬性；第四首“神殿”是處于中軸線位置的過渡，寫耶穌初顯神跡，展示自己亦人亦神的屬性；后三首為一組，講述耶穌受難、復(fù)活、升天的過程，即耶穌作為神的屬性。這樣，基督的神、人兩性就在一個(gè)完美的“三”字結(jié)構(gòu)中充分展現(xiàn)了出來。組詩可以與喬治·赫伯特的圖形詩《復(fù)活節(jié)的翅膀》（Easter Wings）相媲美，前三首和后三首可以看成是一對(duì)勻稱、對(duì)稱的翅膀，第四首是處于中間的身體，鄧恩獨(dú)具匠心的詩歌排列使他的作品內(nèi)容與形式融為一體，這翅膀表達(dá)出飛升的感覺，它既展現(xiàn)了基督升天，又表達(dá)了詩人心隨上帝，愿靈魂得到拯救的愿望。

另外，數(shù)字三最重要的寓意“三位一體”也在詩中有所體現(xiàn)。在“花冠”組詩的第二首“報(bào)喜”中，鄧恩寫道：“……對(duì)，你現(xiàn)在是/你的創(chuàng)造者的創(chuàng)造者，你的父親之母……”這意味著上帝是人的創(chuàng)造者，即天父；而耶穌是化身為人的神，與上帝是一體二相，耶穌就是上帝。而在最后一首“升天”中，鄧恩寫道：“哦，以您自己的鮮血澆熄您正義的忿怒，/如果您的圣靈，確把我的詩神升遷?！边@里詩人把耶穌升天后圣靈降臨在詩中體現(xiàn)出來，并且他還祈求圣靈恩賜他以詩歌的靈感和技藝來贊美神。這樣，圣父、圣子、圣靈三位一體的上帝形象就在鄧恩的筆下呈現(xiàn)給讀者。

數(shù)字命理學(xué)在文藝復(fù)興時(shí)期被廣泛運(yùn)用于宇宙、《圣經(jīng)》和藝術(shù)作品三個(gè)方面。深受天主教教化且熟諳《圣經(jīng)》的鄧恩必受其深刻影響，因此在“花冠”組詩中，鄧恩將不同數(shù)字的象征意義揉入其中，以七首精巧的十四行詩贊美上帝、表達(dá)虔誠。

迷戀修辭學(xué)，悖論表巧智

鄧恩是使用悖論（paradox）這一修辭的高手，他在作品中慣于運(yùn)用這種似是而非的修辭來達(dá)到預(yù)期的詩歌效果?！盎ü凇苯M詩中的悖論也是俯拾皆是，鄧恩通過這些極富巧思的悖論手法表現(xiàn)了對(duì)上帝的無限能量的贊頌與敬仰。

在第一首無題詩中，鄧恩就用兩個(gè)悖論闡釋了上帝的無限和完美。鄧恩說上帝“乃改變一切的主宰，本身卻永恒不變”，這就是說盡管一切被造之物注定會(huì)改變，上帝卻永不改變，因?yàn)樗菬o始無終的，不變性是上帝超越一切被造物的屬性。既可變又不變的悖論表明，在鄧恩虔敬的信仰中，能改變一切的，只有不改變的上帝。接著，鄧恩表達(dá)了他對(duì)死后永恒的生命的渴望，他認(rèn)為死亡是“我的靈魂所期待的最初也是最后的終結(jié)”，“最初也是最后”的悖論表明，在詩人眼中死亡不是一扇關(guān)閉的門，也不是一條死胡同，而是一條通道，是通向天堂的必經(jīng)之路。同時(shí)，對(duì)死亡的逾越也是對(duì)上帝的回歸。上帝在《啟示錄》中對(duì)約翰宣告：“我是首先的，我是末后的；我是初，我是終?！?《啟示錄》22：13) 這就又回到了圓的屬性，無始無終，永恒無限。

在第二首“報(bào)喜”中，鄧恩把耶穌描述成“不可能犯罪，卻必須負(fù)擔(dān)一切罪者，/不可能死，卻除死之外別無選擇的人”?！盁o罪卻負(fù)罪，不死卻必死”的悖論是詩人對(duì)耶穌為救世人而犧牲自我的禮贊。無罪的耶穌替有罪的世人負(fù)罪，將自己的神性掩蓋，慷慨就義以拯救世人，這本身看表面矛盾實(shí)際合理，既不可思議又順理成章，悖論的修辭讓讀者深思，過后又恍然大悟，在思索之中對(duì)詩人想表達(dá)的頌揚(yáng)之情體會(huì)得更加深刻。

在第三首“誕生”中，鄧恩又用一個(gè)悖論揭示了耶穌的神人二性。詩歌內(nèi)容描述的是圣母瑪利亞有驚無險(xiǎn)地通過了希律王士兵的崗哨，但到達(dá)伯利恒時(shí)，快臨產(chǎn)的瑪利亞卻找不到旅店，最后全靠好心的牧羊人借出馬廄，就在這里，耶穌誕生了。在詩中鄧恩寫道：“他無處不在，卻無處容身?！薄盁o處不在”顯示了耶穌的神性，他既不受空間的限制，也超越時(shí)間的限制，是無限永恒的；“無處容身”則表述了耶穌作為凡人的屬性，可以看出，耶穌是在一個(gè)極其貧寒、卑微的處境下來到人間的，他把自己變得無比柔弱是為了徹底地犧牲自己，救贖人類，這是對(duì)神的無限慈愛和偉大犧牲的贊美。這個(gè)巧妙的悖論完美地呈現(xiàn)了耶穌亦神亦人的屬性，讓讀者在困惑和矛盾中找到合情合理的答案。

鄧恩一向喜歡死亡和死神的主題，在他的詩作中也多次用到有關(guān)死亡和死神的悖論，《神圣十四行詩》的第十首“死神，你莫驕狂”中詩人就用詩句蔑視死亡：“一次短暫的睡眠過后，我們長醒不寐，/死亡將不再存在，死神，必死的是你?！薄盎ü凇苯M詩的第六首“復(fù)活”中，也有類似的詩句：“生命，被這殉死賦予力量，也將戰(zhàn)勝 /死神，他已被您的死所斬殺。”死亡將死神斬殺的說法看似荒誕不經(jīng)，卻意味悠長，發(fā)人深省，鄧恩旨在說明耶穌用自己的死亡將人類拯救，《希伯來書》中有這樣的預(yù)示：“他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權(quán)的，就是魔鬼，并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人?！保ā断２畞頃?:14）可以看出，詩人對(duì)基督的犧牲精神和正義慈愛充滿敬仰和感激，悖論使詩人的情感強(qiáng)烈而深邃。

在《劍橋文學(xué)指南：約翰·鄧恩》中有海倫·威爾考克斯對(duì)鄧恩神學(xué)著作的評(píng)論，她在文中指出，“花冠”組詩可以使讀者感到“悖論在鄧恩虔誠的宗教語言和思想中的中心地位”，“不可能的可能性存在于鄧恩虔誠的信仰以及對(duì)悖論的迷戀中”。(The Cambridge Companion to John Donne,Cambridge University Press,2006,P151) 不可否認(rèn)，鄧恩的詩歌藝術(shù)是和悖論密不可分的，“花冠”組詩的讀者不知不覺間就會(huì)被他帶入設(shè)計(jì)好的語言陷阱中，體味上帝的無限和完美。

與鄧恩的其他神學(xué)詩相比，“花冠”組詩顯得并不深邃，然而鄧恩對(duì)上帝堅(jiān)定不移的信仰賦予了“花冠”組詩濃烈的宗教情感，詩人對(duì)上帝由衷的贊美與敬畏在詩句間繚繞。鄧恩還是駕馭語言的大師，幾何學(xué)、數(shù)字命理學(xué)和修辭學(xué)在他的筆下猶如庖丁手中的刀一般，他游刃有余地運(yùn)用并賦予“花冠”組詩特殊的詩歌氛圍和別樣的寓意，圓、七和三、悖論的完美結(jié)合帶給讀者以強(qiáng)烈的震撼效果，個(gè)性化的語言、感覺和理性的融合給我們呈現(xiàn)出“玄學(xué)派”詩人的風(fēng)貌。

本文系2009年度河北省教育廳人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“約翰·鄧恩十四行詩研究”（S090811）階段性成果。

作 者： 趙燁，河北師范大學(xué)外國語學(xué)院講師，文學(xué)碩士。李正栓，河北師范大學(xué)外國語學(xué)院教授，文學(xué)博士，碩士生導(dǎo)師。

編 輯：張樂朋 wudan5d@163.com