應(yīng)濤濤 溫慧輝
中國計(jì)量學(xué)院法學(xué)院,浙江 杭州 310018
呂思勉先生說:“復(fù)仇之風(fēng),初皆起于部落之相報(bào),雖非天下為公之義,又有親親之道存焉。”[1]以現(xiàn)代人眼光觀之,復(fù)仇是極其暴力與荒蠻的。然而,在宗法親情深深植根于人倫道德的中國古代社會(huì),血親復(fù)仇既作為一項(xiàng)與生俱來的權(quán)利,又作為一項(xiàng)不可推卸的義務(wù)而長期存在?!抖Y記·檀弓上》記載,孔子曾就子夏“居父母之仇,如之何”的疑問作出“寢苫枕干,不仕,弗與共天下也!遇諸市朝,不反兵而斗!”的回答。不難看出,作為中國古代社會(huì)主流思想的儒學(xué)對(duì)血親復(fù)仇持以支持和肯定的態(tài)度。
盛世唐朝是中國古代各項(xiàng)基本制度趨于成熟完備的歷史階段,以“德禮為政教之本,刑法為政教之用”的法律思想為其基本治國方針。表面上看,統(tǒng)治者將“禮”與“法”兩相結(jié)合,以儒家禮義指導(dǎo)其立法與司法實(shí)踐,但在司法實(shí)踐中仍舊不能避免“禮”之同情與“法”之嚴(yán)肅的固有矛盾。
唐初統(tǒng)治者汲取隋亡教訓(xùn),為安民心,減輕刑罰,以“一準(zhǔn)乎禮”的司法理念規(guī)范百姓行為,以儒家禮義感化百姓,維穩(wěn)江山社稷。出于主宗法、重倫理的社會(huì)現(xiàn)狀,“孝心大過于法律”的司法模式為當(dāng)時(shí)所接受。“父之仇,弗與共戴天”,血親復(fù)仇在當(dāng)時(shí)社會(huì)責(zé)無旁貸,義不容辭,并得到了朝廷、官員、民間三方的強(qiáng)烈認(rèn)同。
《舊唐書·列女傳》記載:“絳州孝女衛(wèi)氏,字無忌,夏縣人也。初,其父為鄉(xiāng)人衛(wèi)長則所殺。無忌年六歲,母又改嫁,無兄弟。及長,常思復(fù)仇。無忌從伯常設(shè)宴為樂,長則時(shí)亦預(yù)坐,無忌以磚擊殺之。”本案有其內(nèi)在的特殊性:一方面,母親改嫁且無兄長,作為父親唯一親情血緣的紐帶,復(fù)仇的責(zé)任必然落到了年僅六歲的衛(wèi)氏身上,復(fù)仇的長期性可見一斑;另一方面,復(fù)仇者以一個(gè)弱女子的身份“常思復(fù)仇”并“功德圓滿”必然會(huì)得到社會(huì)的廣泛同情,較之君子復(fù)仇更為無可厚非、大義凜然。孝女衛(wèi)氏想必深知復(fù)仇枉法的規(guī)定,“既而詣吏,稱父仇既報(bào),請(qǐng)就刑戮”。但此事為朝廷所知,唐太宗對(duì)衛(wèi)氏替父報(bào)仇之行為“嘉其孝烈,特令免罪”,并賜其良田豪宅,命地方官員為其尋親送嫁。
司法者對(duì)衛(wèi)氏復(fù)仇一案的同情審判,體現(xiàn)了屈法而伸情,即在“禮”與“法”相矛盾的過程中,“禮”的價(jià)值體現(xiàn)更為突出,“法”的正常適用應(yīng)“禮”的介入而夭折。維護(hù)復(fù)仇是基于固有感情的需要,當(dāng)復(fù)仇的習(xí)慣深入人心,當(dāng)權(quán)者感同身受地佩服復(fù)仇之行為,對(duì)復(fù)仇者予以寬恕及赦免時(shí),“法”的權(quán)威性與認(rèn)同感則大打折扣,儒家強(qiáng)調(diào)的“禮”則上升為司法者裁判的強(qiáng)有力依據(jù)。
烈女衛(wèi)氏在禮法的“二元標(biāo)準(zhǔn)”下得到寬宥似乎并未出乎意料,然而武則天時(shí)期對(duì)徐元慶復(fù)仇一案的依法審判卻超出了預(yù)期。
轟動(dòng)一時(shí)的徐元慶案發(fā)生于武則天時(shí)期,此案以民殺官的情節(jié)展開成為古代血親復(fù)仇案的又一典型。在趙師韞任下邽縣尉時(shí)期,徐的父親因觸犯刑律而被趙師韞處死。徐元慶隱姓埋名,隱匿為驛站仆役,終于一日手刃仇人,并向官府自首服罪。
對(duì)于徐元慶的審判應(yīng)當(dāng)從“禮”還是從“法”,這在當(dāng)時(shí)激起了不小的爭論,諫官陳子昂則以一篇《復(fù)仇議狀》上書武則天。陳文云:“按之國章,殺人者死,則國家畫一之法也。法之不二,元慶宜伏辜。”強(qiáng)調(diào)了國家統(tǒng)一的律令法規(guī)執(zhí)行不能兩樣,徐元慶應(yīng)當(dāng)伏法;另一方面,“又按《禮》經(jīng),父讎不同天,亦國家勸人之教也。教之不茍,元慶不宜誅。”說明了禮義教化不能馬虎,徐元慶孝悌之為足以感化百姓,可免其死罪。在“禮”與“法”的兩難境地中,他提出“正國之法,置之以刑,然后旌其閭墓,嘉其徽烈”。陳子昂中庸式的裁斷方式為武則天所采納,他兼顧“禮”與“法”兩方面,既維護(hù)“禮”的神圣,又堅(jiān)持“法”的不容褻瀆。由是觀之,武則天時(shí)期,司法者基于統(tǒng)治的需要以及社會(huì)秩序構(gòu)建的考量,對(duì)復(fù)仇的法律限制有所強(qiáng)化,當(dāng)權(quán)者在“禮”與“法”的抉擇中更加注重國法的嚴(yán)肅性。然而,對(duì)“禮”的難以摒棄還是使司法者的同情審判難以走出困境,公眾的道德愿望強(qiáng)烈要求血親復(fù)仇的司法不能與孝道文化相背離。
然則,此種留有余地的審判模式還是未能擺脫“禮”對(duì)于“法”的桎梏,陳文之諫雖似乎合國法、順人情,但難免陷入賞罰不明,禮法不分的泥沼。百有余年,柳宗元舊案重提,一紙《駁復(fù)仇議》據(jù)理力爭,對(duì)“編之于令,永為國典”的徐元慶一案大加批駁。其認(rèn)為陳子昂“誅而后旌”的做法自相矛盾,可謂:“誅其可旌,茲謂濫;黷刑甚矣。旌其可誅,茲謂僭;壞禮甚矣。”①并指明應(yīng)“窮理以定賞罰,本情以正褒貶,統(tǒng)于一而已矣?!?/p>
歷朝歷代對(duì)于復(fù)仇案件的記載難以計(jì)量,司法者對(duì)于復(fù)仇案件的審判或是情就于法,或是法從于情,難以形成整齊劃一的審判模式,禮法矛盾正是復(fù)仇司法處于尷尬境地的重要根源。觀儒家經(jīng)義之禮,復(fù)仇符合孝悌倫常,順應(yīng)民意且牢不可破。而唐朝立法者對(duì)復(fù)仇行為的禁止也并非斬釘截鐵?!短坡墒枳h》卷十八議曰:“殺人應(yīng)死,會(huì)赦免罪,而死家有期以上親者,移鄉(xiāng)千里外為戶,其有特赦免死者,亦依會(huì)赦例移鄉(xiāng)?!贝恕耙凄l(xiāng)避仇”制度將被害者親屬與殺人者分隔千里,旨在以空間距離的增加杜絕復(fù)仇行為的發(fā)生。可見立法者并未直接明確禁止復(fù)仇,只是從側(cè)面對(duì)復(fù)仇行為予以限制。另一方面,唐律卻專條禁止雙方當(dāng)事人私下和解,私和者將會(huì)受到“流二千里”甚至更嚴(yán)厲的處罰。親屬為人所殺被視為忘孝不仇,不得私和則間接強(qiáng)調(diào)了“仇必復(fù)”,這也就為民間私相仇殺留有了縫隙。唐朝立法者模糊規(guī)定限制復(fù)仇,但對(duì)私和卻明令禁止,足見立法者的矛盾心理。由是觀之,“禮”對(duì)“法”的羈絆阻礙了血親復(fù)仇案的統(tǒng)一審判,可又為何不摒棄“禮”還復(fù)仇司法的“一元標(biāo)準(zhǔn)”呢?
首先,民間濃郁的復(fù)仇意識(shí)由來已久,若要根除并非易事。復(fù)仇源于原始社會(huì),在以血緣為紐帶的氏族部落,具有強(qiáng)制力的法律規(guī)范尚未構(gòu)建,復(fù)仇不單單被視為一項(xiàng)親情義務(wù)而無法拋棄,更是一種依靠“以牙還牙”、“以血還血”的便捷手段得以自救的方式。復(fù)仇已然成為民眾深入骨髓的慣性思維,豈是一朝一夕能夠更改的?唐朝統(tǒng)治者如若對(duì)復(fù)仇予以偏廢,不論是在治國方針、政治思想還是在立法司法中都需要作出極大的努力,其難度可想而知。
其次,唐律儒家化在極大程度上使得“禮”對(duì)“法”的約束增強(qiáng)。“德本刑用”是《唐律疏議》的核心思想,“一準(zhǔn)乎禮”是《唐律疏議》的基本特征。[2]唐朝統(tǒng)治者為教化百姓,引禮入律,力圖將“尊尊”、“親親”等儒家德禮思想與法兩相結(jié)合,殊不知在復(fù)仇案件的司法上留下了懲處與否的尷尬境地。一方面,生殺予奪的權(quán)利本應(yīng)歸公權(quán)所有,殺人者依法處死無可辯駁;另一方面,《唐律》中影射的德教禮治又允許著對(duì)復(fù)仇者法外施仁,網(wǎng)開一面。
最后,儒家“孝義”思想契合了復(fù)仇的正當(dāng)性。自漢代“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”以來,儒學(xué)作為王道正統(tǒng)自然對(duì)唐代上至皇親貴胄,下至黎民百姓影響極大。推行禮治的儒家強(qiáng)調(diào)“孝悌為仁之本”,“以孝治天下”自然為歷代封建統(tǒng)治者所承繼。就唐朝而言,《唐律》中諸多“不孝入罪”的規(guī)定更是將原屬倫理道德范疇的孝上升為法律準(zhǔn)則。況且,在家國一體的封建社會(huì),盡孝與忠君具有一致性,對(duì)孝義之德的推崇必然有利于強(qiáng)化忠君思想。從穩(wěn)固皇權(quán)的角度來講,以孝維護(hù)封建統(tǒng)治,何樂而不為?子復(fù)親仇無疑是社會(huì)日常最突顯孝義的行為,雖然它對(duì)國法的正常實(shí)施構(gòu)成挑戰(zhàn),但是孝義的彰顯卻是最深入人心的。在重孝的社會(huì)背景下,復(fù)仇者寧可受到殺人償命的屠戮之刑,也不愿茍活于世而背負(fù)不孝的罵名。因此,在對(duì)復(fù)仇者的審判過程中,依“禮”縱之,損的是國法的權(quán)威;依“法”斷之,失的卻是社會(huì)的道德期許,“禮”與“法”的難以調(diào)和便是顯而易見的。
不管是屈法而伸情的烈女衛(wèi)氏一案,還是憫情而從法的徐元慶一案,始終擺脫不了“禮”與“法”這一對(duì)矛盾。在不同的歷史時(shí)期,“禮”與“法”的博弈只不過是統(tǒng)治者對(duì)“禮”與“法”的重視程度不同,作出此消彼長的選擇罷了。
[ 注 釋 ]
①柳宗元.駁復(fù)仇議.
[1]霍存福.復(fù)仇、報(bào)復(fù)刑、報(bào)應(yīng)說——中國人法律觀念的文化解說[M].長春:吉林人民出版社,2005.20.
[2]徐祥民.中國法律思想史[M].北京:北京大學(xué)出版社,2004:251.