榮神益人的雙重變奏
——基督教在烏蒙山區(qū)苗族傳播中的宗教事業(yè)與社會事業(yè)

孫浩然

(云南民族大學 人文學院，云南 昆明 650031)

云南向來以多民族、多宗教、多元文化形態(tài)并存為世人矚目。近代以來，基督教對苗族、彝族、傈僳族、怒族、拉祜族、佤族、景頗族、哈尼族等少數(shù)民族影響較深，尤其是通過創(chuàng)立傳教文字、創(chuàng)辦教會學校、設立醫(yī)療機構和慈善機構等舉措，使這些民族的社會面貌和精神面貌發(fā)生了巨大變化。宗教事業(yè)與社會事業(yè)緊密結合，是基督教能夠沖破由政治、社會、風俗、心理等因素設置的強大障礙而獲得傳教成功的重要原因，客觀上也促進了少數(shù)民族的現(xiàn)代化進程。分析歷史資料可以發(fā)現(xiàn)，只關注宗教事業(yè)而不注重社會事業(yè)，基督教的傳播就很難突破層層障礙而獲得較大的發(fā)展空間；即使宗教事業(yè)與社會事業(yè)緊密相連，但社會事業(yè)關注力度不夠，基督教的傳播就因缺乏現(xiàn)實的社會土壤難以持續(xù)發(fā)展。宗教事業(yè)與社會事業(yè)的結合可以按照孰重孰輕、孰先孰后分為“宗教—社會型”、“社會—宗教型”兩種類型。受基督教影響較深的云南少數(shù)民族，其傳教模式無一例外屬于“社會—宗教型”。這些少數(shù)民族歷史上深受漢族和地方大民族的欺壓剝削，社會發(fā)展水平低，生活在貧困、短缺和邊緣化的處境中。傳教士緊緊抓住他們生活中的苦難與不幸，抓住他們尋求拯救和關懷的心理需要，采取治病救人、解危救困、識字讀書等非常實際的做法，贏得了他們的信任，為傳教成功奠定了堅實的社會基礎。對于這些少數(shù)民族信教群眾而言，與其說他們從神圣的角度理解宗教的教理教義，不如說他們從世俗的角度期待宗教的社會功能。實際上，基督教不僅在云南少數(shù)民族地區(qū)傳播過程中努力做到宗教事業(yè)與社會事業(yè)相結合，在中國內(nèi)地其他省份同樣如此。用基督教的語言來說，只有榮神的同時益人，才能在益人的同時榮神。

本文選取苗族為研究個案，以1904年“龍年得道”事件為契因，對烏蒙山區(qū)滇黔兩省交界的威寧縣石門坎苗族教會的歷史活動進行解讀，勾畫出“社會—宗教”型傳教模式的背景圖案，界定這一傳教模式的深層內(nèi)涵、具體做法、特殊意義、現(xiàn)實價值等；同時進行縱向?qū)Ρ?，尋求基督教融入社會、服務現(xiàn)實的具體途徑。

一、基督教傳入之前的云南苗族社會

苗族起源于黃帝時期的“九黎”部落，堯舜時期的“三苗”集團， 最初居住在黃河中下游流域，由于戰(zhàn)爭等原因，逐漸經(jīng)洞庭湖流域遷徙到貴州、云南等省區(qū)，并沿中南半島跨越國境居住在越南、老撾、泰國、緬甸等東南亞國家。由于分布地域較為廣闊，居住環(huán)境和經(jīng)濟發(fā)展差別較大，苗族有“花苗”、“紅苗”、“白苗”、“青苗”、“黑苗”等十余種支系。苗族在長期遷徙中，往往因自然條件較好的土地被當?shù)仄渌褡逭加虚_發(fā)，只能在生活在高坡大山之上。在云南文山壯族苗族自治州，民間諺語說“苗族住山頭，瑤族住箐頭，壯族住水頭，漢族住街頭”，便是生動寫照。歷史上，苗族不得不依附地方大民族的封建勢力，經(jīng)濟社會發(fā)展緩慢。*在云南昭通、文山或紅河苗族中普遍流傳著這樣的說法：貴州土地大部分已經(jīng)被開發(fā)，就到易于耕植的云南來，但好土地早已被他族占有，于是只好退居高山耕種貧瘠土地。

苗語屬漢藏語系苗瑤語族苗語支，大致可以分為三大方言、七十個次方言、十八種土語。云南苗語屬三大方言之一的“川滇黔方言”，內(nèi)部又分為“川滇黔次方言”和“滇東北次方言”。操川黔滇次方言的苗族自稱“蒙”，約占云南苗族總人口的四分之三，主要聚居在滇南的文山和紅河地區(qū)，大多是明朝時期從湖廣和江西一帶經(jīng)貴州、廣西進入云南，雖同樣依附于外族土司和地主，但由于定居時間較長，自然條件較好，內(nèi)部已經(jīng)出現(xiàn)階級分化。操滇東北次方言的苗族自稱“阿蒙”，主要聚居在滇東北的昭通地區(qū)，以大花苗為主，約占云南苗族總人口的四分之一[1]6。昭通地處烏蒙山腹地，土地貧瘠，自然條件惡劣，生活在烏蒙山區(qū)的大花苗族遭受著彝族地主和土目殘酷的經(jīng)濟剝削，幾乎沒有人身自由可言，“作事夫役，大派小派，隨喚隨到”。土目家中設有私人法庭和監(jiān)獄，有“使拋刀”、“釘腳拐”、“站水牢”、“割腳筋”、“挖眼睛”、“挖骨節(jié)”、“火鉗烙”、“猴子搬樁”、“五馬分尸”、“老牛圍樁”等野蠻私刑。歷史上，烏蒙山區(qū)苗族盛行原始的刀耕火種方式，社會發(fā)展和內(nèi)部階級分化十分緩慢。直到上世紀四十年代末，烏蒙山區(qū)的苗族幾乎全部是無地農(nóng)民，以野菜雜糧充饑，有些人終年吃不到大米。在基本生活尚難保證的情況下，更談不上社會的發(fā)展。當時，烏蒙山區(qū)苗族除了兩位讀過私塾，被尊稱為“讀書爺爺”的人外，幾乎全部是文盲，在生活習慣上也存在著嚴重缺陷。男女老少普遍酗酒，原始祭祀活動鋪張浪費，大量購置奢侈的金銀飾品，即使在口糧嚴重不足的情況下，有限的收入仍然“三分之一喝在酒上，三分之一花在鬼上，三分之一穿在身上”。當時的苗族幾乎沒有商品觀念，也沒有將多余的資金積累起來以擴大再生產(chǎn)的觀念。為了獲取祖先和鬼神的庇佑，大量的牲畜和錢物被用在祭祀上，不但不能使生存境況有所好轉，反而陷入了貧困的惡性循環(huán)。正如柏格理牧師所言：“絕望成了這一種族的特征。他們把貧窮和悲痛、疾病和死亡視為自己所無法避免的世襲命運”[2]。就在本民族固有宗教無力發(fā)揮社會功能，甚至成為民族發(fā)展進步阻力的時候，一個具有較高文明素質(zhì)、掌握先進生活理念、擁有豐富社會資源的全新宗教悄然而至，并極大的改變了苗族社會的生活面貌。

總之，在基督教傳入之前的上世紀初，云南苗族的社會發(fā)展仍處于相對滯后的狀態(tài)，滇東北次方言地區(qū)尤其落后。基督教在這一落后地區(qū)傳播帶來的影響遠遠超過了川滇黔次方言區(qū)，一個重要的原因就是傳教士采取了創(chuàng)立苗族文字、創(chuàng)辦學校、設立醫(yī)療機構和慈善機構、設立儲蓄銀行、培養(yǎng)苗民良好的生活習慣和現(xiàn)代意識等一系列社會措施，從而使其宗教事業(yè)同時成為一種社會事業(yè)。對于苗族信眾來說，基督教的傳入既是一種宗教拯救，更是一種社會拯救。

二、基督教與云南苗族的最初相遇

即使傳教士與烏蒙山區(qū)苗族的最初邂逅相遇，也帶有濃厚的社會事業(yè)色彩，注定了通過社會事業(yè)推動宗教事業(yè)，使基督教最終融入苗族社會成為歷史的必然。1903年，貴州安順內(nèi)地會負責人、英國傳教士黨居仁(J.R.Adaems)在貴州水西偶然遇見幾位身背短弩的大花苗獵戶，便用苗語同他們交談起來，并答應苗族群眾遇到困難時給他們幫助。后來，黨居仁果然通過自己與官府的關系，幫助這幾位苗族獵戶追回他們被當?shù)睾缽妸Z去的獵物。感恩戴德的苗族獵戶奔走相告，逐漸建構出一個社會神話：“安順出了苗王，能幫助苗民解決各種困難”，各地苗族到安順學道及尋求幫助者日眾?！懊缤酢边@一帶有強烈世俗權力色彩的稱謂，加在黨居仁這個“眼睛有雞蛋大”的洋人傳教士頭上，似乎有些不倫不類。但這一稱呼，恰恰反映出了當時苗族社會處于極度窮苦的困境，缺少有力的世俗領袖和精神領袖，倍受其他民族各種不公正的歧視和壓迫，而無力抗爭的社會現(xiàn)實，也反映出了苗族群眾亟需拯救的精神狀態(tài)。當本民族喪失了自我發(fā)展和前進的動力之時，從意識深處強烈渴望出現(xiàn)一個能夠改變其自身命運的“救星”，帶領他們走出困境，走向光明。他們關心的是這一人物的領袖功能，至于這一人物的身份并不在意。黨居仁在安順經(jīng)營的二十余年中，廣泛結交包括安順知府瞿鴻錫、知縣周炳文和北京政府教育部長任可澄的岳父洪承惠在內(nèi)的地方權貴和士紳，躋身于上層社會。1904年底，黨居仁在安順知府瞿鴻錫、威寧知州鄧循卿的陪同下，聲勢浩大的視察了威寧縣葛布一帶地方，迫使當?shù)赝聊孔尦鲆粔K土地給苗族信徒建立教堂。在晚清社會，流傳著“百姓怕官府，官府怕洋人”的說法，外國傳教士利用其擁有的政治、經(jīng)濟、文化和社會等各種優(yōu)勢，為苗族群眾輕松爭取到通過其自身永遠也無法獲取的各種資源和機會時，“苗王”的稱呼也就不足為奇了。

安順出了“苗王”的消息通過滇東北次方言區(qū)的家族網(wǎng)絡迅速傳遞，在烏蒙山區(qū)苗族中引起了震動。大花苗紛紛攜親聚友前往安順探訪“苗王”，迸發(fā)出極大的信教熱情。“這些樸實的基督教崇拜者來安順是很艱辛的，他們要翻越很多高山，有時跋山涉水要走整整十幾天的路程。漢人鄙視他們，途中不讓他們投宿于漢人的客?；蛘?。出發(fā)前，他們要背足供來回途中及在安順逗留期間食用的燕麥片或玉米粉”[2]?？吹綖趺缮絽^(qū)苗族來安順路途艱辛，于是黨居仁介紹他們就近去昭通找柏格理牧師。

柏格理(Samuel.Pollard)1864年出生于英國康沃爾的查梅福特一個虔信基督教的工人家庭。1887年，受列文司登在非洲傳教事跡的感動，秉持著引導“一個民族皈依”的信念來到云南昭通傳教。柏格理最初選擇的民族是彝族，為此，他結交昭通權貴和彝族首領，創(chuàng)辦男、女學校和診所，并冒著生命危險到金沙江外涼山彝族地區(qū)傳教，但收效不大，黨居仁介紹的四位苗民到來，徹底改變了這一切。1904年7月12日，柏格理熱情接待了尋訪而至的他們并一同禮拜。這幾名苗民回去之后講述了自己的經(jīng)歷，“耶穌、圣父之類的詞語開始在大小苗寨到處傳揚”，一批一批的苗民迫不及待地來到昭通循道公會尋找柏格理?！坝行┨焖麄円允畮讉€、二十幾個一伙來到，又有幾天是六十多個或七十多個，隨之來了一百人、二百人、三百人、四百人！最后，說也湊巧，在一天之中竟有一千名山里的苗族漢子到來！他們來時正值冰雪覆地，而必須穿行的山中冷得出奇。這是多么偉大的一個群體！”[3]111這種苗族群眾狂熱求道的現(xiàn)象，引起了當?shù)匾妥搴蜐h族土目地主的戒慮和重重迫害。柏格理利用自己的關系迫使威寧縣衙出示布告保護信教苗族群眾，并四處游說地主土目，使自己更具備了“救星”形象，進一步博得了苗族的信賴，教會影響由此大增。迫害風波反過來促進了苗族的團結，并為基督教在烏蒙山苗族地區(qū)的大規(guī)模發(fā)展奠定了基礎。1904年是農(nóng)歷龍年，苗族稱這一系列事件為“龍年得道”。同年冬，柏格理將教會選建在大花苗聚居地的居中地點，即位于滇黔兩省交界處、西北距昭通35公里、東北距彝良60公里、東南距威寧142公里的石門坎。即使在極度貧困的條件下，信徒家家戶戶按人頭100個銅錢捐資，一年以后湊集了100多萬個銅錢，修建起了當?shù)刈詈陚サ慕ㄖ菏T坎教堂。從此，信徒以幾何級數(shù)增長，一些遙遠的苗寨也整村整寨的信仰，很多人要跋涉一百多公里來參加禮拜，信徒們重新燃起了對生活的信心，苗族歷史就此掀開了新的一頁。

當然，苗族在信仰基督的過程中，必然與其傳統(tǒng)宗教信仰發(fā)生沖突，一些群眾懾于鬼神的威力，不敢信仰基督教；也有巫師煽動匪徒焚燒教堂和信徒房屋、哄搶財物；柏格理也因扶持苗族成為烏蒙山區(qū)新的政治勢力，原有各社會勢力都欲置之死地而后快，他曾多次成為會黨、官吏、土目、地主、土匪暗殺的對象，但最終都化險為夷。柏格理能夠?qū)⑹够浇淘跒趺缮絽^(qū)站穩(wěn)腳跟，使苗族社會地位迅速提高的重要原因在于，他秉持所屬宗派偱道宗的傳教原則，大力輸入西方科學和文明，興辦教育并改造苗族社會。柏格理在石門坎創(chuàng)立推廣苗族文字、開設教會學校，培養(yǎng)了大量苗族傳教士，推動了基督教向鄰近苗族地區(qū)的快速發(fā)展。1905年，云南武定、祿勸的苗族也聽到了柏格理傳教的消息，并派了一名代表前往石門坎信教。柏格理親自前往武定，在灑普山苗族聚居區(qū)修建教堂、興辦教會學校，后來灑普山苗族教會成為滇北基督教圣地，柏格理初步實現(xiàn)了將基督教“傳通苗族”的夢想。苗族信眾以感激的心情稱贊柏格理為“苗族救星”、“靈性之父”、“苗族之父”、“苗王”[4]73。如果說，黨居仁這一位“苗王”，最初僅僅給予個別苗族外在的物質(zhì)幫助，而柏格理這位“苗王”卻通過與宗教事業(yè)相輔相成、緊密結合的社會事業(yè)，使一個民族獲得了自我發(fā)展的信心、勇氣和動力，促進其整體社會面貌發(fā)生了極大的改變。在一個幾乎全民信教的民族社區(qū)中推行各種以宗教傳播為宗旨的活動，宗教事業(yè)在客觀結果上必然也是社會事業(yè)。

三、作為宗教事業(yè)的社會事業(yè)與作為社會事業(yè)的宗教事業(yè)

對于生活在短缺、貧困、邊緣的民族來說，社會事業(yè)無疑是其信仰的強大推動力量。信徒既可以從宗教參與的過程中迸發(fā)出極大的社會熱情，也能從社會參與的過程中迸發(fā)出極大的宗教熱情。宗教事業(yè)與社會事業(yè)是一個相輔相成、相互支持的循環(huán)關系。雖然社會事業(yè)是為了推廣宗教事業(yè)，但從客觀效果來看，我們很難區(qū)分哪些是純粹的宗教事業(yè)，哪些是純粹的社會事業(yè)。社會事業(yè)不是從宗教事業(yè)中分化出來的子系統(tǒng)，而是與其緊密結合的整體部分。德國當代社會學家盧曼認為，宗教是人類應付偶在性、無力狀態(tài)和資源及財富分配匱乏這三項基本生存事實的機制[5]20。當苗族傳統(tǒng)宗教無力發(fā)揮這一功能時，基督教卻成功的扮演了這一角色。在當時特殊的社會背景下，基督教攜帶著現(xiàn)代文明的基因與西方社會的強力，極大地提升了苗族在獲取社會資源上的能力，改變了苗族被壓迫、被奴役的狀況，提升了苗族的社會地位和生活水平。大批苗族群眾迸發(fā)出狂熱的基督教信仰，背后卻是冷靜的理性選擇。作為宗教事業(yè)的社會事業(yè)，在社會系統(tǒng)中體現(xiàn)了宗教的信仰價值，也在宗教系統(tǒng)中實現(xiàn)了自身的社會功能。二者緊密結合，共同為苗族締造了一個信仰的神話。基督教的出現(xiàn)，為苗民走出社會困境提供了契機和條件。社會事業(yè)既是傳教士發(fā)展宗教的需要，也是當時苗族擺脫社會困境的需要，可謂是既順天又應人。傳教士以宗教價值為依托，宗教傳播為目的，宗教精神為支撐，宗教制度為手段，協(xié)助苗族信眾獲取各種資源，即推動了宗教的發(fā)展，又導致了社會的進步。

(一)創(chuàng)制苗文

文字是文化得以保存和傳播的最重要方式。文字的創(chuàng)立不僅彌補了人類語言交際在空間和時間上的局限，對于促進人們的思維，提高人們了解和把握世界的能力，提高人們文化創(chuàng)造活動效率和有效性，從而推動社會的發(fā)展，有著十分重要的作用。苗族歷史上曾經(jīng)形成了幾種不太成熟的文字，由于文字形式及苗族內(nèi)部語言和支系等方面的限制，加之統(tǒng)治階級嚴禁使用，傳統(tǒng)苗文并未發(fā)揮其社會作用。柏格理在進入苗區(qū)傳教之初就刻苦學習苗語，經(jīng)過半年左右的時間，已經(jīng)能夠熟練運用苗語交談。但苦于沒有本民族文字，用漢語文字傳道、教學勢必影響工作進度。經(jīng)過多次失敗的教訓，柏格理終于同苗族傳道士一起成功制定了后來被稱為“老苗文”的“柏格理苗文”。這套文字使用了苗族服飾上的某些圖案，教會為了推廣，故意把它說成是苗族原有的文字。柏格理在苗族傳教士的幫助下，使用這套文字翻譯了苗文《圣經(jīng)》，并借助苗族的一些古老傳說附會《圣經(jīng)》中的某些典故，逐步使苗族把基督教這一“他的宗教”當作“我的宗教”。苗文不僅用于傳教，柏格理還用它編寫苗文課本，發(fā)行苗文小報，傳播了一定的科學文化知識。苗族同胞也逐步學會使用自己的文字作為交際工具，如通訊、記賬、寫日記、記錄本民族的詩歌、故事等，對提升苗族的文明素質(zhì)，傳播發(fā)展苗族文化，提升苗族的歸屬感、自豪感都起到了不少的作用。柏格理苗文的成功創(chuàng)制，成為基督教推動下苗族社會發(fā)生一系列變革的關鍵一環(huán)，從此帶來了一系列的良性反應。

(二)創(chuàng)辦學校

基督教傳入之前，烏蒙山區(qū)苗族處于原始落后的蒙昧狀態(tài)。“居住在偏僻的高寒山區(qū)的苗族，幾乎與外界隔絕，多數(shù)不通漢語”，“整個威寧苗族中沒有知識分子”，“很多二十多歲的人還不能數(shù)上百位的數(shù)字，一個村寨只有幾個人可以趕場買東西”[6]865-865。柏格理所在的循道公會強調(diào)“教育傳教”。針對烏蒙山區(qū)苗族的文化狀況，他提出了“那里有教堂，那里就有學校的”的政策，依托教會力量創(chuàng)辦學校。至1920年，循道公會僅在烏蒙山區(qū)就開辦了34所小學。1906年石門坎光華小學正式招生開學，使用苗語、漢語雙語教學，推廣“柏格理苗文”，所用的教材、講授的課程并不全然是宗教的，還通過體育活動、音樂活動改良苗族舊有風俗，學生經(jīng)常在各級各類運動會中奪冠。光華小學隨后吸引了鄰近的昭通、彝良、永善、大關、鎮(zhèn)雄等地不少苗族、彝族甚至漢族子弟前來讀書，成為“以苗傳苗”的重要基地。1943年，石門坎邊疆民族中學成立，更是將烏蒙山區(qū)的民族教育推向前進。石門坎成為領導一個宏大教育體系的總部，從一所小學發(fā)展到了百余所學校，影響遍及烏蒙山區(qū)。從這里走出的苗族子弟30余人接受了高等教育，其中還有2人獲得了博士學位。在循道公會從1906年到1949年在烏蒙山區(qū)辦學的43年間，使苗族人口中接受過教育的學生數(shù)遠遠超過其他少數(shù)民族，甚至也遠遠超過漢族?！笆T坎苗化之區(qū)，計七八百里，教徒一萬六千左右，三分之二均能草讀千字課本四冊?！盵7]一個本無文字，幾乎全部是文盲的民族取得如此成就，引起了社會各界的高度關注和好評。當時的中英文報刊，將石門坎譽為“苗族文化復興圣地”、“西南苗族最高文化區(qū)”，并非溢美之詞。

(三)開設醫(yī)院

烏蒙山區(qū)自然條件惡劣，自古為煙瘴之地，常有惡性傳染病流行。柏格理在昭通傳教之初就運用他掌握的基本醫(yī)學知識治病救人，并逐漸被大眾神化，說他能治百病。他所住的小屋每天都被一大群病人所圍繞。治病，成為柏格理最初強有力的傳教手段。到了石門坎之后，柏格理一面?zhèn)鹘?，一面宣傳醫(yī)療衛(wèi)生知識，提倡喝沸水、不生食、外傷包敷，并且種牛痘預防天花，還舉辦培訓班，特意訓練苗族傳教士如何接種疫苗。在柏格理的爭取下，1911年，昭通建起了第一家西醫(yī)醫(yī)院“福滇醫(yī)院”，根據(jù)患者病情和是否教徒身份，或免費診治，或酌收治療費。柏格理在石門坎教堂建立了簡易藥房，在禮拜日免費看病拿藥。藥房后來擴建為“石門坎平民醫(yī)院”，使苗族病不延醫(yī)、祭祀鬼神的陋俗成為歷史。值得一提的是，教會還專門建設了石門坎麻風病院，收治被社會遺棄的可憐患者。教會還創(chuàng)辦了護士學校，并選送優(yōu)秀學員外出深造，其中兩人還成為醫(yī)學博士。1915年9月，柏格理在石門坎瘟疫的救護工作中受到感染而逝世。

(四)組織生產(chǎn)

宗教不僅是一種意識形態(tài)，也是一種生活方式，還是一種社會組織。通過教會聯(lián)合起來的力量，激活了苗族的自我組織能力和自我發(fā)展能力，通過接受基督教“自由、平等、博愛的理念，苗族的現(xiàn)代公民意識也大大提高。苗族同胞逐漸擺脫膽小、自卑等帶來的心理陰影，敢于和昔日高高在上的土目地主作斗爭。“這些土司們仇恨學校和信徒，隨時尋找機會打擊報復信徒?？墒侨硕嗔α看螅m有雄厚的資產(chǎn)，狡猾的陰謀，但也無法把苗族壓制。自從苗族信教以后，他那橫征暴斂不能如愿以償，也就不敢格外苛索了”；“花苗群策群力地抵抗土司得到勝利，于是其他民族素持觀望態(tài)度的，也逐步相率來參加信仰基督教?！盵4]140同時，在學校掃盲教育的基礎上，教會組織的生產(chǎn)活動也風風火火的展開。石門坎教會購置紡機，在苗族群眾中進行毛紡和麻紡的技術培訓；創(chuàng)辦“良種推廣站”；推廣植樹造林，用于保持水土；開辦公益場，刺激苗族商品流通和商品生產(chǎn)。教會還辦起了儲蓄社，鼓勵信徒節(jié)約，將多余的錢財儲蓄起來，積少成多，以購置地產(chǎn)，擺脫彝族土目地主的壓迫剝削；教會也購置土地，以較低的地租供信徒耕種；每逢天災，教會還發(fā)放救濟糧款給教徒買種子，扶持他們的生產(chǎn)能力。宗教的信仰自由推動了人的自由，宗教的教會組織推動了人的組織。教會組織生產(chǎn)的過程，也是不斷為苗族信眾爭取相互支持的網(wǎng)絡、提升各自社會資本的過程，同時也是一個為苗族社會增權的過程。可以說，是基督教的宗教結構支撐起了苗族的社會結構?；浇掏ㄟ^各項社會事業(yè)的開展，有機的鑲嵌進入苗族社會之中，成為促進苗族社會發(fā)展的重要力量。

(五)移風易俗

基督教傳入之前，苗族在生產(chǎn)生活中存在諸多陋俗。比如酗酒、病不延醫(yī)、迷信鬼神、不事生產(chǎn)、婚前性自由等，阻礙了苗族社會的向前發(fā)展。教會通過引進西洋樂器，組織唱詩班等活動抵制苗族固有的“?；ㄉ健?、“踩月亮”、“宿寨房”、“吹蘆笙”等活動，并提倡一夫一妻制，通過宗教戒律的形式嚴禁祭祀鬼神、酗酒、離婚、婚外性關系等，改善了社會面貌，促進了社會和諧。在基督教道德的約束下，苗族重新樹立了社會秩序，初步養(yǎng)成了良好的生活習慣和現(xiàn)代意識，精神面貌有了極大改觀。反觀烏蒙山區(qū)苗族皈依基督教的歷史，可以說，在外來宗教先進而即將傳入的目標社會落后的情況下，宗教可以極大的推動目標社會文明進步。雖然宗教并不能就此直接促進生產(chǎn)力，但可以通過輸入先進理念和精神，逐漸導致目標社會的各種改革，推動目標社會整體環(huán)境和文化面貌的改變。宗教與目標社會的落差越大，勢能就越大，帶來的實際影響也就越大，沖破阻力的能力也就越大。實際上，韋伯揭示的新教倫理與資本主義精神之間的關系，也有這方面的含義。1914年石門坎教會樹立《溯源碑》，紀念石門坎的十年劇變：“時聞山鳴谷應，牧樵賡贊美之歌；佇見戶頌家泣，子婦解頌揚之譜。文章機杼，特操實業(yè)經(jīng)綸，道德森林，饒有民生主義。蓋瑯環(huán)福地，化鴃舌為鶯聲；是風雨名山，由人間而天上”。[4]293

上述分析表明，宗教的傳播不僅是教理教義的傳播，也是一種組織形式的傳播。只有落實到具體的社會之中，并掌握一定數(shù)量組織起來的信眾，宗教才能站穩(wěn)腳跟。外來宗教更需要借助各種社會力量，積極融入目標社會，才能變“他宗教”為“我宗教”。社會事業(yè)使大批彷徨在“他宗教”和“我宗教”之間的群眾成為信徒，使加入新的宗教組織成為一種理性選擇。教會為他們提供了本土社會不能提供的各種資源和機會，提升了他們的社會地位和生活水平，同時也滿足了他們渴望獲得拯救的宗教心理。社會事業(yè)一旦發(fā)動起來，就能極大的激勵信眾的參與熱情，反過來推動宗教事業(yè)的快速發(fā)展。

四、結束語

作為一個攜帶著先進文化基因和強大社會資源的制度性宗教，基督教與苗族社會最初相遇之時，其承載的能量遠遠超過當時尚處于落后狀態(tài)的苗族，通過開展一系列帶有宗教色彩的社會事業(yè)大大促進了苗族社會的進步。黨居仁與幾個苗族獵人邂逅的偶然事件，最終成為基督教引起苗族社會大規(guī)模皈依的必然運動。新中國成立之初，國家運用其掌握的更為強勢的力量，使苗族社會發(fā)生了更為巨大的進步。基督教擁有的宗教和社會資源以及其文明素質(zhì)不再成為吸引信徒的動力之源，信徒的增長開始趨于緩慢。文化大革命期間，烏蒙山區(qū)苗族教會在政治高壓之下，紛紛轉入地下。改革開放之后，隨著國家宗教政策的落實，基督教在與社會主義社會相適應的發(fā)展道路上，又迎來了發(fā)展的高潮，并以“榮神益人”、“作鹽作光”來激勵信徒積極融入社會生活。“榮神益人”本為神學話題，但更可以從社會學的角度進行解讀，在基督教從一個千年走向另一個千年的過程中，這一話題被賦予了永恒色彩。從最寬泛的意義上說，榮神是宗教事業(yè)，益人是社會事業(yè)，只有兩者良性結合、有機互動，才能使基督教發(fā)揮更大的社會作用，自身也獲得更多的社會資本。這一點，我們可以從近代烏蒙山區(qū)苗族信教史中找到例證；這一點，也為近代中國基督教傳播史所證明；這一點，對于新時期基督教工作亦具有重要的啟示意義。

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