趙寧
(天津商業(yè)大學(xué) 寶德學(xué)院,天津 300384)
在小說(shuō)《紅樓夢(mèng)》的眾多人物中,僧尼與道士是不可忽視的一群。全書共寫了有名姓的僧道三十余人,他們形象迥異,其中除了賈府相關(guān)人物遁入空門成為僧尼道士(如賈敬、惜春等)以外,其余大致可分為兩類:從外形來(lái)看,一類骯臟丑陋,狂放瘋癲;一類道貌岸然,“法相莊嚴(yán)”。從內(nèi)心來(lái)看,卻是前者灑脫慈悲,后者卑劣庸俗。這兩類僧道交錯(cuò)互襯,構(gòu)成了《紅樓夢(mèng)》與眾不同的特殊意蘊(yùn)。
第一類僧道中,涉筆最多的是癩頭和尚和跛足道人。他們是一對(duì)奇特的人物,貫穿全書,其形象描寫最為清晰之處在第二十五回“紅樓夢(mèng)通靈遇雙真”。寶玉和鳳姐中了妖法魔魘,正在危難關(guān)頭,來(lái)了一僧一道,那和尚“鼻如懸膽兩眉長(zhǎng),目似明星蓄寶光,破衲芒鞋無(wú)住跡,腌臜更有滿頭瘡”,那道人“一足高來(lái)一足低,渾身帶水又拖泥。相逢若問(wèn)家何處,卻在蓬萊弱水西”。
癩僧跛道在小說(shuō)中另有幾次出場(chǎng),其形象大體不變。第一回,甄士隱懷抱英蓮來(lái)至街前,“只見(jiàn)從那邊來(lái)了一僧一道,那僧則癩頭跣腳,那道則跛足蓬頭,瘋瘋癲癲,揮霍談笑而至”;甄士隱經(jīng)歷變故后又見(jiàn)跛足道人,則是“瘋癲落脫,麻屣鶉衣”。第三回和第八回,分別通過(guò)林黛玉和薛寶釵之口寫到,“癩頭和尚”曾經(jīng)“瘋瘋癲癲”對(duì)她們說(shuō)了些“不經(jīng)之談”。第十二回,在賈瑞中鳳姐之計(jì)而生命垂危之時(shí),跛足道人來(lái)送他“風(fēng)月寶鑒”,賈瑞不聽(tīng)勸告一命嗚呼后,跛足道人跑來(lái),把鏡子“搶入手內(nèi),飄然去了”。第六十六回,尤三姐死后,柳湘蓮看到“一座破廟,旁邊坐著一個(gè)跏腿道士捕虱”。
除癩僧跛道之外,第二回還寫到一個(gè)龍鐘老僧。賈雨村信步至維揚(yáng)郊外一所破廟“智通寺”,“只有一個(gè)龍鐘老僧在那里煮粥”,“那老僧既聾且昏,齒落舌鈍,所答非所問(wèn)”。
總之,這一類僧道,外表或荒唐瘋癲,或癡呆怪癖,不容于世俗。
第二類以賈府家廟中的僧尼道士為主,他們構(gòu)成了《紅樓夢(mèng)》中紛紜世俗的僧道世界。這一類僧道,主要有水月庵的凈虛(第十五回)、清虛觀的張道士(第二十九回)和天齊廟的王道士(第八十回)等。與癩僧跛道和龍鐘老僧之類相比,這些僧尼道士似乎處處顯得謙恭有禮,道貌岸然。
稍加細(xì)讀不難發(fā)現(xiàn),這兩類僧道的外表樣貌與各自的真正形象并不相同,甚至截然相反。
癩頭和尚、跛足道人和龍鐘老僧外表不流世俗,是“萬(wàn)境歸空”思想的化身。他們或直接或間接地為世人指點(diǎn)迷津,救人脫離苦海。如上述,寶玉和鳳姐中了魔魘,癩頭和尚將通靈寶玉“擎在掌上”,“摩弄一回,說(shuō)了些瘋話”,“回頭便走了”,姐弟二人便因此得救;甄士隱女兒被拐、家宅失火后,在街前“忽見(jiàn)那邊來(lái)了一個(gè)跛足道人”,口內(nèi)念著《好了歌》,甄士隱當(dāng)下徹悟,便“同了瘋道人飄飄而去”;癩頭和尚曾經(jīng)要化黛玉出家,又送寶釵八字吉讖“必須鏨在金器上”,還說(shuō)下了“冷香丸”的藥方,以此避免她們一生的情感困擾;賈瑞病中,跛足道人來(lái)送他一面鏡子,“專治邪思妄動(dòng)之癥”,告誡他切莫為情色所迷;柳湘蓮為誤致尤三姐死自悔不及,遇“跏腿道士”,二人相交一語(yǔ),柳湘蓮“將萬(wàn)根煩惱絲一揮而盡,便隨那道士,不知往那里去了”。
至于智通寺“既聾且昏”的老僧,雖沒(méi)有更多的語(yǔ)言行動(dòng),而廟門旁的一副破舊對(duì)聯(lián)“身后有余忘縮手,眼前無(wú)路想回頭”,也令賈雨村暗暗贊嘆:“這兩句話,文雖淺近,其意則深。我也曾游過(guò)些名山大剎,倒不曾見(jiàn)過(guò)這話頭,其中想必有個(gè)翻過(guò)筋斗來(lái)的亦未可知?!?/p>
可見(jiàn),這一類僧道伸出的是救世之手,給予的是人生的啟迪。
再看賈府家廟中的僧尼道士。他們依靠賈府的贈(zèng)施生活,外表道貌岸然,實(shí)際卻趨炎附勢(shì),甚至喪盡天良,雖然身披僧衣,內(nèi)心卻俗不可耐,其所作所為早已打破了佛門道觀的清規(guī)戒律,做盡了種種丑惡之事。
水月庵的尼姑凈虛,身為出家人卻熱衷于插手情場(chǎng)糾紛。第十五回,她托鳳姐仗榮府之勢(shì),助李衙內(nèi)強(qiáng)取張家小姐金哥,僧人與豪門勾結(jié),在佛門凈地竟做起了骯臟交易,以至活活逼死兩條人命。如此行徑,與佛教六根清凈、慈悲為懷的追求真是南轅北轍。
清虛觀的張道士“是當(dāng)日榮國(guó)府國(guó)公的替身,曾經(jīng)先皇御口親呼為‘大幻仙人’,如今現(xiàn)掌‘道錄司’印,又是當(dāng)今封為‘終了真人’,現(xiàn)今王公藩鎮(zhèn)都稱他為‘神仙’”,可見(jiàn)他當(dāng)是宗教界的一位權(quán)威人士。在第二十九回,賈府眾人去清虛觀打醮,張道士先在賈母面前拍馬奉承,繼而同賈珍、鳳姐等毫無(wú)顧忌地說(shuō)說(shuō)笑笑,后又公然給寶玉提親。他的言行與道家“清靜無(wú)為”的宗旨相去甚遠(yuǎn),除去一身道袍,便與俗人無(wú)異。
第八十回天齊廟的王道士,人稱“王一貼”,實(shí)際上只是個(gè)賣假藥的騙子,專在江湖上賣藥,他的廟外就掛著招牌,丸散膏丹無(wú)所不有。他也常到賈府走動(dòng)。寶玉因?yàn)橥橄懔?,特向他詢?wèn)藥方,他就順口胡謅了一劑 “療妒湯”,說(shuō)得“寶玉茗煙都大笑不止,罵‘油嘴的牛頭’”。他自己也承認(rèn):“實(shí)告你們說(shuō),連膏藥也是假的。我有真藥,我還吃了作神仙呢。有真的,跑到這里來(lái)混?”一副假道士、真騙子的諷刺漫畫躍然紙上。
這一類僧道徒有形式上的遁入空門,內(nèi)心卻并沒(méi)有看破紅塵,仍然“六根不凈”,甚至比俗人還有過(guò)之而無(wú)不及。作者對(duì)這一類人的描寫,展示了宗教的異化:宗教與社會(huì)統(tǒng)治勢(shì)力勾結(jié),彼此利用,狼狽為奸。僧道世界的污濁骯臟不遜于官場(chǎng)。
《紅樓夢(mèng)》中這兩類僧道形象,前者雖邋遢瘋癲,而實(shí)際上濟(jì)世度人;后者道貌岸然,內(nèi)心卻庸俗卑劣。二者相較,不難體會(huì)到曹雪芹的諷世用意。正如脂硯齋批語(yǔ)云:“作者立誓不作一句顯語(yǔ)”,多用“狡獪之筆”,這種審美追求和藝術(shù)手法便導(dǎo)致了 《紅樓夢(mèng)》中反諷因素的普遍存在;脂批還說(shuō)到,作者“具菩薩之心,秉刀斧之筆”,這種洞察世事的敏銳和博大悲憫的胸懷,也決定了反諷描寫的深刻意蘊(yùn),提升了作品的境界。
縱觀全書,這種對(duì)比諷世的寫法不僅在僧道描寫中,而且在其他人物身上也存在著。如賈寶玉出場(chǎng)時(shí)有《西江月》二首:“無(wú)故尋愁覓恨,有時(shí)似傻如狂?!薄靶袨槠怨詮?,那管世人誹謗?!闭龑懗隽藢氂癖砻娼o人的印象,而他心中高尚的理想和追求則被隱藏其中。賈府其他男人如賈珍、賈璉,都是“于世路上好機(jī)變言談去的”,外表風(fēng)光,頗入世俗眼光,而內(nèi)心卻污穢齷齪,暗中做了多少不得見(jiàn)人之事。兩相對(duì)比,正是絕妙的諷刺。
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