通過“利維坦”獲得拯救——《利維坦》第三、四部分釋義

黃其松

（1．天津師范大學(xué)政治學(xué)博士后流動站，天津300387；2．貴州大學(xué)法學(xué)院，貴州貴陽550025）

對于研習(xí)西方政治思想史的多數(shù)中國學(xué)者和學(xué)生而言，霍布斯的《利維坦》或許是一本稍嫌過厚的書。學(xué)者們對《利維坦》第一、二部分，即如何構(gòu)建“利維坦”（“利維坦”實(shí)為一種國家或國家制度）以獲得和平，給予了足夠的重視；而對于《利維坦》第三、四部分，即如何通過利維坦得救而成為上帝國的臣民，卻往往以其是對羅馬教會和天主教的批判為由草草了斷，而且據(jù)此認(rèn)為霍布斯是一位無神論的唯物主義者，并賦予他資產(chǎn)階級利益代言人的身份①。如此說來，《利維坦》的第三、四部分要么顯得無足輕重，要么就有“畫蛇添足”之嫌。然而，作為一本被奧克肖特稱為“用英語寫作的最偉大的——也許是獨(dú)一無二的——政治哲學(xué)杰作”[1]，《利維坦》似乎并不應(yīng)該被分割為關(guān)系不大的兩大部分，不應(yīng)該以其對羅馬教會和天主教的批判為由來草率了斷其第三、四部分。鑒于此，本文試圖詳細(xì)解讀之。

在宗教改革之后，宗教正統(tǒng)問題就變得比較麻煩了，即長久以來人們習(xí)以為常的羅馬天主教的“上帝”成了問題。在馬丁·路德“因信稱義”思想的鼓勵之下，人人都擁有了解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利和權(quán)威。所以就像霍布斯所說的那樣，人們對于此問題很難有一致意見。人類對于事物起源的好奇心和對于未來的恐懼決定了他們必須至少把周圍的概念領(lǐng)域都給填滿，從而導(dǎo)致在17世紀(jì)存在各種各樣的教派和信徒，如天主教徒、路德宗教徒、加爾文宗教徒、阿米尼烏斯派教徒，等等。雖然絕大多數(shù)教派都承認(rèn)基督教的本質(zhì)教義是信耶穌，但這是在信仰層面的基本共識，而在實(shí)際的宗教生活中，究竟聽信誰的宣教、布道，或者說究竟誰對《圣經(jīng)》教義的解釋是權(quán)威，卻是聚訟紛紜，莫衷一是。正是這種不同教派及其宗教紛爭的存在，才使得今世的人們不僅由于生活在“黑暗王國”之中而在得救問題上熄滅了“天性和福音之光”，而且由于教派教義的紛爭而導(dǎo)致了社會的混亂，甚至是內(nèi)戰(zhàn)。而這個階段正是霍布斯所生活的時代。因此霍布斯認(rèn)為，對這個問題的紛爭不僅是基督教各教派爭論很多的問題，而且它關(guān)乎《圣經(jīng)》的權(quán)威[2]303，因而應(yīng)當(dāng)早日加以解決。更為重要的是它導(dǎo)致了社會混亂和內(nèi)戰(zhàn)，威脅了和平，所以如何解決這個問題就顯得十分重要了。

在霍布斯看來，在宗教的形成和發(fā)展過程中教義的紛爭是不可避免的，更不能被簡單地忽略掉，它也不是僅僅通過宗教寬容就可以解決的，這需要建立解決這類紛爭的機(jī)制。在教皇統(tǒng)治的國家中，羅馬天主教廷就一向有很好的解決紛爭的制度設(shè)計，即承認(rèn)教皇永無誤性，教皇擁有至高無上的解釋《圣經(jīng)》的權(quán)威。遺憾的是，在宗教改革之后，這項制度設(shè)計在英國和其他不奉教皇號令的新教國家中不能起作用。既然教皇無權(quán)來管轄英國人等新教國家的事情（霍布斯也持此信念），那么作為英國人的他如何解決這個問題？他設(shè)計什么樣的制度來解決宗教紛爭呢？這即是《利維坦》第三、第四部分的主題。

一、世俗權(quán)威：解釋《圣經(jīng)》的權(quán)威

在《利維坦》里，霍布斯說：“最大和主要的濫用《圣經(jīng)》的情形是牽強(qiáng)附會地用圣經(jīng)來證明其中經(jīng)常出現(xiàn)的上帝國就是現(xiàn)存的教會或現(xiàn)在活著的基督徒群眾，或是在最后的審判日將要復(fù)活的死去的人。幾乎所有其他的錯誤都是由此而生的，或是從屬于它的。”[2]491根據(jù)這一錯誤的說法，那么現(xiàn)存的教會就是基督的上帝國，因此必然要有這個國的王的存在。既然在這個時期，基督耶穌還沒有第二次復(fù)活重臨人間，所以需要有一個人或者會議代表基督而成為王。這個人或會議代表基督說話并制定律法?；舨妓拐J(rèn)為，在這個時期，教皇聲稱他在全世界普遍具有這種基督之下的王權(quán)，即教皇是基督在人世的代表者，他是基督的上帝國的代治者。在各個國家中則是當(dāng)?shù)氐慕淌繒h也聲稱具有這種王權(quán)。這種錯誤實(shí)際上開啟了一個永無止境的教義解釋的紛爭，教派的沖突以及教皇與各基督教國家君主的沖突。“圍繞這種王權(quán)竟至發(fā)生了激烈的爭論，以致熄滅了天性之光，在人類的悟性中造成了極大的黑暗，使他們看不清自己究竟是允諾對誰服從了”[2]492。由此可見，在霍布斯看來，教皇和基督教國家君主的沖突導(dǎo)致的是混亂，今世的問題的核心是人們不知道該服從誰。因為聲稱擁有基督之下至高權(quán)威的教皇經(jīng)常與其他基督教國家君主發(fā)生紛爭、沖突和矛盾，這樣使得臣民們難以辨認(rèn)他們應(yīng)該服從誰，從而使得人們的“天性之光”繼續(xù)處在黑暗王國的籠罩和控制之下，人們繼續(xù)處在黑暗之中。

其實(shí)按照霍布斯的理解，教會就是“明證基督教信仰并結(jié)合在一個主權(quán)者的人格之中的一群人”[2]373。也就是說教會是一個信仰的共同體，它不享有像世俗主權(quán)者那樣的權(quán)威和權(quán)力。那些把現(xiàn)存的教會當(dāng)成基督的上帝國的人是為了自身的世俗利益，而罔顧基督的真理②?；舨妓故乔逍训?，他非常清楚地看透了這種教義紛爭和教派沖突背后世俗利益的力量。那么如何恢復(fù)人們的“天性之光”使之成為“光明的子民”，從而得以走出黑暗呢？

霍布斯說：“能夠消除宗教分歧的基督教教義或教規(guī)，不可能存在于任何成文的解釋中。唯一的出路就是，教規(guī)的解釋者應(yīng)當(dāng)是一個承擔(dān)著合法責(zé)任的人，由他本人來了斷在澄清神的話時出現(xiàn)的判斷上的爭執(zhí)。那些同意經(jīng)文本身是信仰的教規(guī)的人，首先要堅定地把他的權(quán)威當(dāng)做他們的權(quán)威；他應(yīng)當(dāng)既是經(jīng)文的解釋者，也是一切教義的最高法官?！盵3]所以，按照霍布斯的設(shè)想，解決宗教紛爭需要有一位權(quán)威的裁決者，即《圣經(jīng)》的解釋者。因為他的權(quán)威，他的話就是神的話。因為他的權(quán)威，宗教紛爭得到澄清和裁決，從而趨于消失。那么這個權(quán)威的解釋者是誰呢？

通過《利維坦》對得救條件的闡述，我們知道：按照霍布斯的理解，人們要得救就需要信耶穌是基督。也就是說，人們要皈依使徒所傳的道，即耶穌是拯救他們并在來世中永遠(yuǎn)統(tǒng)治他們的王?；舨妓拐J(rèn)為，使徒之中并沒有任何人傳布說，他自己或任何其他使徒是那樣一種《圣經(jīng)》的解釋者，以致所有成為基督徒的人都應(yīng)當(dāng)把他們的解釋當(dāng)成法律看待。因為“解釋法律是今世國王政務(wù)中的一部分，使徒并沒有這種權(quán)力”[2]414，所以當(dāng)《圣經(jīng)》要成為律法時，只有在國王成了基督教教士，或教士成了國王的時候才能辦到。也就是說，在基督的上帝國還沒有來臨期間，解釋《圣經(jīng)》的權(quán)威是世俗的主權(quán)者。

首先，個人沒有解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利。在分析導(dǎo)致國家致弱或解體的因素時，霍布斯認(rèn)為，臣民私自判斷善惡容易導(dǎo)致政府趨于解體，因為“這樣一來，我們又犯了自行判斷善惡的病。或是把那些自稱在超自然方式下獲得了神感的私人當(dāng)成善惡的判斷者，這樣一來就會使一切民約政府趨于解體”[2]252。如果在這里霍布斯還是暗示個人不能解釋《圣經(jīng)》的話，那么在《利維坦》第35章里指出亞當(dāng)?shù)淖镌从谒麑ι系壅]命的不服從，即亞當(dāng)不能自行判斷善惡時，霍布斯說亞當(dāng)“竟然做起神來，不按創(chuàng)造者的命令辨別善惡，而按自己的意識辨別善惡”[2]322。這里似乎已經(jīng)有些明確了，因為辨別善惡就是自行做主，換句話說就是自行解釋《圣經(jīng)》，即自我的判斷成為自我是否得救的確證和憑借。如果這還不明確的話，霍布斯在《論公民》里就直接這樣說了，如果讓個人解釋《圣經(jīng)》，那么每個人都會根據(jù)自己的判斷去看待善惡，這樣的結(jié)果就是公民服從的終結(jié)和無盡的紛爭?！敖虝穆氊?zé)是解決分歧，所以得讓教會而不是個人來解釋《圣經(jīng)》?！忉屔竦脑挕臋?quán)威，即消除有關(guān)神和信仰的一切問題的權(quán)威，同無論什么外人都沒有關(guān)系”[2]224。因此在霍布斯看來，個人沒有解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利。

其次，在上面引用霍布斯的話里，霍布斯把解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利給了教會③，但是教會有足夠的權(quán)威嗎？沒有。在論及開除教籍權(quán)時④，霍布斯說：“如果一個基督徒在世俗權(quán)力當(dāng)局不支持或破壞教會的地方叛教，那么開除教籍權(quán)既不能使之在今世受損，也不能使之恐懼未來。其所以不能使之恐懼未來，是因為他們不信教了，至于不能使之受損，則是由于他們因此而回到世俗的愛顧之中，而在來世的狀況也不會比從未信教的人更壞。受損的反倒是教會?！盵2]408因此，開除教籍權(quán)沒有世俗權(quán)力支持就沒有效。也就是說，沒有世俗權(quán)力的支持，教會對《圣經(jīng)》的解釋以及依據(jù)《圣經(jīng)》作出的判決是沒有效的。我們知道，基督耶穌在塵世的時候也沒有反抗世俗權(quán)威的權(quán)利。所以教會對《圣經(jīng)》的解釋是否有效更需要世俗權(quán)力的支持⑤。而且按照霍布斯的理解，只有在國王成了基督教教士，或教士成了國王的時候，《圣經(jīng)》才能成為律法。換句話說，將《圣經(jīng)》規(guī)定為法律之權(quán)原先便是屬于世俗主權(quán)者的，現(xiàn)在他僅是繼續(xù)享有這一權(quán)利而已。

既然公民個人沒有解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利，而且教會的解釋需要得到世俗主權(quán)者的支持，即世俗權(quán)威的支持才是有效的。那么顯而易見的結(jié)論是：只有世俗主權(quán)者對《圣經(jīng)》的解釋才是權(quán)威的。

二、世俗權(quán)威：統(tǒng)一的權(quán)威

或許，正是由于世俗主權(quán)者是解釋《圣經(jīng)》的權(quán)威，才得以真正地克服了宗教紛爭、教派沖突及教權(quán)與王權(quán)的爭斗，從而統(tǒng)一了權(quán)威。

在《利維坦》里分析原初的上帝國解體時，霍布斯認(rèn)為關(guān)鍵性因素是權(quán)威的不統(tǒng)一。所以在霍布斯所設(shè)想的未來的基督的上帝國里，復(fù)活重臨世界的基督耶穌在這個國里擁有至上的權(quán)威。那么霍布斯又是如何分析今世的基督教國家的權(quán)威歸屬的？

在《利維坦》第29章論述導(dǎo)致國家致弱或解體的因素時，霍布斯著重強(qiáng)調(diào)了權(quán)威的不統(tǒng)一所導(dǎo)致的后果。他說，那種認(rèn)為國家不止一個權(quán)威，即在一個國中存在著與主權(quán)相對立的最高權(quán)力、神權(quán)與俗權(quán)并存等這樣的觀念都是毫無意義的，而且是一些別有用心的人蠱惑人心的話語?；舨妓拐f：“我們雖然可以作出俗界和靈界這種毫無意義的區(qū)分，但它們?nèi)匀皇莾蓚€王國，每一個臣民都要服從兩個統(tǒng)治主。神權(quán)既聲稱有權(quán)宣布什么是罪，它就聲稱有權(quán)宣布什么是法律；因為罪不是別的，就是法律的違反；然而世俗權(quán)力也聲稱有權(quán)宣布什么是法律，于是每一個臣民便必須服從兩個統(tǒng)治主，這兩個統(tǒng)治主都要使人們把自己的命令當(dāng)成法律服從，而這卻是不可能的?！盵2]256這樣，臣民就無從知曉到底應(yīng)該服從誰的權(quán)威，這種國家權(quán)威的分裂必然導(dǎo)致國家的分裂。因為一個國家如果有一個主權(quán)者存在，而又有一個最高權(quán)力者存在，其中一個可以制定法律，另一個則可以制定神律，那么同一群臣民就必然具有兩個國家，這就是本身分裂的王國，無法立足。所以“當(dāng)這兩種權(quán)力相互對立時，國家便只會陷入極大的內(nèi)戰(zhàn)和解體的危機(jī)之中”[2]256。

其實(shí)，對這種神權(quán)與俗權(quán)（王權(quán)）之間爭斗所帶來的危害的揭示和分析，在《論公民》和《利維坦》里比比皆是。比如在《利維坦》第39章里，霍布斯認(rèn)為，如果基督教國家的權(quán)威是分散和不統(tǒng)一的，那么教會與國家之間、性靈方面與世俗方面之間、以及法律之劍與信仰之盾之間的沖突和矛盾，必然會帶來黨爭和內(nèi)戰(zhàn)；比這更糟的是，每一個基督徒心中都必然會隨之出現(xiàn)基督徒和普通人之間的沖突。所以在霍布斯看來，“世界上有世俗政府和性靈政府只不過是為了使人眼花繚亂，認(rèn)不清其合法主權(quán)者而搞出來的兩個名詞而已”[2]374。

那么，是什么原因?qū)е铝诉@種神權(quán)與俗權(quán)、教會與國家二元對立的觀念？按照霍布斯的理解，主要原因有二：其一是把現(xiàn)存教會當(dāng)成基督的上帝國的這一錯誤觀念。按照這種觀念必然會有人或者組織聲稱在塵世代表基督，羅馬教皇就是這樣做的。因此也就會產(chǎn)生世俗法和宗教法之分，世俗法是主權(quán)者在他本身的領(lǐng)域內(nèi)的法令，宗教法則是教皇在同一領(lǐng)域內(nèi)的法令。所以這就勢必在所謂的基督的代表者，即教皇和世俗的君王之間分割權(quán)力和權(quán)威。其二是古希臘哲學(xué)思想，尤其是亞里士多德思想的影響。這也是更為根本的原因?；舨妓拱压畔ＥD人的思想稱之為“魔鬼學(xué)”，僅憑此就足以反映出他對古希臘人思想的厭煩。他在《利維坦》第4部分里用了大量的篇幅對此進(jìn)行批駁。因為古希臘人認(rèn)為人的靈魂是和軀體不同的實(shí)體，在軀體死后，每一個人的靈魂，不論是好人的還是壞人的，都由于本身的本質(zhì)而必然會在某一個地方存在。在霍布斯看來，這種思想從根本上承認(rèn)上帝的超自然的恩典和存在，而且也導(dǎo)致了靈魂與肉身的二元分裂，從而導(dǎo)致了人的分裂，即人的服從的分裂。換言之，正是由于人的靈魂與肉身的分裂，導(dǎo)致了他們的雙重需要，使得神權(quán)與俗權(quán)成為二元對立。

針對這種二元對立的思想以及由此產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)結(jié)果，即基督教國家權(quán)威的不統(tǒng)一以及由此導(dǎo)致的紛爭、戰(zhàn)亂和臣民的無所適從，霍布斯給出了他的解決之道。

霍布斯認(rèn)為，人們行為的根源是他們對于這種行為究竟將為自己帶來什么樣的好壞結(jié)果的認(rèn)識和判斷[2]435。人們是否服從主權(quán)者，也是基于這種認(rèn)識和判斷。通過前面的敘述和分析，我們知道，如果沒有統(tǒng)一的權(quán)威，那么基督教國家則會由于教義的紛爭，教派的沖突，神權(quán)與王權(quán)的爭斗而陷入一種混亂甚至戰(zhàn)亂的狀態(tài)；而且人們得救的依靠力量也會模糊不清，使得人們更增添一重不安全感和對未來的恐懼。因此，塵世的臣民需要一個唯一的最高的世間牧者。一切世俗政府的建立，就是為了滿足這種要求。既然在世俗政府中只有一個唯一的、擁有至上權(quán)力的主權(quán)者，那么“在一切異教徒的國家中，主權(quán)者都被稱為萬民之牧（教士）。因為任何臣民除開得到他們的允許和批準(zhǔn)以外，都不能合法地向百姓宣教”[2]435。但我們不能認(rèn)為，異教君主的這種權(quán)力，在他們皈依基督信仰以后就被剝奪了。因為按照霍布斯的看法，在基督徒為王的國家，世俗國家和教會是同一個意思?；?jīng)]有規(guī)定他的君主都應(yīng)當(dāng)廢除其王位，而且基督的權(quán)利也僅僅是“傳教的或牧羊所的權(quán)利”，他也沒有享有反抗世俗權(quán)威的權(quán)利。所以基督徒國王仍然是百姓的最高牧者。

在基督徒為王的國家，基督徒君主既擁有按照自己的意志和判斷制定世俗法律的權(quán)力，也具有解釋《圣經(jīng)》的最高權(quán)威。用霍布斯的話說，就是“他們認(rèn)為臣民作為國民和教民而言用什么法律管轄才算最合適，便可以指定什么法律。因為國民和教民已經(jīng)合為一體了”[2]441。這個時候，基督教國家的權(quán)威才是真正統(tǒng)一的，也只有如此，不僅塵世的和平得到保障，而且臣民作為教民的得救也有了權(quán)威的憑借。換言之，霍布斯設(shè)計的利維坦式的國家以及主權(quán)者終結(jié)了歷史中的權(quán)威之爭。羅馬天主教教皇擁有的至高無上的《圣經(jīng)》解釋權(quán)威被基督徒君主所取代。也就是說，霍布斯用君主的永遠(yuǎn)正確性或者無誤性取代了教皇的無誤性。

因此在霍布斯看來，如果基督徒君主高興，他可以像現(xiàn)在許多基督徒國王所做的一樣，將臣民宗教事務(wù)的管轄權(quán)賦與教皇。但教皇要從屬于他，并且他是在國王的領(lǐng)土內(nèi)根據(jù)世俗主權(quán)者的世俗權(quán)執(zhí)行這一職務(wù)，而不是根據(jù)神權(quán)來執(zhí)行。同理，當(dāng)主權(quán)者認(rèn)為對他的臣民的福利來說有必要時，也可解除這項職權(quán)。如果他愿意的話，甚至也可以將宗教事務(wù)的管轄權(quán)交給一個最高的教士或教士會議；并且可以按他們認(rèn)為最有利的方式賦與他們以管理教會或管理另一教士的權(quán)利，同時也可以按自己的旨意授予大主教、主教、祭司或長老等榮銜；還可以隨自己的高興為他的給養(yǎng)規(guī)定法律。他這樣做是出于自己的真摯良心，當(dāng)然，唯有上帝才是這種良心的判斷者。

所以，在霍布斯的利維坦式的國家里，主權(quán)者對于宗教和世俗兩方面及言論與行動有關(guān)的一切事務(wù)都具有最高權(quán)力。因此，臣民無需為自己的和平擔(dān)心，他只需要服從主權(quán)者就可以了；他也無需對自己的永恒拯救問題擔(dān)心，只需要遵從主權(quán)者就可以了。主權(quán)者所規(guī)定的只是宗教的上層建筑，不會威脅到臣民將來真實(shí)的存在。臣民必須遵從主權(quán)者發(fā)布的任何不會危及其生命的宗教命令，“這樣，信仰和正義就同時產(chǎn)生了”[4]。

三、結(jié) 語

綜上所述，霍布斯給出的答案是很明智的。需要有一個權(quán)威來規(guī)定什么才是真正的基督教教義，而主權(quán)者就是這個權(quán)威。這種解決宗教紛爭的話語包括兩個部分：一是教義的內(nèi)容，二是規(guī)定這些內(nèi)容的“權(quán)力”。這兩個部分在“我宣布（或規(guī)定）耶穌是基督是神”這句話中表現(xiàn)得很明顯。短語“我宣布（或規(guī)定）”表明了言說的力量，它顯示，由于說這句話的人處于權(quán)威地位，所以言說本身就決定了言說內(nèi)容的真實(shí)性。從句“耶穌基督是神”是言說的內(nèi)容。

因此，在霍布斯的“利維坦”里，臣民們不僅獲得了生存的外在和平，更可以憑借它而獲得拯救。我們甚至可以說，以末世論的基督上帝國為標(biāo)準(zhǔn)，霍布斯在塵世構(gòu)建了一個與之完全一致的國家——“利維坦”。基督的上帝國統(tǒng)一了權(quán)威，并且使人得以真正地成為人；在塵世的“利維坦”里，它也統(tǒng)一了權(quán)威，并且使人生存在一個既和平又內(nèi)心安寧的國度中等待上帝國的降臨。因此，人的生存所需要的正義、真理或智慧都可以在“利維坦”中得以滿足。這樣一來，“利維坦”封閉了人存在的所有真理與條件，它實(shí)際上成為霍布斯為我們提供的一個完美國家藍(lán)圖，一個霍布斯式的烏托邦。

注釋：

① 艾克文博士對中國學(xué)者關(guān)于霍布斯及其思想的解讀和研究作了詳細(xì)的綜述，可參閱艾克文的《霍布斯政治哲學(xué)中的自由主義》一書（武漢大學(xué)出版社，2010年版，第13～18頁）。其實(shí)不獨(dú)中國學(xué)者如此，長期以來西方學(xué)者也對《利維坦》的第三、四部分重視不足，更有甚者，在編譯《利維坦》時，由于認(rèn)為其不重要而將第三、四部分刪除（見萊特的《〈利維坦〉附錄導(dǎo)言》，可參閱霍布斯的《〈利維坦〉附錄》，趙雪綱譯，華夏出版社2008年版）。這種局面在1946年奧克肖特的《〈利維坦〉導(dǎo)讀》發(fā)表后才得以改觀，學(xué)者們才逐漸重視霍布斯的基督教信仰和他的政治—神學(xué)思想。

② 霍布斯在《利維坦》第27章專門分析了錯誤理解《圣經(jīng)》所帶來的利益及其歸屬。其實(shí)也是證明了羅馬教會和長老們是基于自身的世俗利益而歪曲基督的真理以傳布這些錯誤觀念的。

③ 我們需要注意的是霍布斯所使用的“教會”（ecclesia or church）不是羅馬天主教所講的教會。在《論公民》里，霍布斯緊接著本文的引述討論了教會的含義，他說：“‘教會’要這樣來定義……通過基督與神立了《新約》的信眾，這群人可以被某人召集到一個地方，在他的召喚下，所有的人都必須親自或通過別人參加集會”，所以霍布斯的結(jié)論就是“一個世俗國家，相同的基督徒的一個教會，其實(shí)是兩個名稱下的同一個東西”。（參見《論公民》第213～214頁）在《利維坦》里，霍布斯也有同樣的論述，參《利維坦》第39章。

④ 開除教籍權(quán)，實(shí)際上就是將人們逐出天國的關(guān)鍵性權(quán)力。所以開除教籍，意味著被開除者將不會得救。

⑤ 霍布斯在《論公民》和《利維坦》里，多次表達(dá)了這一思想，尤其是在《論公民》第17章和《利維坦》第42章更是如此。

[1] 奧克肖特．《利維坦》導(dǎo)讀[M]∥渠敬東．現(xiàn)代政治與自然．應(yīng) 星，譯．上海：上海人民出版社，2003：172．

[2] 霍布斯．利維坦[M]．黎思復(fù)，譯．北京：商務(wù)印書館，1985．

[3] 霍布斯．論公民[M]．應(yīng) 星，馮克利，譯．貴陽：貴州人民出版社，2003：212．

[4] Thomas Hobbes．The Elements of Law，Natural and Politic[M]∥馬蒂尼奇．霍布斯傳．陳玉明，譯．上海：上海人民出版社，2007：131．