宋代公使錢在宋詞發(fā)展中的作用湖北武漢

葉燁，劉學(xué)

(中南大學(xué)文學(xué)院，長沙，410083)

公使錢是宋代特有的一項(xiàng)行政制度，對(duì)于其性質(zhì)及具體運(yùn)作方式等問題，史學(xué)界已有詳盡研究①。但不可忽視的是，這一制度對(duì)宋代文學(xué)也有重要影響，由于公使錢從多角度介入宋人的日常經(jīng)濟(jì)生活，遂為宋代文學(xué)的繁榮提供了支持，而其在宋詞發(fā)展壯大過程中所發(fā)揮的作用尤其值得注意。本文愿就此略作陳述，以增進(jìn)對(duì)宋詞生存環(huán)境的了解。

一、公使錢的用途及對(duì)公務(wù)宴飲的支持功能

公使錢對(duì)宋詞的扶持主要是通過對(duì)為公務(wù)宴飲提供經(jīng)費(fèi)而間接實(shí)現(xiàn)的。如所周知，詞體尤其是文人詞的興起與花間尊前的宴飲活動(dòng)密切相關(guān)，宋代盛行的宴飲之風(fēng)為詞體的發(fā)展提供了必要條件，而值得注意的是，在宋人頻繁的宴飲活動(dòng)之后，公使錢的支持作用舉足輕重。

據(jù)今人研究可知，宋代公使錢常設(shè)于地方行政機(jī)關(guān)，由監(jiān)司、州郡長官執(zhí)掌，其主要用途包括：招待往來官員，供給地方官員日常飲食宴會(huì)，作為特別辦公費(fèi)用于基礎(chǔ)建設(shè)、公益事業(yè)、文教事業(yè)等的臨時(shí)開支②。其中，招待與宴飲是最基本也最無爭議的功能。由對(duì)公使錢制度的分析可以看到，正是公使錢為公務(wù)宴飲提供了必需的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。這種支持作用也直接體現(xiàn)于州郡公使錢額度與宴飲頻率的對(duì)應(yīng)關(guān)系上。仁宗朝尹洙曾于《分析公使錢狀》中提及，渭州的公使錢供給包括每月五次聚餐、一次張樂，每季度另有一次管設(shè)軍員的“大排”[1](卷25)。這可以視為州軍公使宴飲的基本面貌。但大州重郡公使經(jīng)費(fèi)充裕，宴飲便可以極為頻繁。哲宗朝的真州據(jù)稱“過客如云，無時(shí)不開宴”[2](丁志卷12,638)，同時(shí)的應(yīng)天府亦是“士大夫舟車銜尾，結(jié)轍而至，平時(shí)宴勞無虛日”[3](卷29)。而《萍洲可談》所記一則軼事更清楚地顯示了此類州郡公使經(jīng)費(fèi)的構(gòu)成：“杭州繁華，部使者多在州，置司各有公帑。州倅二員，都廳公事，分委諸曹，倅號(hào)無事，日陪使府外臺(tái)宴飲。東坡倅杭，不勝杯杓，諸公欽其才望，朝夕聚首，疲于應(yīng)接，乃號(hào)杭倅為酒食地獄。”[4](卷3,60)杭州本身公使配額較高③，又是兩浙路的行政中樞，除州府外另有本路各監(jiān)司于此開府，且各有公使錢可支配，遂致公使宴飲此起彼伏。應(yīng)天府與真州亦大抵如此。

與此相應(yīng)，一旦公使配額減少，宴飲的減損便如影隨形，即使大州重郡也在所難免。如熙寧新法削減公使錢，蘇軾在密州便有“何人勸我此間來，弦管生衣甑有埃。綠蟻沾唇無百斛，蝗蟲撲面已三回”之牢騷[5](詩集卷13,150)。而同樣的抱怨又見于出守成都的趙抃筆下：“……今公使錢歲給三萬貫，常廩廩慮不足。譬之巨人以狹衾寢，覆趾則露肩，擁左則闕右，甚可笑也。今盤饌比舊從省，樂優(yōu)之給亦復(fù)過殺，設(shè)遂廢之，則非天子所以付畀一隅惠保遠(yuǎn)人之意?！盵6]宴飲之興廢直接系于公使錢之多寡，正可見公使錢對(duì)宋人宴飲的重要性。

宋人公務(wù)宴飲長盛不衰，不僅有助于文人的聚會(huì)交流，更為各種文學(xué)的創(chuàng)作與傳播提供了環(huán)境。不過，雖然對(duì)多種文學(xué)體式都有助益，公使錢對(duì)于詞的發(fā)展尤其具有重要意義，因?yàn)樵~體在宋代前期立足未穩(wěn)，面臨若干發(fā)展的瓶頸，公使錢制度正無意中為突破障礙提供了助力，而這也是公使錢所支持的公務(wù)飲宴相對(duì)私人宴飲所特有的優(yōu)勢(shì)。

二、公使錢對(duì)詞體發(fā)展的經(jīng)濟(jì)資助作用

詞體發(fā)展在宋代遭遇的障礙之一，是士人經(jīng)濟(jì)能力的不足。文人作詞其實(shí)是一種相對(duì)奢侈的活動(dòng)，在詞體興起的初期尤其如此。初期詞既以歌妓演唱為創(chuàng)作契機(jī)，而歌妓演唱又依附于宴飲活動(dòng)而存在，妓樂與宴飲遂成為作詞的兩項(xiàng)基本條件，但對(duì)宋代普通文人而言，滿足二者并非易事。

首先，宋人的經(jīng)濟(jì)條件對(duì)私人宴飲的支持能力有限。雖然生活豪華者代不乏人，但在兩宋的多數(shù)時(shí)段，普通士人的經(jīng)濟(jì)狀況并不可觀，在北宋尤為明顯，蓋北宋前期俸祿未經(jīng)調(diào)整，頗為低微。就日常生活而言，即令高官重臣也可能因頻繁宴飲而破產(chǎn)。如仁宗朝錢惟濟(jì)“喜賓客，豐宴犒，家無余資”，死時(shí)虧負(fù)公使錢七百萬[7](卷111,2580)；同時(shí)石中立官至參知政事，以太子少傅致仕，“喜賓客，客至必與飲酒，醉乃得去。初，家產(chǎn)歲入百萬錢，末年費(fèi)幾盡?！人?，其家至不能辦喪”[8](卷263,9104)。至于下層文士，難于宴飲之記載更不少見。石延年曾感嘆“館俸清薄，不得痛飲”[9](卷下，43)，晏殊早年亦自陳：“臣非不樂燕游者，直以貧無可為之具。臣若有錢，亦須往，但無錢不能出耳?！盵10](卷9,389)外出取樂囊中羞澀，居家設(shè)宴也非易事。梅堯臣曾在家款待友人，盡其所能亦不過鯉魚、橙子等尋常菜色而已，而即此竟還遭到友人的嘲笑，蓋謂有不自量力之嫌④。而司馬光也描述過北宋中期官員宴客的不易，“吾記天圣中，先公為群牧判官，客至未嘗不置酒，或三行、五行，多不過七行。酒沽于市，果止于梨、栗、棗、柿之類，肴止于脯醢、菜羮，器用瓷、漆。當(dāng)時(shí)士大夫家皆然，人不相非也。會(huì)數(shù)而禮勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非內(nèi)法，果肴非遠(yuǎn)方珍異，食非多品，器皿非滿案，不敢會(huì)賓友。常數(shù)月營聚，然后敢發(fā)書。茍或不然，人爭非之，以為鄙吝。故不隨俗靡者蓋鮮矣”[11](卷67)。仁宗時(shí)官員家宴內(nèi)容單薄，神宗朝官員家宴操辦費(fèi)力，所顯示的都是宴飲負(fù)擔(dān)能力的有限。

在宴飲之外，家妓供養(yǎng)代表著更高的消費(fèi)水準(zhǔn)。主人不僅供給歌妓的飲食日用，還需負(fù)擔(dān)服飾、樂器甚至專門場地，如此則不難理解，北宋文官多蓄聲妓的情況往往與高官有關(guān)，而與占絕大多數(shù)的中下層文官無緣。對(duì)于普通中下層文官而言，縱有聲妓亦為數(shù)不多，歌舞表演的質(zhì)量也不會(huì)可觀。如此一來，賓客不多、肴饌簡省且歌舞欠奉便會(huì)是一般士人家宴的常態(tài)，而這樣的情形對(duì)于文學(xué)的刺激可知有限。以梅堯臣家宴為例，梅集中收有《次韻和原甫陪永叔、景仁、圣徒飲余家題庭中枯菊之什》一詩，緣于嘉祐四年冬歐陽修、劉敞等四人的到訪，當(dāng)時(shí)各人均有詩作，《次韻》即是對(duì)劉敞詩的唱和⑤。細(xì)讀此詩，先詠庭中枯菊之凋零，進(jìn)而感嘆榮枯貴賤之空幻，意境并不深遠(yuǎn)，宗旨亦乏新意，但由各人之詩復(fù)原當(dāng)時(shí)情景則不免令人感到，枯菊這一意象既缺乏美感也少有意蘊(yùn)，之所以在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厝朐?，全在把酒言歡之余別無他物可助吟興，詩人們也只能勉為其難而已，但這種狀態(tài)下作出的詩歌不吸引人勢(shì)在難免?！盁o絲竹之亂耳”對(duì)于詩文或許尚非大礙，對(duì)于早期的作詞卻顯然是釜底抽薪式的困擾。南宋王炎自稱：“三十有二始得一第，未及升斗之粟而慈親下世，以故家貧清苦，終身家無絲竹，室無姬侍，長短句之腔調(diào)素所不解?！盵12](793)正可見出此種困境。而反觀公使宴飲，不僅次數(shù)頻繁、參與者眾，而且由于有官妓進(jìn)行歌舞表演而使氣氛極為熱烈。由于有公使經(jīng)費(fèi)作為后盾，公使宴席上令人咋舌的豪舉也時(shí)時(shí)可見，如寇準(zhǔn)宴中“一曲清歌一束綾”以及張?jiān)獛旨t羅百匹犒賞歌妓⑥，均是文學(xué)史上的著名事例。奢侈豪縱的風(fēng)氣當(dāng)然不值得贊賞，但不能不承認(rèn)，這樣的氛圍對(duì)于詞體的興盛卻是有利條件。

可以想見，對(duì)于當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)狀況不佳的眾多中下層文官而言，如果不是出入公使宴飲，可能沒有太多機(jī)會(huì)體驗(yàn)作詞之樂。如歐陽修早年頗有綺麗香艷之詞，但這些顯然是酬贈(zèng)歌兒舞女的作品因何而來？查考?xì)W陽修仕履，他在慶歷三年知諫院、知制誥之后，為官清顯、聲名日隆，不可能再頻繁創(chuàng)作此類作品；而此前則位卑俸薄，經(jīng)濟(jì)窘迫，自蓄聲妓與游冶青樓均無可能⑦。不過在他初入仕途時(shí)，曾為西京留守錢惟演幕下推官，卻正是各類公務(wù)宴飲中的?？停瑩?jù)其自述：“文僖公善待士，未嘗責(zé)以吏職，而河南又多名山水，……，余得日從賢人長者賦詩飲酒以為樂?！盵13](卷25,386)后人亦提及：“(錢惟演)晚年以使相留守西京，時(shí)通判謝絳、掌書記尹洙、留府推官歐陽修，皆一時(shí)文士，游宴吟詠，未嘗不同?！盵14](卷3,29)由此可以想見，正是在這種日日笙歌之中，尚年少輕狂的歐陽修才有可能與歌姬官妓耳鬢廝磨并信筆留詞，如無這種特別機(jī)緣，這批纏綿旖旎的作品恐無緣被后人窺見。

三、公使錢對(duì)詞體發(fā)展的心理庇護(hù)作用

早期詞體的發(fā)展對(duì)宴飲依賴很深，而公使宴飲不僅有遠(yuǎn)勝于私人宴飲的經(jīng)濟(jì)能力，還具有私人宴飲無可企及的心理優(yōu)勢(shì)。一個(gè)耐人尋味的事實(shí)是，不少宋人在面對(duì)公務(wù)宴飲與私人宴飲時(shí)呈現(xiàn)出了兩種面目，在參與公務(wù)宴飲時(shí)顯得更無拘束。葉夢(mèng)得《避暑錄話》載：“晏元憲公雖早富貴，而奉養(yǎng)極約，惟喜賓客，未嘗一日不燕飲。而盤饌皆不預(yù)辦，客至，旋營之。頃有蘇丞相子容嘗在公幕府，見每有嘉客必留，但人設(shè)一空案、一杯。既命酒，果實(shí)蔬茹漸至，亦必以歌樂相佐，談笑雜出。數(shù)行之后，案上已燦然矣。稍闌。即罷遣歌樂曰：‘汝曹逞藝已遍，吾當(dāng)呈藝?！司吖P札相與賦詩，率以為常?！盵15](卷2,2615)晏殊宴飲的考究因此事例而廣為人知，但在“未嘗一日不宴飲”之外，同樣值得注意的是所謂“奉養(yǎng)極約”的描述。關(guān)于晏殊的儉約，另有時(shí)人稱述⑧，可知葉夢(mèng)得于此并無粉飾。但為何日常儉約與公費(fèi)豪飲能并行不悖？類似表現(xiàn)亦見于寇準(zhǔn)?？軠?zhǔn)于宴飲極奢縱，豪侈之名聞?dòng)诔埃阂霸娭袇s贊美寇準(zhǔn)“有官居鼎鼐，無地起樓臺(tái)”，宋人對(duì)此多有引用而無異議⑨；邵伯溫也曾為寇準(zhǔn)辯誣，稱寇準(zhǔn)居家儉素，豪縱僅限于公務(wù)飲宴時(shí)，“蓋公多典藩，于公會(huì)宴設(shè)則甚盛，亦退之所謂‘甔石之儲(chǔ)，嘗空于私室；方丈之食，每盛于賓筵’者?！盵16](卷7，68)又與“豪侈”記載形成了鮮明反差。

之所以如此，或在于日常宴飲奢縱固然為人非議，公使宴飲卻無此顧慮。因?yàn)楣瑰X本為官員宴飲而設(shè)，實(shí)質(zhì)具有福利性質(zhì)，體現(xiàn)的是君主對(duì)于士人的優(yōu)待，而宋人對(duì)這一重意義極為重視。如慶歷三年詔罷九處軍州公使錢共一千八百貫，范仲淹與韓琦為此上書反對(duì)，鄭重指出：“竊以國家逐處置公使錢者，蓋為士大夫出入及使命往還有行役之勞，故令郡國饋以酒食，或加宴勞，蓋養(yǎng)賢之禮，不可廢也。”因而裁減公使錢也實(shí)屬“圣朝顧小利而忘大體”之舉[7](卷141,3384)。曾在高宗朝歷知外郡的劉岑在論及公使錢創(chuàng)制初衷時(shí)也認(rèn)為：“太祖既廢藩鎮(zhèn)，命士人典州，天下忻便。于是置公使庫，使遇過客，必館置供饋，欲使人無旅寓之嘆。此蓋古人傳食諸侯之義，……近人或以州郡飾廚傳為非者，不解祖宗之所以命意矣?！盵17(后錄卷1,52)由此出發(fā)，士人對(duì)公使宴飲的享用也被視為“太平氣象”之一。如熙寧間趙抃出守成都府，此地舊有太守在節(jié)日分酒予游人之盛事，而其時(shí)適逢新法限公使錢，茲例遂罷，趙抃“以遠(yuǎn)民樂太平之盛，不可遽廢以孤其心，乃以隨行公使錢釀酒畀之。然不逮昔日矣”[6]。則于趙抃看來，公使宴飲絕非僅僅滿足官員口腹之欲而已，還有著營造“遠(yuǎn)民樂太平之盛”氣氛的政治含義。而蘇軾在《上神宗論新法》奏狀中批評(píng)減省公使錢之舉措，也明確提出：“士大夫捐親戚，棄墳?zāi)?，以從宦于四方者，用力之余，亦欲取樂，此人之至情也。若凋敝太甚，廚傳蕭然，則似危邦之陋風(fēng)，恐非太平之盛觀?！盵18](文集卷25,1137)正因宋人有此共識(shí)，公使宴飲才會(huì)長盛不衰，并出現(xiàn)寇、晏等人居家簡約而公宴豪縱的場面。而由此可知，宋人家宴無論規(guī)模與內(nèi)容均不能與公宴相提并論，也并不完全由經(jīng)濟(jì)實(shí)力不足所致。

如果公使錢的福利屬性能減輕士人宴飲時(shí)的奢侈之名，那么它同樣有助于降低士人享受歌舞妓樂時(shí)面臨的道德風(fēng)險(xiǎn)。宋代雖然商業(yè)發(fā)達(dá)，為人們?cè)趧谧髦嗵峁┝丝v情聲色的場所，但士人是否能從容出入于秦樓楚館也非常可疑，畢竟歌妓的聲色表演極易引起關(guān)于逾濫放縱的想象。尹洙即以“朝夕勤事，非公宴不邇聲伎”自矜[19](卷9)，呂祖謙對(duì)子弟亦有禁止“非旬休赴妓樂酒會(huì)”的戒諭[20](別集卷6)。而文瑩《湘山野錄》載：蔡襄出守福州時(shí)偕李覯、陳烈出游，且命官妓歌舞娛賓，孰料竟使陳烈驚駭奔走[9](卷下，48)。反應(yīng)如此激烈，其中固然有矯飾成分，但亦可想見歌舞娛樂所面對(duì)的輿論環(huán)境和當(dāng)事人所感受的潛在壓力。公宴尚且令正人君子如此在意，則商業(yè)環(huán)境下的宴飲歌舞可想而知。魯宗道以太子喻德的身份入酒肆飲酒，已引致真宗的疑問：“卿為清望官，奈何飲于酒肆？”[11](卷67)但魯宗道只是單純飲酒及待客而已，如果另有觀看歌女演出的行為，恐將更不容于清議。而類似氛圍在南宋依然存在，洪邁之子曾飲于娼樓，孝宗聞之亟命人傳語洪邁，令其教子[21](卷1,4889)。由此看來，士人在市井玩賞聲樂不可能全無顧忌。然則對(duì)于許多士人而言，習(xí)詞便不啻遭遇雙重瓶頸：既無力在家中豢養(yǎng)歌伎，又不便入市井消費(fèi)聲色，然則將何以顧曲填詞？可以想見，對(duì)于許多文士來說，公宴勢(shì)必因此成為接觸歌樂最重要的環(huán)境，公使錢資助的公務(wù)宴飲也就成為了他們最可能名正言順地參與作詞活動(dòng)的場所。如此則公使宴飲又發(fā)揮了另一重心理庇護(hù)的作用。

公使宴飲的特殊效用無疑為心存顧慮的文士打開方便之門。回顧北宋不少詞人，存詞寥寥數(shù)篇，卻往往與公使宴飲有著或隱或顯的聯(lián)系。如仁宗朝劉敞，存詞2首，其中《踏莎行》1首作于知揚(yáng)州席間；神宗朝蔡挺存詞1首(《喜遷鶯》)，作于知渭州席間；神宗朝范純?nèi)蚀嬖~1首(《鷓鴣天·和持國》)，作于知許州韓維席間。更多詞人的作品雖不知是否成于宴席之中，卻無疑是作于出守州郡時(shí)。如仁宗朝滕宗諒存詞1首(《臨江仙》)，作于知岳州任上；仁宗朝韓琦存詞5首，分別作于判大名府(《點(diǎn)絳唇》)、知揚(yáng)州(《維揚(yáng)好》、《望江南》)、知相州(《安陽好》2首)時(shí)；仁宗朝李師中存詞1首(《菩薩蠻》)，作于提點(diǎn)廣西刑獄時(shí)；神宗朝趙抃存詞1首(《折新荷引》)，作于知杭州任上。這些詞大多描繪當(dāng)?shù)仫L(fēng)物，下筆輕快而少有個(gè)人情懷的抒發(fā)，正符合會(huì)飲時(shí)應(yīng)景之作的特征。如果不是公使宴飲的緣故，這些詞作能否問世或流傳正未可知。

值得關(guān)注的尚不僅是詞作的有無而已。范仲淹與司馬光以端勁有守見稱當(dāng)世，但二人也偶作小詞，其中范仲淹《御街行》(紛紛墮葉飄香砌)與司馬光《西江月》(寶髻松松挽就)尤稱艷冶，與二人風(fēng)范頗相抵牾。后人不明所以，或疑為偽作，或?yàn)橹喾睫q白。然而如果將二詞理解為公宴中的入鄉(xiāng)隨俗、逢場作戲之語，置于當(dāng)時(shí)的慣常氛圍之中，又有何特別之處？事實(shí)上，二人今存的其他詞作(各另有 4首傳世)，從各種線索來看也大多出自公宴席間，如司馬光《錦堂春》中即有“今日笙歌叢里，特地咨嗟。席上青衫濕透，算感舊，何止琵琶”之語。平居立身謹(jǐn)重，而公宴不妨放蕩，這是宋人的共識(shí)，也應(yīng)是范仲淹與司馬光作為艷詞的基本背景。

四、結(jié)語

從宋詞的整體創(chuàng)作情況來看，與公使宴飲有關(guān)的詞作仍屬少數(shù)，在公使宴飲之外，無論是士人群體還是市井階層的個(gè)人生活中都會(huì)有大量作詞行為存在。雖然如此，公使宴飲對(duì)詞的影響卻非同小可。舉辦或參與公務(wù)宴飲者，基本為在任或卸職官員，偶有仕途以外文人，也是有身份的名士。這樣一批文化精英對(duì)詞的態(tài)度以及他們的寫作和傳播行為，無疑都決定著詞的發(fā)展走向，而以公使宴飲這種方式將他們予以集中，則將他們所能產(chǎn)生的效能進(jìn)一步放大，使他們直接對(duì)當(dāng)時(shí)詞體的發(fā)展起到了引領(lǐng)和示范作用。

而置于詞史的宏觀背景之下觀察，公使錢制度的意義將更為凸顯。如所周知，由樂工之詞而為文人士大夫之詞是詞體演進(jìn)中的一大轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變起于晚唐五代，而完成于北宋。北宋士人這一關(guān)鍵人群對(duì)詞的創(chuàng)作與傳播，在其中起到了決定性的作用。然而如前所論，北宋士人總體俸祿不高，又兼士風(fēng)持重，對(duì)詞的發(fā)展本應(yīng)構(gòu)成局限，但公使錢制度的適時(shí)出現(xiàn)，卻以一種意想不到的方式推動(dòng)了問題的解決。故而不妨說，公使錢制度在一個(gè)關(guān)鍵階段為一批關(guān)鍵人群接近詞體提供了不可或缺的舞臺(tái)，這正是它在詞體發(fā)展過程中所具有的特殊意義。

由公使錢作用于宋詞的方式，或也可使今人對(duì)政治與文學(xué)之關(guān)系獲得更清楚的了解。在傳統(tǒng)時(shí)代與文學(xué)有關(guān)的諸種社會(huì)因素之中，政治因素?zé)o疑對(duì)文學(xué)產(chǎn)生最為重要的影響，兩者之間關(guān)系有時(shí)非常直接，如科舉或黨爭對(duì)文學(xué)的引導(dǎo)即是，但有時(shí)又不然。即如公使錢制度，其在詞體發(fā)展中所發(fā)揮的經(jīng)濟(jì)贊助與心理庇護(hù)作用，歸根結(jié)底來自于趙宋君主優(yōu)待文士的治國理念，正由于君主有意在制度層面為文士提供福利，才會(huì)設(shè)立公使錢作為宴樂經(jīng)費(fèi)，從而為詞體發(fā)展提供土壤，從這一角度來說，詞體大興于宋代，也自有其政治生活方面的合理性。詞體的因此繁榮當(dāng)然絕非制度設(shè)計(jì)者的本意，純屬一種意外的副產(chǎn)品，但詞體的發(fā)展又絕對(duì)無法脫離以文臣治國這一大背景而獲得解釋，故而就公使錢與詞體之關(guān)系而言，體現(xiàn)的實(shí)為由政治形態(tài)決定經(jīng)濟(jì)生活，進(jìn)而作用于文學(xué)的“傳動(dòng)”作用，這種關(guān)系雖然曲折而不明顯，卻必定是解讀傳統(tǒng)時(shí)代政治、經(jīng)濟(jì)與文學(xué)三者關(guān)系不可回避的一個(gè)重要方面。

注釋：

①主要成果可參見林天蔚《宋代史事質(zhì)疑》第一章《公使庫、公使錢與公用錢有別乎？》，臺(tái)灣商務(wù)印書館股份有限公司1987年版，下稱林文；俞宗憲《宋代公使錢研究》，鄧廣銘主編《宋史研究論文集(1984年年會(huì)編刊)》，杭州：浙江人民出版社1987年版，下稱俞文。

②見前引俞、林文。另，公使錢在部分中央官署、帥府、邊境堡寨也有設(shè)立，又可發(fā)放予高級(jí)武官作為個(gè)人津貼，宗室、宰執(zhí)亦配給公使錢以示優(yōu)待，上述情況不在本文論述范圍之內(nèi)。

③公使錢定額各朝不同。神宗朝杭州公使錢定額為7000貫，真州5000貫，應(yīng)天府6000貫。參楊倩描《宋代公用錢“新額”時(shí)間考》，《河北學(xué)刊》2002年第5期。

④見梅堯臣：《設(shè)膾示坐客》、《江鄰幾邀食餛飩學(xué)書漫成》，《梅堯臣集編年校注》卷21，上海古籍出版社2006年版，第577頁、第578頁。

⑤見《梅堯臣集編年校注》卷29本詩注釋，上海古籍出版社2006年版，第1125頁。

⑥寇準(zhǔn)事見吳曾《能改齋漫錄》卷8，上海古籍出版社1979年版，第240頁；張?jiān)獛质乱娭苊堋豆镄岭s識(shí)》續(xù)集卷下，北京：中華書局1988年版，第209頁。

⑦歐陽修在京任館閣?？睍r(shí)自述窘?jīng)r為“尤貧”、“京師侍親，窘衣食，欲飲酒，錢不可得。”在夷陵則稱：“夷陵固為下州，廩與俸皆薄?！?《與梅圣俞四十六通》之十二、之六，《歐陽修集》卷149；《峽州至喜亭記》，《歐陽修集》卷39，中華書局2001年版)。

⑧如吳曾《能改齋漫錄》卷12“晏元獻(xiàn)節(jié)儉”條對(duì)此專有述論，上海古籍出版社1979年版，第366頁。

⑨吳處厚《青箱雜記》卷 6、文瑩《湘山野錄》卷下、江少虞《事實(shí)類苑》卷11等分別引用此詩并有評(píng)述。

[1]尹洙.分析公使錢狀[A].河南集[C]// 文淵閣《四庫全書》本.

[2]洪邁.夷堅(jiān)志[M].北京: 中華書局,1981.

[3]楊時(shí).曾文昭公行述[A].龜山集[C]// 文淵閣《四庫全書》本.

[4]朱彧.萍洲可談[M].上海: 上海古籍出版社,1989.

[5]蘇軾.次韻劉貢父李公擇見寄(二首其二)[A].蘇軾全集[C].上海: 上海古籍出版社,2000.

[6]費(fèi)著.歲華紀(jì)麗譜[M].文淵閣《四庫全書》本.

[7]李燾.續(xù)資治通鑒長編[M].北京: 中華書局,1985.

[8]脫脫.宋史[M].北京: 中華書局,1977.

[9]文瑩.湘山野錄[M].北京: 中華書局,1984.

[10]沈括.胡道靜校證.夢(mèng)溪筆談[M].上海: 上海古籍出版社,1987.

[11]司馬光.訓(xùn)儉示康[A].傳家集[C]// 文淵閣《四庫全書》本.

[12]王炎.雙溪詩余[M].《四印齋所刻詞》本.上海: 上海古籍出版社,1989.

[13]歐陽修.河南府司錄張君墓表[A].歐陽修集[C].北京: 中華書局,2001.

[14]魏泰.東軒筆錄[M].北京: 中華書局,1983.

[15]葉夢(mèng)得.避暑錄話[M].《宋元筆記小說大觀》本.上海: 上海古籍出版社,2001.

[16]邵伯溫.邵氏聞見錄[M].北京: 中華書局,1983.

[17]王明清.揮麈錄[M].北京: 中華書局,1961.

[18]蘇軾.上神宗皇帝書[A].蘇軾全集[C].上海: 上海古籍出版社,2000.

[19]尹洙.與四路招討司幕府李諷田裴元積中書二首[A].河南集[C]// 文淵閣《四庫全書》本.

[20]呂祖謙.家范·官箴[A].東萊集[C]//同治退補(bǔ)齋本.

[21]葉紹翁.四朝聞見錄[M].《宋元筆記小說大觀》本.上海: 上海古籍出版社,2001.