唐五代茶詩(shī)的發(fā)展演變及其文化風(fēng)貌

林家驪 楊 健

（1.浙江樹(shù)人大學(xué)人文學(xué)院，浙江杭州310015；2.浙江大學(xué)人文學(xué)院，浙江杭州310028）

茶與中國(guó)文人的生活密不可分，自古而然，這是因?yàn)椴璨粌H逐漸成為人們?nèi)粘Ｉ钪械闹匾嬈罚覞B入文學(xué)作品中，成為風(fēng)雅文人描繪和表現(xiàn)的對(duì)象。早在漢魏六朝時(shí)期，就出現(xiàn)了以茶入詩(shī)的現(xiàn)象，不過(guò)此時(shí)飲茶的習(xí)俗尚未在全國(guó)范圍內(nèi)風(fēng)行，以茶入詩(shī)的現(xiàn)象較為少見(jiàn)。專(zhuān)門(mén)吟詠茶事的完整詩(shī)篇到唐代才出現(xiàn)，而茶成為文人日常生活乃至精神、文化的重要伴侶，也是盛唐以后的現(xiàn)象。而唐詩(shī)與茶文化的關(guān)系問(wèn)題，近年來(lái)也逐漸成為學(xué)界關(guān)注的熱門(mén)課題，其中如彭景元《從唐詩(shī)中試探茶文化》（《古今農(nóng)業(yè)》，2006年第4期）、呂維新《唐代茶文化的形成與詩(shī)歌文學(xué)的繁榮》（《農(nóng)業(yè)考古》，1995年第2期）以及日本學(xué)者高橋忠彥《從唐詩(shī)看唐代的茶與佛教》（日刊《社會(huì)科學(xué)研究》第37卷第3號(hào)）等文對(duì)唐代茶文化對(duì)詩(shī)歌的影響、唐詩(shī)中體現(xiàn)的茶文化及其與儒釋道等文化思潮的關(guān)系都做了相關(guān)探討，至于專(zhuān)論唐代茶詩(shī)的論文近年來(lái)則有楊東峰《唐代茶詩(shī)與文士意趣》（南昌大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文），余悅、劉靜《從唐代茶詩(shī)看茶藝的審美情趣》（《中州學(xué)刊》2010年第6期），程榮《論唐代茶詩(shī)審美情趣之嬗變》（《云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第4期），溫孟孚、關(guān)劍平《道教文化與唐代茶詩(shī)》（《浙江樹(shù)人大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第4期）等，尤其是《唐代茶詩(shī)與文士意趣》以《全唐詩(shī)》為基礎(chǔ)對(duì)唐代茶詩(shī)進(jìn)行了一番搜羅，并從文士的愛(ài)茶之趣、煎茶之趣和飲茶之趣三方面較為系統(tǒng)、深入地探討了唐代文士在詩(shī)歌中所追求的一種意趣。然而以上論文大多側(cè)重挖掘唐詩(shī)與茶文化的關(guān)系或是探討唐代茶文化對(duì)茶詩(shī)的影響，而對(duì)于唐代茶詩(shī)本身的發(fā)展演變的歷程及其在演變過(guò)程中體現(xiàn)的唐代茶文化的風(fēng)貌則未給予充分關(guān)注，因而本文以唐五代茶詩(shī)為考察對(duì)象，擬對(duì)這一時(shí)期茶詩(shī)發(fā)展演變的歷程及其反映的文化風(fēng)貌作一番初步探究，以此求教于方家。

一、唐五代茶詩(shī)發(fā)展演變的軌跡

唐人陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中記載茶有五種不同的名稱(chēng)：“一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。”［1］1封演《封氏聞見(jiàn)記》亦云：“茶早采者為茶，晚采者為茗?！保?］檢索《全唐詩(shī)》，可知唐五代約有茶詩(shī)120余首，這主要是指內(nèi)容集中描繪茶及其相關(guān)事物的詩(shī)篇，其中詩(shī)題中出現(xiàn)“茶”、“茗”等字的就將近100首，如果將其他以“茶”、“茗”等字眼入詩(shī)的作品包含在內(nèi)，則唐五代茶詩(shī)數(shù)量可達(dá)500多首。較之于唐前，此時(shí)的茶詩(shī)數(shù)量算是大為可觀了。

雖說(shuō)與漢魏六朝相比，唐五代茶文化逐漸興盛，茶詩(shī)數(shù)量也迅速增加，但在初唐時(shí)，這種興盛的局面并未馬上出現(xiàn)，現(xiàn)存唐五代茶詩(shī)無(wú)一篇是初唐詩(shī)人所作。究其原因，可能與初唐文學(xué)在格調(diào)、意趣諸多方面承接六朝余緒，一時(shí)間難以發(fā)生根本性改變緊密相關(guān)，［3］直至盛唐，茶詩(shī)的繁榮局面才逐漸呈現(xiàn)出來(lái)。盛唐文人開(kāi)始從采茶、吃茶、茶宴等方面描繪茶事，從而拓寬了茶詩(shī)的表現(xiàn)領(lǐng)域。例如皇甫冉的《送陸鴻漸棲霞寺采茶》記述的是陸羽上山采茶為滿載而歸，經(jīng)常夜宿山中，其采茶用力之勤與用心之專(zhuān)由此可見(jiàn)；又如李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī)并序》，對(duì)族侄所贈(zèng)仙人掌茶的產(chǎn)地——玉泉山的地貌特征、茶葉的形狀與得名由來(lái)——“叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩”、“拳然重疊，其狀如手，號(hào)為仙人掌茶”，以及獲贈(zèng)后興致之余吟詠詩(shī)篇的情況一一作了描繪，這種自始至終圍繞茶葉描繪的詩(shī)篇在盛唐實(shí)屬難得。此時(shí)，茶集、茶宴等群體性的茶事活動(dòng)也日益活躍起來(lái)，這在茶詩(shī)中得到了確切的反映。如劉長(zhǎng)卿《惠福寺與陳留諸官茶會(huì)》對(duì)飲茶的環(huán)境、飲茶的感受以及茶香四溢的情形都作了描述。而顏真卿、陸士修、張薦、李崿、崔萬(wàn)及皎然等人的《五言月夜啜茶聯(lián)句》更是典型的茶事活動(dòng)，文人雅集，飲茶作詩(shī)，何等愜意。

茶詩(shī)在盛唐漸趨興盛并非偶然，這與當(dāng)時(shí)人們的飲茶習(xí)俗密切相關(guān)?！斗馐下勔?jiàn)記》云：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔大師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗……楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以‘都統(tǒng)籠’貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者?！保?］又《唐才子傳》記載陸羽“著《茶經(jīng)》三卷，言茶之原、之法、之具，時(shí)號(hào)‘茶仙’，天下益知飲茶矣?！保?］唐玄宗開(kāi)元年間僧人飲茶的習(xí)慣引起了世俗人士的競(jìng)相仿效，而陸羽在唐肅宗乾元、上元年間完成了《茶經(jīng)》一書(shū)的撰寫(xiě)，它對(duì)采茶、飲茶、煮茶、茶具諸多方面都作了詳盡的闡述。此書(shū)的問(wèn)世，不僅使世人對(duì)茶事有了進(jìn)一步的了解，更激發(fā)了人們飲茶的熱情與對(duì)茶事的興趣，正所謂“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事春茶”（梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》），茶隨之進(jìn)入文學(xué)作品中也就順理成章了。

中唐以后，茶詩(shī)的數(shù)量迅速增加，現(xiàn)存唐五代茶詩(shī)有90余首都是中晚唐文人所作，它占了這一時(shí)期茶詩(shī)總量的3/4。不僅如此，這時(shí)創(chuàng)作茶詩(shī)的文人數(shù)量也遙遙領(lǐng)先于唐五代其他時(shí)段，上述120余首茶詩(shī)分屬64位詩(shī)人，而中晚唐詩(shī)人則占了42位，相比這下，初唐無(wú)一人，盛唐只有13位，而唐末五代更不到十人。由此可知，唐五代茶詩(shī)大多集中在中晚唐時(shí)期。這一時(shí)期出現(xiàn)了若干大力創(chuàng)作茶詩(shī)的作家，代表人物有皎然、白居易、皮日休、陸龜蒙等。白居易現(xiàn)存13首茶詩(shī)，皎然也有五首描繪茶事活動(dòng)的詩(shī)篇，他是位僧人，又與陸羽交往較密，其茶詩(shī)創(chuàng)作為中晚唐乃至宋代茶詩(shī)與僧侶發(fā)生密切關(guān)系做出了重要貢獻(xiàn)。至于晚唐，皮、陸二人一唱一和，更是寫(xiě)出了《茶中雜詠》與《茶具十詠》這類(lèi)專(zhuān)門(mén)詠茶的系列組詩(shī)，分別對(duì)茶的產(chǎn)地、采茶者、茶筍、煮茶的地點(diǎn)、盛茶、制茶的設(shè)備和器具逐一介紹，字里行間透露出對(duì)茶事活動(dòng)的由衷喜愛(ài)。

中晚唐茶詩(shī)在形式與內(nèi)容方面呈現(xiàn)出如下特點(diǎn)：首先，詩(shī)歌體裁種類(lèi)齊全，不拘一格。盛唐的茶詩(shī)以五言律詩(shī)居多，而中晚唐茶詩(shī)的體裁廣泛，古詩(shī)、絕句、律詩(shī)兼?zhèn)?，句式方面，則五言、七言、雜言并存。五、七言律詩(shī)如錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》、鮑君徽《東亭茶宴》；五、七言絕句如白居易《山泉煎茶有懷》、劉禹錫《嘗茶》；而皎然《飲茶歌誚崔石使君》《飲茶歌送鄭容》五、七言并行；盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》雜有三、五、六、七、九言，乃雜言古詩(shī)的代表；元稹的《一字至七字詩(shī)》，以“茶”字開(kāi)頭，此后每?jī)删湓黾右蛔?，成為一行，并以七字句結(jié)尾，總共七行，從而構(gòu)成了一首造型奇特的寶塔詩(shī)：

茶，

香葉，嫩芽。

慕詩(shī)客，愛(ài)僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)麹塵花。

夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞。

洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。

其次，表現(xiàn)的內(nèi)容豐富多樣。與盛唐茶詩(shī)主要描繪采茶、茶會(huì)等活動(dòng)不同，中晚唐茶詩(shī)明顯加大了茶本身的關(guān)注度。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》：“新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃余。木蘭沾露香微似，瑤草臨波色不如?！辈粌H寫(xiě)出了茶葉嫩芽拳曲半展的模樣，還將其與木蘭、瑤草相比較，以顯示茶葉的色與香。除此以外，采茶、煮茶、茶會(huì)等方面也都成為著力表現(xiàn)的對(duì)象，茶詩(shī)的表現(xiàn)領(lǐng)域得到了大幅度拓展。袁高的《茶山詩(shī)》“氓輟耕農(nóng)耒，采采實(shí)苦辛。一夫旦當(dāng)役，盡室皆同臻。捫葛上欹壁，蓬頭入荒榛”幾句描繪了茶農(nóng)摒棄耕作深入欹壁、荒榛等險(xiǎn)惡環(huán)境采茶的場(chǎng)面，詩(shī)人對(duì)其“終朝不盈掬，手足皆鱗皴”、“悲嗟遍空山，草木為不春”表示了深深地同情，而對(duì)于皇帝“動(dòng)生千金費(fèi)，日使萬(wàn)姓貧”的只圖享樂(lè)、不顧民生疾苦的行為抱以極大的憤慨。李郢《茶山貢焙歌》描繪了吳地百姓被迫清晨上山采茶進(jìn)貢朝廷的凄慘場(chǎng)面：“陵煙觸露不停探，官家赤印連帖催。朝饑暮匐誰(shuí)興哀，喧闐競(jìng)納不盈掬。一時(shí)一餉還成堆，蒸之馥之香勝梅?！蓖瑫r(shí)，詩(shī)人對(duì)“金絲宴饌”背后“半夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)，十日王程路四千”的憔悴吳民表示了深深地同情。這兩首詩(shī)借對(duì)采茶、焙茶場(chǎng)景的描繪針砭時(shí)弊，可以說(shuō)是“歌詩(shī)合為事而作”的現(xiàn)實(shí)主義創(chuàng)作精神的良好體現(xiàn)。對(duì)于煮茶活動(dòng)的描繪，如白居易“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵”（《山泉煎茶有懷》）“白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下麹塵香，花浮魚(yú)眼沸”（《睡后茶興憶楊同州》）等不僅體現(xiàn)了閑來(lái)無(wú)事坐煮茶的悠然意趣，而且說(shuō)明了煮茶的技巧。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》有云：“其火用炭，次用勁薪……其水，用山水上，江水次，井水下?！保?］2白居易取山泉之水，以火紅之炭煮茶便很好地實(shí)踐了陸羽《茶經(jīng)》的煮茶理論。而劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》一詩(shī)，更是細(xì)致周詳?shù)孛枥L了煮茶的場(chǎng)景，詩(shī)人與孟郊攜越地產(chǎn)嫩茶，來(lái)到洛北近郊山泉旁，取寒溪之水，以新火爨之，從而獲得“湘瓷泛輕花，滌盡昏渴神”的理想效果。社會(huì)對(duì)飲茶的喜好也刺激了茶葉經(jīng)濟(jì)的繁榮，這在詩(shī)中也有所體現(xiàn)。大家最熟悉的當(dāng)數(shù)白居易的《琵琶行》，其中“商人重利輕別離，前月浮梁買(mǎi)茶去。去來(lái)江口守空船，繞船月明江水寒”幾句描繪商人肯丟下曾紅極一時(shí)的琵琶女，整月專(zhuān)心販茶，從中可以想見(jiàn)茶葉生意的可觀利潤(rùn)。

再者，茶詩(shī)與僧侶的關(guān)系日益密切。一方面，受中晚唐朝野上下妄佛、崇佛的整體社會(huì)環(huán)境熏染，世俗文人多伴有兼研佛經(jīng)的喜好，他們經(jīng)常造訪寺廟，與名僧探討佛理，并將茶作為研習(xí)佛理后的談資，并形之于詩(shī)文，如此一來(lái)，僧侶就與茶詩(shī)間接聯(lián)系在了一起；另一方面，受世俗文人茶詩(shī)創(chuàng)作的刺激，僧侶也逐漸關(guān)注茶詩(shī)，皎然、貫休、齊己等詩(shī)僧嘗試創(chuàng)作茶詩(shī)，這樣僧侶便在創(chuàng)作實(shí)踐層面與茶詩(shī)發(fā)生了直接聯(lián)系。中晚唐時(shí)期，茶詩(shī)與僧侶關(guān)系密切的最明顯表現(xiàn)便是描繪茶事與寺院、僧人相結(jié)合，具體說(shuō)就是茶詩(shī)中經(jīng)常涉及到僧侶，而描繪的茶事多涉及到寺院、佛庵，并且不時(shí)與探研佛理的活動(dòng)相關(guān)聯(lián)。諸如錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》：“偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花?！绷谠顿闵先艘灾耖e自采新茶見(jiàn)贈(zèng)酬之以詩(shī)》：“呼兒爨金鼎，余馥延幽遐。滌慮發(fā)真照，還源蕩昏邪。猶同甘露飯，佛事薰毗耶。咄此蓬瀛侶，無(wú)乃貴流霞。”等，詩(shī)中提及的地點(diǎn)是寺院、僧宅，人物與僧侶相關(guān)，更主要的是在描繪采茶、煮茶、品茶活動(dòng)中因茶悟道，從而暫時(shí)擺脫塵世的喧囂，體味佛教清虛、空靈的境界。由此可見(jiàn)，正是以文人的相關(guān)活動(dòng)為中介，僧侶與茶詩(shī)才得以建立較為廣泛而密切的聯(lián)系。

唐末五代，茶詩(shī)創(chuàng)作依然方興未艾，代表作家則是詩(shī)僧齊己。他現(xiàn)存茶詩(shī)七首，其中《謝灉湖茶》《謝中上人寄茶》《謝人惠扇子及茶》三首是酬謝友人贈(zèng)茶而作，另有《詠茶十二韻》一首，詩(shī)歌前八句歌詠茶葉之靈異之處，“嗅覺(jué)精新極，嘗知骨自輕”、“賦客秋吟起，禪師晝臥驚”四句描述飲茶具有提神醒腦的功效，“角開(kāi)香滿室，爐動(dòng)綠凝鐺”則寫(xiě)茶味之香、茶色之綠，最后兩句則由茶及人，詩(shī)人用“妙盡”二字高度評(píng)價(jià)了陸羽撰寫(xiě)《茶經(jīng)》、將茶道發(fā)揚(yáng)光大的歷史貢獻(xiàn)，可見(jiàn)齊己對(duì)陸羽深切的崇敬之情。晚唐五代之交，鄭遨、呂巖、乾康等人亦有茶詩(shī)創(chuàng)作，如呂巖在《大云寺茶詩(shī)》中以“玉蕊一槍稱(chēng)絕品，僧家造法極功夫。兔毛甌淺香云白，蝦眼湯翻細(xì)浪俱”四句稱(chēng)贊僧侶所制茶葉品質(zhì)之高、茶色之純，從側(cè)面反映了寺院、僧侶對(duì)制茶、煮茶技巧的講究以及對(duì)茶文化品位的追求。五代時(shí)國(guó)家重新陷入四分五裂的狀況，社會(huì)動(dòng)蕩，文人飲茶的閑情逸致受到很大沖擊，因而茶詩(shī)創(chuàng)作的局面也相對(duì)冷清，不過(guò)仍有少量創(chuàng)作，如“力藉流黃暖，形模紫筍圓”、“輕甌浮綠乳，孤灶散余煙”（徐鉉《和門(mén)下殷侍郎新茶二十韻》）、“泉美茶香異，堂深磬韻遲”（李中《寄廬山白大師》）等文辭亦清麗曉暢，頗含蘊(yùn)藉。

二、唐五代茶詩(shī)的文化風(fēng)貌

作為詩(shī)歌與茶文化的結(jié)晶，唐五代茶詩(shī)除具有詩(shī)歌的一般藝術(shù)特征外，還體現(xiàn)出自身獨(dú)特的文化風(fēng)貌，這與當(dāng)時(shí)的文化思潮、文人生活以及社會(huì)的飲食習(xí)慣都與密切聯(lián)系。因此要想深入了解唐五代茶詩(shī)的文化風(fēng)貌，必須將其與唐五代的文化思潮與社會(huì)生活結(jié)合起來(lái)探討，大致可從以下幾個(gè)視角展開(kāi)分析：

1.茶與僧、隱。眾所周知，唐代佛教文化空前興盛，與之對(duì)應(yīng)的是寺院經(jīng)濟(jì)的蓬勃發(fā)展以及僧侶數(shù)量的劇增。寺院允許僧侶飲茶以抵抗困乏，社會(huì)大眾見(jiàn)此競(jìng)相仿效，有力地促進(jìn)了茶道的流行。因此唐五代茶詩(shī)便與僧侶結(jié)下了不解之緣。日本學(xué)者高橋忠彥認(rèn)為“在佛教（禪）的影響下，開(kāi)元年間茶普及，因此唐詩(shī)從一開(kāi)始就與佛教關(guān)系密切”［5］。寺院的清幽環(huán)境與佛教超凡脫俗的空靈境界在不知不覺(jué)中滌蕩著文人、茶客的心靈，這使得他們的茶詩(shī)往往顯示出清雅俊秀的風(fēng)貌。另一方面，因與李唐王朝的姓氏因緣關(guān)系，老子李耳被尊為“太上玄元皇帝”，道教得到皇室的扶持，被定為國(guó)教，與此緊密相關(guān)的是山林隱逸之風(fēng)的盛行，“因?yàn)榻咏街行扌械挠∠螅蛘咭郧安璋伤幍囊?，茶與隱遁、隱士的生活相聯(lián)系”［5］，隱逸的道士和在山林中修行的僧侶自不必說(shuō)，唐代不少文人也都有過(guò)隱居的生活經(jīng)歷，他們或是“隱居以求其志”，借此來(lái)抬高自己的身價(jià)；或是“靜己以鎮(zhèn)其躁”，希圖通過(guò)隱逸的方式安撫躁動(dòng)的心靈。但無(wú)論屬于哪種情況，山林環(huán)境的清幽都多少會(huì)影響到文人的精神風(fēng)貌，而茶產(chǎn)地又多在山嶺丘壑之中，文人在茶詩(shī)創(chuàng)作過(guò)程中念及道士與隱逸文化無(wú)可厚非，這也為茶詩(shī)平添了一絲仙道氣息?！安鑿淖畛蹙团c佛教（禪僧）和隱遁（隱者）相聯(lián)系，作為脫俗的飲料而面世?！保?］試看李白《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》：“常聞?dòng)袢?，山洞多乳窟。仙鼠如白鴉，倒懸清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤(rùn)肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見(jiàn)之，其名定誰(shuí)傳。宗英乃禪伯，投贈(zèng)有佳篇。清鏡燭無(wú)鹽，顧慚西子妍。朝坐有余興，長(zhǎng)吟播諸天?！痹?shī)人在描繪茶葉產(chǎn)地、色澤、形狀同時(shí)，也不忘順帶歌詠餐霞飲露、延年益壽的仙道生活，“采服潤(rùn)肌骨”、“似拍洪崖肩”兩句便是如此。又如溫庭筠《西陵道士茶歌》，詩(shī)前半部分刻畫(huà)的是茶葉生長(zhǎng)環(huán)境的清幽與靜謐，后半部分由此聯(lián)想到西陵道士搖扇夜讀道教典籍的逍遙生活，山嶺溪澗之濱，青燈雅舍之下，品一盞茶，齒有余香；讀一卷書(shū)，心通玄遠(yuǎn)；此時(shí)此景，只讓人覺(jué)得一股清雅的氣息彌漫開(kāi)來(lái)。

2.茶與詩(shī)、酒。俗話說(shuō)：“文人七件寶，琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶?！辈枳詮倪M(jìn)入文人的視野，就與詩(shī)、酒密不可分了，文人的喜茶、飲茶與歷史悠久的詩(shī)酒文化相交融，逐漸衍生出意蘊(yùn)豐富的茶文化。最直接的體現(xiàn)就是茶與詩(shī)、酒對(duì)舉，茶、詩(shī)對(duì)舉者如“茗愛(ài)傳花飲，詩(shī)看卷素裁”（皎然《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》）、“吟詠霜毛句，閑嘗雪水茶”（白居易《吟元郎中白須詩(shī)，兼飲雪水茶，因題壁上》），詩(shī)人在品嘗佳茗時(shí)心情舒暢，于是吟詩(shī)作賦，這樣茶與詩(shī)便自然聯(lián)系在一起，正所謂“茶興復(fù)詩(shī)心，一甌還一吟”（薛能《留題》），在一甌一吟之間，茶所體現(xiàn)的休閑文化盡顯無(wú)遺，高橋忠彥也得出了“唐代的茶局限在隱遁或者說(shuō)閑適的世界里”的結(jié)論。［5］而茶與酒并提的詩(shī)句也很多，如“俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香”（皎然《九日與陸處士羽飲茶》）、“午茶能散睡，卯酒善銷(xiāo)愁”（白居易《府西池北新葺水齋，即事招賓，偶題十六韻》）、“酒渴漫思茶，山童呼不起”（皮日休《閑夜酒醒》）、“解渴消殘酒，清神感夜眠”（徐鉉《和門(mén)下殷侍郎新茶二十韻》）。茶與酒同屬飲品，酒能醉人，茶能醒酒，酒后口干，茶能解渴，這樣茶與酒不僅成為文人騷客吟詩(shī)作畫(huà)必不可少的助興之物，彼此之間還有互補(bǔ)的功效，茶與酒正是在這一層面得到了很好的交融。文人的茶、酒愛(ài)好及其在詩(shī)歌創(chuàng)作中的體現(xiàn)，則將茶文化與詩(shī)酒文化緊密地聯(lián)系在了一起。

3.茶與待客之道。中國(guó)是禮儀之邦，十分注重待客之道，友至烹茶熱，客來(lái)煮酒香，茶道在唐代開(kāi)始流行，使得茶與酒一樣成為接待、饋贈(zèng)賓朋的佳品。唐五代茶詩(shī)中不乏這樣的例子：“僧來(lái)茶灶動(dòng)，吏去印床閑”（朱慶余《夏日題武功姚主簿》）、“何時(shí)重一見(jiàn)，談笑有茶煙”（貫休《歸故林后寄二三知己》），好友遠(yuǎn)道而來(lái)，煮上一壺茶，伴著清幽的茶香促膝而談，是何等樂(lè)事!當(dāng)友朋相隔天涯，別易見(jiàn)難時(shí)，寄上一包新茶聊表相思之情，也是常有的事，如白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》、李群玉《答友人寄新茗》便是如此。而此時(shí)茶宴、茶集、茶會(huì)的頻繁舉行，更說(shuō)明社會(huì)生活對(duì)茶的喜好程度之深，相關(guān)詩(shī)歌在前文已有例舉，這里不再贅述。

4.對(duì)茶本身的關(guān)注。唐前飲茶習(xí)俗未得到很好推廣，人們對(duì)茶的關(guān)注度不高，茶詩(shī)創(chuàng)作也不繁榮。自盛唐以來(lái)，隨著社會(huì)飲茶之風(fēng)的普遍及茶道的盛行，對(duì)茶本身的關(guān)注也成為此時(shí)茶詩(shī)顯著的文化風(fēng)貌之一。

首先是對(duì)茶的特性與功能的關(guān)注?！斗馐下勔?jiàn)記》引《本草》云：“止渴，令人不眠。”［2］又陸羽《茶經(jīng)·六之飲》云：“蕩昏寐，飲之以茶?！保?］34茶的解渴、提神性能一開(kāi)始就被唐五代茶詩(shī)關(guān)注，如“飲茶除假寐，聞磬釋塵蒙”（劉得仁《宿普濟(jì)寺》）、“一甌拂昏寐，襟鬲開(kāi)煩拏”（李群玉《龍山人惠石廩方及團(tuán)茶》）便是例證。飲茶還具有消煩去慮、滌蕩心胸的神奇功效，陸羽《茶經(jīng)·一之源》曾云：“若熱渴、凝悶，腦疼、目澀，四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”［1］40劉禹錫詩(shī)云“悠揚(yáng)噴鼻宿酲散，清峭徹骨煩襟開(kāi)”（《西山蘭若試茶歌》），孟郊“道意勿乏味，心緒病無(wú)悰”時(shí)向朝賢乞茶以“救此病劣躬”（《憑周況先輩于朝賢乞茶》），當(dāng)然最著名的當(dāng)數(shù)皎然《飲茶歌誚崔石使君》與盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》二詩(shī)，前者云：“一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱?！辈粌H稱(chēng)贊剡溪茶提神清腦的功效更說(shuō)三碗下肚便能忘卻煩惱、得道成仙。可見(jiàn)詩(shī)人對(duì)茶喜愛(ài)程度之深。盧仝則在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步鋪敘，將三碗演至七碗：

一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去。

這七碗將茶止渴、提神、解悶、舒展肌膚等功能一網(wǎng)打盡，妙絕之處在于第七碗，詩(shī)人說(shuō)此碗吃不得，否則便要飛身成仙了，這將茶與靈丹仙藥相提并論，極大地刺激了后人對(duì)飲茶的喜好與對(duì)其功效的期待。宋代大文豪蘇軾有言：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”（《游諸佛舍一日飲釅茶七盞戲書(shū)勤師壁》）便是一明顯例證。

其次是對(duì)茶藝的探究。這主要表現(xiàn)在對(duì)茶具的選擇以及煮茶要素的分析上，例如“文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉”（皎然《對(duì)陸迅飲天目山茶，因寄元居士晟》）強(qiáng)調(diào)文火慢煮以及取泉水沖飲對(duì)茶香、茶味的重要影響，白居易“白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾”兩句不僅注重選取白瓷碗作為茶具以求“盛來(lái)有佳色”，而且講求用紅熱的炭火煮茶，這樣煮出的茶水才會(huì)“咽罷余芳?xì)狻保ā端蟛枧d憶楊同州》）。對(duì)這一方面關(guān)注較多的則數(shù)皮日休《茶中雜詠》與陸龜蒙《奉和襲美茶具十詠》兩組詩(shī)，它們都可以看作是對(duì)陸羽《茶經(jīng)》中相關(guān)記載的形象化表述，而韻律化的語(yǔ)言更是增添了茶的審美意蘊(yùn)。

此外，唐五代茶詩(shī)對(duì)茶的品種也有留意，其中以茶地分有蜀茶、越茶、吳興茶、剡溪茶、蒙山茶、顧渚茶和天柱茶等，以形狀分則有紫筍、鷹觜和仙人掌茶等，此外還有蠟面茶、石廩茶和枳花茶等，品類(lèi)不一、豐富多樣，由此亦可見(jiàn)唐五代詩(shī)人對(duì)于飲茶活動(dòng)的喜好。因篇幅所限，不能進(jìn)一步展開(kāi)論述。

綜上所述，在經(jīng)歷漢魏六朝漫長(zhǎng)的孕育期后，伴隨著飲茶習(xí)俗的流行和茶道的推廣，茶詩(shī)自盛唐漸趨興盛，而中晚唐則是唐五代茶詩(shī)的黃金發(fā)展期。此時(shí)茶詩(shī)的體裁豐富多樣，表現(xiàn)領(lǐng)域得到較大拓展，并已顯示出與僧侶的密切關(guān)系。其后經(jīng)歷了五代短暫的蕭條期，這一時(shí)期茶與僧、隱、詩(shī)、酒的密切關(guān)聯(lián)以及作為待客佳品等方面均體現(xiàn)了唐五代較為獨(dú)特的茶文化風(fēng)貌，為后代茶詩(shī)的進(jìn)一步發(fā)展奠定了廣泛且深厚的文學(xué)基礎(chǔ)。詩(shī)人對(duì)茶的品種以及制茶、煮茶技巧的關(guān)注，則從另一側(cè)面體現(xiàn)了人們對(duì)茶的喜愛(ài)程度之深，以至于白居易不禁發(fā)出“盡日一餐茶兩碗，更無(wú)所要到明朝”（《閑眠》）的感嘆，這些對(duì)孕育出宋代茶詩(shī)的輝煌與茶文化的鼎盛都起到了積極的影響。

［1］沈冬梅.茶經(jīng)校注［M］.北京：中國(guó)農(nóng)業(yè)出版社，2006.

［2］趙貞信.封氏聞見(jiàn)記校注［M］.北京：中華書(shū)局，2005：51.

［3］林家驪.從來(lái)佳茗似佳人——元前茶詩(shī)淵源及其文化意蘊(yùn)的演進(jìn)［J］.浙江樹(shù)人大學(xué)學(xué)報(bào)，2009（3）：73－78.

［4］傅璇琮.唐才子傳校箋［M］.北京：中華書(shū)局，1987：630.

［5］［日］高橋忠彥.從唐詩(shī)看唐代的茶與佛教［M］//關(guān)劍平.禪茶：歷史與現(xiàn)實(shí).杭州：浙江大學(xué)出版社，2011：42－55.

（責(zé)任編輯 黃玉霞）