摘要:江蘇紙馬與江蘇的歷史文化緊密相聯(lián),在全國的紙馬族群中顯示了東南地域的文化個(gè)性,它精細(xì)與粗獷互見,多點(diǎn)傳承而又各有異同。南京、無錫、南通、泰州、蘇州等地是江蘇紙馬的主要產(chǎn)地。作為民俗版畫,我們可從神位、構(gòu)圖、版式等方面對江蘇紙馬做出圖像系統(tǒng)的分析。
關(guān)鍵詞:民俗藝術(shù);江蘇紙馬;主要產(chǎn)地;神祗體系;圖像系統(tǒng)
中圖分類號:G122 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1672-3163(2011)02-0047-07
一、江蘇紙馬的主要產(chǎn)地
紙馬作為宗教民俗物品曾在江蘇大地上廣為承傳,在歲時(shí)祭祀和民俗活動中多有所見;同時(shí)作為民俗藝術(shù)物品,又與江蘇的歷史文化緊密相聯(lián),在全國的紙馬族群中顯示了東南地域的文化個(gè)性。它精細(xì)與粗獷互見,正神與俗神合流,五彩版多于黑白,稚拙中不乏文雅,繁雜而自成體系,多點(diǎn)傳承而又各有異同。
在民國以前,紙馬的印售與使用遍及蘇南、蘇中、蘇北的各地城鄉(xiāng),尤以蘇南、蘇中地區(qū)最為繁盛。紙馬的印制不僅滿足了當(dāng)?shù)氐男叛鲂枨?,且行銷省外,除民間俗用,甚至遠(yuǎn)貢京師,成為宮廷的用物。在江蘇南北諸多的紙馬產(chǎn)地中,南京、無錫、南通、泰州、蘇州等地最具影響,其中部分產(chǎn)地至今印售,猶見規(guī)模。
南京作為歷史文化深厚的六朝古都,紙馬的印制和應(yīng)用曾十分興盛。在明代形成的金陵派版畫盛極一時(shí),金陵刻書曾雄踞全國之首。明初金陵既有官方刻本,也有民間坊作,出書的書肆就有50多家,其中以三山街與太學(xué)前一帶的富春堂、世德堂、廣慶堂、文林閣、繼志齋、萬卷樓、大業(yè)堂、環(huán)翠堂、十竹齋、荊山書林、芥子園甥館等最為著名。富春堂印有《白蛇傳》、《白兔記》、《搜神記》等書,萬卷樓則刻有人物、民族、神話圖像等。金陵刻書中多附木刻插圖,唐寅、仇英、錢毅、王希堯、王少淮、陸壽柏、陸德清、王徵、汪耕、蔡沖寰、鄭千里、錢貢、胡正言、柏文驄、高支、胡念翼、王贊、趙澄、劉源、顧云臣、顧士琦、潘錦等畫家,都曾為金陵版畫作過畫稿。金陵古版畫中除了小說、戲劇、園景、人物外,還有不少道神和佛像,如富春堂刻印的《羅卜遇寒山買貨》、《觀音點(diǎn)馬趙溫關(guān)》、《三官奏玉皇》、《西王母》、《電神、風(fēng)伯、雨師》、《風(fēng)神雪神降風(fēng)雪》等,它們的圖像與技法都影響了南京紙馬的刻印,并使南京紙馬的雕版藝術(shù)達(dá)到了他處頗難企及的高度。在十七世紀(jì)上半葉,套版印刷在南京達(dá)于極盛,并在國內(nèi)最早采用了“饾板”和“拱花”的版印技術(shù),這對紙馬的彩色套印當(dāng)有一定的影響,并逐漸使紙馬帶上了年畫的視覺效果。
南京紙馬在明初就隨戍邊的移民帶到了云南,成為云南紙馬的主要源頭。如今,紙馬在南京城區(qū)雖難一見,但在南京郊縣高淳、溧水等地仍見傳承。高淳、溧水兩縣的紙馬基本為墨印的黑白圖,尺幅相對較小,但圖樣古樸,與云南紙馬頗為相近。關(guān)于南京紙馬的品類,潘宗鼎的《金陵歲時(shí)記·紙馬》載:
取紅紙長約五尺,墨印財(cái)神、仙官或蓮座等狀,新年、立春供設(shè)廳堂。削木如牌坊形,高尺余,日紙馬架。紙馬之中幅,橫列“答謝洪恩”四字……至中秋,則刻月宮太陰星君,祀灶則刻東廚司命星君,紙皆尚白。若遏喜壽事,則刻喜神、壽星。
從上述引文可見,南京曾有財(cái)神、利市仙官、佛祖、太陰星君、東廚司命、喜神、壽星等諸種紙馬。
在南京高淳現(xiàn)存的紙馬中,筆者已搜集到的品種有:狗神、水神、游魂、消災(zāi)、城隍、土地正神、十殿閻王、騰蛇、甲馬、直符、七殺、床公床母、斬鬼、娘娘、五方咒詛神君、司命灶君、草鞋、沙衣、青龍、白虎、朱雀、玄武,等等。高淳紙馬雖為黑白圖幅,但仍保留著明代金陵版畫的遺韻,具有極高的文化研究價(jià)值。
此外,南京溧水縣的墨印紙馬,與高淳紙馬風(fēng)格相近,但多用紅紙刷印,其品種有:祠山、和合、張仙、替人、冥府十王殿、降福收瘟、順風(fēng)、橋梁等。
無錫是又一個(gè)重要的紙馬產(chǎn)地,其門神、紙馬的制作往往版印、手繪、戳記結(jié)合,特色鮮明,技藝精湛,是中國紙馬類版畫中的精品,至少在清代已成為特供皇家祭祀之用的“貢品”。清潘榮陛《帝京歲時(shí)紀(jì)勝·皇都品匯》載:
買年貨之何先,香燈云馬;祀神壇之必用,元寶千張。門神來無錫,爆竹販徽州。
無錫不只是“門神”印制上乘,其紙馬也多佳作精品。
民國初年無錫印紙馬的作坊有“嚴(yán)長興”、“新長興”、“陳德大”等鋪號。據(jù)統(tǒng)計(jì),抗戰(zhàn)勝利后無錫全城有紙?jiān)鷺I(yè)、紙馬鋪店號42家,其中著名的有:城中大市橋的“陶元茂”、“章震豐”,東大街的“振豐盛”,北門外壇頭弄的“林恒源”、“老天生”,南門外黃泥橋的“劉元盛”、“章恒昌”,周山浜的“正茂盛”、“許恒茂”,西門棚下街的“錢裕興”、“永大昌”、“錢裕成”等紙馬鋪。到1949年以后,無錫市尚存紙馬鋪十?dāng)?shù)家,而到了1956年就又發(fā)展到28家,但在1958年后走向衰亡。從規(guī)???,無錫作為一個(gè)中等城市,竟有如此之多的紙馬鋪,不言而喻,其紙馬自有它的需求和優(yōu)勢。無錫紙馬的品類豐富,張道一先生在上世紀(jì)五十年代曾在無錫搜集到紙馬800余種。無錫紙馬有大小之分,大紙馬多為五彩圖像,刻繪精細(xì),色彩鮮艷,畫幅上灑有金粉,供事主長年祭祀;小紙馬,用紅、綠、黃、白等紙張印刷,刷印與手繪結(jié)合,圖像重面目而輕身手,虛實(shí)夸張,構(gòu)圖象征。無錫紙馬中的神祗包括玉皇大帝、觀音、如來佛、地藏菩薩、張?zhí)鞄?、關(guān)公、鐘馗、張巡、灶君、姜太公、金危危財(cái)神、趙公元帥、利市仙官、增幅財(cái)神、招財(cái)童子、五路大神、孔子圣賢、神荼、郁壘、酆都閻羅、土地神、當(dāng)方土地、甲馬、土馬、家堂、太歲、雷公、五路大神等。
此外,在隸屬無錫市的江陰、宜興等地的鄉(xiāng)間,至今仍見紙馬的印售。在宜興,有“福德”、“水土”、“蠻家”、“灶家”、“鎮(zhèn)宅”、“五路財(cái)神”等紙馬,其風(fēng)格與蘇中地區(qū)和其他地區(qū)的紙馬相近,而與無錫市內(nèi)的紙馬作品則有很大的區(qū)別。
泰州的靖江市也是江蘇紙馬的重要產(chǎn)地,靖江的老岸地區(qū)多為蘇南的移民后代,他們雖久居大江之北,卻至今仍操吳語。靖江紙馬的典型作品為縱長方形,其尺寸大多長54厘米,寬26厘米,神像印于全圖之中,其上方以點(diǎn)狀的線條套印成蓮花之狀,以表明紙馬與佛教信仰的聯(lián)系,同時(shí)也包含著諸神出入花叢的民間信仰觀。靖江紙馬在形制上與江陰紙馬相類,但品類豐富,應(yīng)用廣泛,尤其與當(dāng)?shù)氐闹v經(jīng)做會活動相聯(lián)系,使紙馬與寶卷相互映襯,彰顯出宗教性民俗藝術(shù)的特征。靖江紙馬本由長江南岸的江陰傳人,其形制與鄰近的如皋各鎮(zhèn)紙馬,以及南通其他地區(qū)的紙馬有明顯的區(qū)別。
現(xiàn)存靖江紙馬的版式、尺幅、用色不一,其中以套色版印的長紙馬為主,亦有單色印制的小幅作品。靖江長紙馬中常見的神位有:如來佛、觀音、地藏、韋陀、三清、玉帝、雷祖、太乙星君、真武大帝、本命星君、紫微星君、梓潼文昌帝君、壽星、雙壽星、南斗星君、北斗星君、斗姆、土地、關(guān)帝、順風(fēng)吉利、文昌帝君、三官大帝、三茅、星主、城隍、酆都大帝、東岳大帝、三界符使、太歲、天地、東廚司命、家主司命、路頭之神、正宅五方、日宮、十王、狼山大圣、總圣、天師、元花等。靖江的紙馬作坊還印制單色的小幅紙馬,主要品種有床公床婆、東廚司命、總圣、城隍、十殿閻王、蓮花等。在泰州的泰興、興化等市,紙馬相對較少,主要品種有灶神、圈神、佛、敬神如在、財(cái)神等數(shù)種,其構(gòu)圖和風(fēng)格與靖江紙馬明顯不同,也反映出泰州紙馬藝術(shù)的多樣性。
南通地區(qū)是江蘇紙馬的主要產(chǎn)地,尤其在通州、如皋一帶,由于民間信仰活動較多,紙馬的印售與應(yīng)用也比較普遍。南通地處長江入??诘谋卑叮澜婧5牡乩砦恢瞄L期以來顯得相對閉塞,于是傳統(tǒng)的風(fēng)俗與信仰受到的改造相對遲緩,并使其成為具有地方特征的文化現(xiàn)象。在南通,不僅有紙馬傳承,還有民間年畫的印制,甚至在全國的一些主要年畫產(chǎn)地一度處于歇業(yè)或半歇業(yè)的時(shí)期,南通鄉(xiāng)鎮(zhèn)仍有著興旺的鄉(xiāng)野年畫市場。南通木版年畫的類型以門畫和中堂畫為主,套色版印,自成一格。就門畫來說,其題材包括武門神(神荼、郁壘)、祈福門神(加官進(jìn)爵、紅藍(lán)袍官人)、“麒麟送子”、“平安福壽”、“馬上做官”、“鐘馗打鬼”等;而中堂畫題材有:關(guān)羽夜讀、姜太公、觀世音菩薩、眾神圖、紫微星君、張仙送子等,其中的一些神仙人物與紙馬表現(xiàn)的對象相同。
相對年畫來說,南通紙馬的類型更為豐富,應(yīng)用更為廣闊,對生活的影響也更為深遠(yuǎn)。南通紙馬的形制多樣,大小不一,所祀神祗林林總總,蔚為大觀。南通的紙馬鋪曾遍及城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村,既有像模像樣的店鋪,又有農(nóng)家的小型作坊。這些層次不一的紙馬鋪和印馬坊,所印售的紙馬散布四處,各具其趣,有如山花爛漫,馥郁馨香。舊時(shí)的紙馬鋪都有店號,往往既印又售,還同時(shí)經(jīng)營香燭、紙錢、簿本之類。在如皋市白蒲鎮(zhèn),從前就有紙馬鋪11家,包括“黃源興”、“謝德泰”、“顧長記”、“丁海如”、“沈義興”、“顧也堂”、“吳中山”、“姜森泰”等店鋪;而在如皋石莊鎮(zhèn)舊有紙馬鋪3家,它們是“石龍?zhí)薄ⅰ皬執(zhí)┖汀?、“王義興”,這些紙馬鋪在1963年全部停業(yè),所刻用的古版悉交原縣文化館被集中銷毀。不過,雖屢遭浩劫,紙馬在南通并未絕跡,散布于鄉(xiāng)村的家庭紙馬作坊和專售紙馬香燭的紙馬鋪仍為數(shù)不少,甚至可以說,南通是江蘇紙馬傳承狀況最好的地區(qū),就是放到全國的范圍來看,也顯得十分突出。
南通紙馬有單版印刷的,亦有拼版印制的;有墨印的黑白圖,亦有套色印成的彩圖;有用白紙印刷的,亦用紅、綠、黃等色紙;其大者若桌面,其小者似巴掌;其精者若年畫,其粗者似紙錢。南通紙馬的題材眾多,就加有“龍樓”的紙馬而言,就有多套,一套往往有不同神位的紙馬三、四十種以上。常見的帶“龍樓”的紙馬品種有:牛欄之神、豬欄之神、太尉之神、主案曹官、監(jiān)齋帝君、冥府十王、南無地藏王、南無準(zhǔn)提菩薩、進(jìn)士鐘馗、招財(cái)和合利市、水母娘娘、五路之神、泰山石敢當(dāng)、酆都大帝、東岳大帝、王靈官、日宮天尊、月宮天尊、廣寒宮、眼光圣母娘娘、年值功曹、月值功曹、日值功曹、時(shí)值功曹、左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武、正乙玄壇趙大元帥、目連尊者、本命星君、玉皇大帝、三清三境天尊、天師真人、痧痘二神、大圣國師王、太乙救苦天尊、耿七公公、司火照明文孝皇帝、降福收瘟圣眾、地母娘娘、立報(bào)司、周天二十八宿星君、九天應(yīng)元雷聲普化天尊、催生送子娘娘、女壽星君、當(dāng)年三煞正神、北斗七元星君、南斗六司星君、八蠟之神、井泉童子、土地正神、天地神、平天玉帝關(guān)圣帝君、值年太歲正神、增福財(cái)神、五路通達(dá)財(cái)神、顯應(yīng)城隍、禁忌六神、家堂香火列位高真、三十六神圖、男替神、女替神、元花,等等。
南通紙馬至今傳承未絕,成為不可多得的民俗藝術(shù)資源,同時(shí)作為特色文化現(xiàn)象,它又顯示出江蘇紙馬的信仰深度和應(yīng)用廣度。
江蘇的蘇州、揚(yáng)州等歷史文化名城,也是中國雕版圖書和木刻版畫的重要產(chǎn)地,從前也一樣存在過印馬作坊,蘇州的桃花塢年畫和揚(yáng)州的雕版印刷都享有盛名,也一定對當(dāng)?shù)氐募堮R印制產(chǎn)生過影響。然而,近幾十年來,兩地的紙馬作坊均已不存,除偶見灶神、財(cái)神、佛像外,已無甚其他作品。在蘇南的張家港還存有紙馬數(shù)十種,而在徐州、連云港等蘇北地區(qū),紙馬僅尚存數(shù)種。當(dāng)今江蘇紙馬的主要產(chǎn)地已集中在南通、泰州、無錫、張家港等蘇中與蘇南地區(qū)。
二、紙馬的神祗體系
神的觀念由來已久,早在原始社會的自然崇拜階段,神就已經(jīng)被創(chuàng)造,并被幻想為與人類既相區(qū)別,又相聯(lián)系的外在力量?!吧瘛迸c“仙”本來就不是一回事,“神”作為人的創(chuàng)造,被幻想成視之無形,聽之無聲,變化無方,來去無礙的自然之力或超自然之力;而“仙”,乃是人因修練、服藥、點(diǎn)化而成的長生不老者,他們能遺世獨(dú)立,羽化升空,自由轉(zhuǎn)移自己的生存空間,從原本的生息之地遷徙到高山、海島、云端、月宮等處,從此不食人間煙火。
古人對“神”曾努力地加以解說,然各有所言?!墩f文》曰:“神,天神,引出萬物者也?!薄抖Y記·祭法》曰:
山林川谷丘陵,能出云,為風(fēng)雨,見怪物,皆曰神。
《荀子·天論》曰:
列星隨旋,日月遞熠,四時(shí)代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成。不見其事而見其功,夫是之謂神。
東漢王充《論衡·論死篇》云:“神者,伸也。申復(fù)無已,終而復(fù)始。”
上述說法均出自原始農(nóng)業(yè)的功利,其“引出萬物”、“四時(shí)代御”、“風(fēng)雨博施”、“終而復(fù)始”等,均反映了先民對田功農(nóng)時(shí)的追求。
在自然崇拜向祖先崇拜的演進(jìn)過程中,發(fā)生了神的人格化和人的神格化的雙向變異,世俗的祖先和圣賢得以升格為神,開始了神性與神系的社會化進(jìn)程?!抖Y記·禮運(yùn)》日:“惰其祝嘏,以降上神與其先祖?!薄墩x》日:
上神,謂在上精魂之神,即先祖也。指其精氣謂之上神,指其亡親謂之先祖。
《左傳》“莊公三十二年”載:“神,聰明正直壹者也。”《禮記·樂記》“幽則見鬼神”注云:
圣人之精氣謂之神,賢知之精氣謂之鬼。
可見,在人祖、圣賢升格為神的同時(shí),神的稟賦也發(fā)生了變化,“聰明正直”成了神性的標(biāo)志,這為后世英雄神、行業(yè)神、帝王神之類的人間俗神的紛紜迭出提供了信仰基礎(chǔ)。
道家則以神、氣之說推論宇宙、人生,他們對神的解說具有哲學(xué)化的意義。《道法精微》曰:
神不可離于氣,氣不可離于神,神乃氣之子,氣乃神之母,子母相親,如磁吸鐵。劉真人曰:“非法非真非色,無形無相無情。本來一物冷清清,有甚閑名雜姓。動則鬼神潛伏,靜時(shí)天地交并。視之不見聽無聲,默叩須還相應(yīng)?!盻
此外,《大玄寶典·神靈天象章》亦言及氣、神、天、地與人的關(guān)系:
氣虛生神,神虛生化,化虛生象,皆出太虛。太虛者,天地之中,無方無所,非氣非形,其中有象,清而為天,濁而為地,清濁分而生人。
由于人是氣化神生,因此古人又把人體各部視作各有神司,各有其名。
神的觀念從自然向社會過渡,同時(shí)又引向人體自身的思考,反映了泛神的造神觀念經(jīng)歷了由圣而俗的變化。
至于“仙”,漢劉熙《釋名·釋長幼》曰:
老而不死日仙。仙,遷也。遷入山也。故其制字,人旁作山也。
可見,“老而不死”是仙人的主要特征,并得以與神相提并論。紙馬以神仙為表現(xiàn)對象,綜合著對自然力、生命力、道德力、創(chuàng)造力的信仰和崇拜,紙馬的神祗隊(duì)列因民間信仰的龐雜而浩蕩。面對民間信仰中紛繁復(fù)雜的神祗體系,我們可做出神話系、宗教系、巫神系和風(fēng)俗系的概括。
所謂“神話系”,指此類神明出自古代神話,它們的被創(chuàng)造既有互滲混融的原始思維的深厚基礎(chǔ),又附麗著美麗動人的幻想故事,在長期的信仰與崇拜中,它們多作為無所不能和正義化身的英雄或恩主而受人景仰和膜拜。神話系的神明包括東王公、西王母、伏羲、女媧、盤古、倉頡、后羿、嫦娥、黃帝、蚩尤、神農(nóng)氏、有巢氏、方相氏、牛郎、織女,等等。它們的存在大多沒有什么可怖的氣氛,反倒是福祉和恩惠的象征。
所謂“宗教系”,主要包括道教、佛教、儒教等支系。其中,道教系最具包容性,其神祗隊(duì)列最為浩蕩,并在發(fā)展中兼收并蓄,形成“三界十方萬靈”的龐大陣容。道教系包括“天神”、“仙人”、“俗神”三支:“天神”含“三清”(玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊)、“四御”(玉皇大帝、北極大帝、天皇大帝、后土黃祗)、日月星辰、風(fēng)雨雷電、四方之神等;“仙人”包括天仙、地仙、尸解仙“三等”,以及上仙、次仙、太上真人、飛天真人、靈仙、真人、靈人、飛仙、仙人“九品”,諸如老子、呂尚、彭祖、范蠡、琴高、張仙、安期生、東方朔等;“俗神”包括英雄神、行業(yè)神、守護(hù)神、家神等,包括關(guān)圣帝君、劉猛將軍、豬欄之神、牛欄之神、魯班、華佗、財(cái)神、城隍、門神、門欄神、泰山石敢當(dāng),等等。
佛教系包括佛、菩薩、天王、阿羅漢、伽藍(lán)神、閻摩羅等。其中,有“豎三世佛”、“橫三世佛”、觀世音菩薩、地藏王菩薩、大勢至菩薩、準(zhǔn)提菩薩,“四大天王”、“十八羅漢”、“十八伽藍(lán)神”,以及“十殿閻王”,等等。儒教系,則包括圣人、賢人,其中最重要的是先師孔圣。
所謂“巫神系”,與巫術(shù)信仰相關(guān),應(yīng)用于巫術(shù)活動,它以山精水怪、魂靈煞鬼為主,見之于近神遠(yuǎn)鬼、趨吉避兇的祈禳活動。巫神包括飛煞、三煞、游魂、替人、收瘟、騰蛇、狗神,等等。
所謂“風(fēng)俗系”,指民間風(fēng)俗活動中的各類大小神祗及其相關(guān)的俗信活動。例如:正月初一祭祀祖先和“家堂神”;正月十三“賽猛將”,供奉“八蠟之神”;二月二土地誕日,祭祀“土地正神”;二月初三舉辦“惜字會”,祭供文昌帝君;二月八日祠山神誕,祭祀祠山張大帝;六月十三井泉龍王誕日,祭供井泉童子;八月十五中秋節(jié),供奉“月宮天尊”;臘月二十三、二十四送灶,祭祀“東廚司命”;除夕日祭天地神,燒天香,祭供天地眾神;等等。
紙馬所表現(xiàn)的各路神祗都出于上述體系之中,為了展示紙馬的具體類型和各自特征,我們可對江蘇紙馬的神祗體系再做劃分,以利于對之做進(jìn)一步的認(rèn)知和把握。紙馬的神祗體系按其來由和職司至少可分作八類,即:“天神”、“地祗”、“家神”、“物神”、“自然神”、“人杰神”、“道仙神”和“佛氏神”。
上述八類體系的大略劃分,還未能涵蓋紙馬的所有類型,例如“三十六神”圖一類的眾神圖,又稱作“百分圖”,因其綜合性而未能包含其中。
三、江蘇紙馬的圖像系統(tǒng)
紙馬作為民俗藝術(shù)品,需要我們從民俗與藝術(shù)的角度做出分析和判斷,以揭示其內(nèi)外部規(guī)律和傳承、發(fā)展的奧秘。這一研究少不了“圖像志”(Iconog-raphy)和“圖像學(xué)”(Iconology)的方法,即包括描述的和解釋的工作,以探討視覺結(jié)構(gòu)與觀念范疇的對應(yīng)關(guān)系和內(nèi)在聯(lián)系。
我們從視覺結(jié)構(gòu)人手,可以在神位、構(gòu)圖、版式等方面 ,對紙馬的圖像系統(tǒng)做出歸納和分析。
1、從神位分
紙馬“為神佛之所憑依”,神位的表現(xiàn)是其構(gòu)圖的中心,甚至是某些紙馬圖像的全部。根據(jù)紙馬圖像中的神位排列,我們可以做出“獨(dú)神圖”、“主神加協(xié)侍圖”、“雙神圖”、“眾神圖”、“替神圖”的系統(tǒng)劃分。
所謂“獨(dú)神圖”,即紙馬的圖像為單一的神靈,沒有附帶其他的神位,也沒有陪侍、隨從和相關(guān)的場景。這類紙馬在圖像單一的背景下,表現(xiàn)的是主神地位的凸現(xiàn),并以簡潔而直接的方式傳導(dǎo)神秘的宗教氣氛,引發(fā)從視覺到想象的審美感受。由于不用陪侍、場景和其他人物,一些紙馬圖形布局靈活,并因簡約而虛實(shí)互見,有的充滿稚氣和略帶諧樂,反映了藝術(shù)對宗教的超越。當(dāng)然,也有不少儀態(tài)端正、著意刻畫的神像構(gòu)圖,這種去簡就繁,既是刻工們有意的精細(xì)化,也是為了渲染虔敬的信仰氣氛。
所謂“主神加協(xié)侍圖”,即紙馬的圖像以某一主神為中心,旁有侍從跟隨,或執(zhí)物以待,或牽馬欲行,從圖像上能明顯地看出他們的主從關(guān)系和尊卑地位。此類圖像除了模仿人間社會表現(xiàn)神界的等級差別,也在于展示主神的威儀和他主事的場面。由于人物的增多,一些紙馬中的故事性也隨之增強(qiáng)。例如,梓潼文昌帝君的協(xié)侍分別叫做“天聾”和“地啞”。文昌帝君主司讀書做官,他掌管學(xué)子們的“祿籍”,當(dāng)與天帝商量學(xué)子們的入仕安排時(shí),“天聾”天生聽不見,“地啞”既便知道了也說不出來,從而能做到嚴(yán)守秘密。
所謂“雙神圖”,指紙馬上的兩位主神或?yàn)榉蚱蓿驗(yàn)榕笥?,或?yàn)橥?,他們相隨相伴,共同執(zhí)事。這類紙馬的品種包括床公床婆、灶公灶婆、雙壽星、招財(cái)利市、和合二仙、門神、門欄神等,他們大多與家庭生活相聯(lián)系,其畫面往往具有親近、和諧的感染力。從功用看,床公床婆護(hù)佑產(chǎn)婦和嬰兒的生命,灶公灶婆為監(jiān)護(hù)一家的司命主,雙壽星用于老年夫婦共同慶壽,招財(cái)利市表財(cái)源滾滾、商賣興旺,和合二仙為親和、歡愉的象征,門神、門欄神專鎮(zhèn)護(hù)家宅的平安。他們均為延生降福的吉神。
所謂“眾神圖”,指紙馬上的神祗在三位以上,他們或有共同的職司,或因祭祀的需要而羅列一圖,甚至多達(dá)36位,包羅進(jìn)道、釋、儒及民間信仰中的各路神祗。這類紙馬有“三官大帝”、“五路財(cái)神”、“南斗星君”、“北斗星君”、“三十六神圖”等。其中,“三十六神圖”紙馬上的神祗包括:城隍、準(zhǔn)提、孔圣、玉皇、公侯、東岳、天后、火星、觀音、佛、華王、太子、太公、北斗、文昌、大圣、南斗、灶君、和合、財(cái)神、天官、關(guān)帝、本命、張仙、利市、龍王、雷祖、三官、玄壇、招財(cái)、土地、月宮、紫微、呂祖、日宮、泉神。此外,有的“三十六神圖”還把“判官”、“家堂”、“定勝王”、“眾神”、“三元”、“禁忌六神”、“三品”、“牛欄”、“壽星”、“二郎”、“圈神”、“眼光”、“催生”等也列入其間。在“三十六神圖”上,各神的圖像較小,刻鑿也頗簡單,但圖像整體因群神的迭加有似密布的石窟神龕,仍有一定的視覺沖擊力。
所謂“替神圖”,指紙馬上沒有文字明確標(biāo)注何位神靈,僅刻印男神像或女神像,甚至沒有神像,只印作蓮花一朵或花團(tuán)一枝,由致祭人欲請何位神靈而自行填寫其名。由于此類紙馬有應(yīng)急的通用功能,故能隨時(shí)用以替代所有的神祗。“替神圖”中有“男替神”、“女替神”、“元花”、“黃元紙”等數(shù)種,其中“元花”不分性別,可邀男神、女神或眾神,而“黃元紙”亦可填寫神名或祖先名號,產(chǎn)生“敬神如在”的效果。此類象征符號的應(yīng)用,使紙馬更具神秘氣氛和藝術(shù)象征的魅力。
2、從構(gòu)圖分
紙馬的構(gòu)圖服務(wù)于民俗審美的需要,它是信仰之外的藝術(shù)表達(dá)方式。紙馬盡管不是刻意表現(xiàn)藝術(shù)創(chuàng)造的版畫作品,但亦有多種構(gòu)圖形式,反映出紙馬圖像在程式化背景下的細(xì)微變化,以及藝術(shù)審美的無形推動。若以基本構(gòu)圖形式劃分紙馬的圖像系統(tǒng),則可分作:有像無景類、配景配物類、附加文字類、帶頂飾邊飾類等。
所謂“有像無景類”,指紙馬的構(gòu)圖只有人格化的神祗,沒有生活場景,甚至沒有其他動植物、人造物的附綴,以突出神像的題材意義和信仰主題。這類紙馬不在于畫面內(nèi)容的豐富多彩和背景的細(xì)致鋪陳,不論是黑白圖,還是彩色圖,都以其主神為表現(xiàn)中心,在立姿或坐姿的程式化構(gòu)圖上,往往以面部變化表現(xiàn)不同神祗的性格和身份?!坝邢駸o景類”紙馬以就簡去繁的方式,直接展示宗教民俗的意義和效果。
所謂“配景配物類”,指紙馬的構(gòu)圖不僅以主神的圖像為表現(xiàn)中心,同時(shí)圖幅上還有其他人物、用器、動物、家具、旗幟、建筑、交通工具等,構(gòu)成了一定的背景氛圍,傳導(dǎo)出生活與信仰相互關(guān)聯(lián)的信息。例如,“五方金橋”紙馬,圖中除了隨從,還有橋梁、橋亭和云氣,仿佛寫實(shí)的場景;“冥府十王”紙馬,刻印了牛頭、馬面、鋼叉,意在表達(dá)地獄情景;“定福神君”紅紙馬,在灶神座前有五個(gè)農(nóng)民和孩童,他們牽牛、扛犁、舉旗、揮手,表現(xiàn)出互助生產(chǎn)、以耕為樂的圖景。構(gòu)圖上的配景配物使紙馬淡化了神性的特征,而多少帶上了一些風(fēng)俗化和藝術(shù)化的傾向。
所謂“附加文字類”,指紙馬上由于文字的使用,除標(biāo)明神位名號外,又營造吉祥、儒雅的氣氛,使紙馬具有了類似年畫、疏文的表象與功能。例如,南通通州地區(qū)的“門欄之神”紙馬,除刻有和合二仙、荷花、寶盒、蝙蝠之外,中間為一碩大的“福”字斗方,紅底黑字,有如為全圖點(diǎn)題,并使這一紙馬帶上了年畫的性質(zhì)。通州的“和合如意”紙馬,圖上印著搖錢樹和聚寶盆,兩旁配有這樣的對聯(lián):“家有搖錢樹”,“堂中聚寶盆”。春聯(lián)在紙馬上的刻印,使此類紙馬自然帶上了節(jié)日生活的氣息。在如皋的“主案曹官”紙馬上,印有如下的文字:“信士×××寵填還受生信士等,府主案官前借銀貨、金銀、云馬為拜。因填還冥府圣主?!边@種紙馬既有禱神疏文的性質(zhì),又沿襲了中國古代“左圖右書”的版畫傳統(tǒng)。南宋鄭樵《通志·圖譜略·索象篇》曰:
古之學(xué)者為學(xué)有要,置圖于左,置書于右;索象于圖,索理于書。
“主案曹官”紙馬的構(gòu)圖與布局,正是“左圖右書”古法的再現(xiàn)。
所謂“帶頂飾邊飾類”,指紙馬在主圖像之外,左右配有裝飾性和烘托性的圖樣作為邊框,神像圖形的上方也有外加的裝飾紋樣,俗稱“帽子頭”,以讓人聯(lián)想到佛龕的形制。紙馬的頂飾和邊飾均用小塊拼版刷印,頂飾主要有“龍樓”、蓮花、“福祿壽”等樣式,而邊飾的紋樣主要為“和合二仙”、眾侍衛(wèi)、草葉紋等。頂飾、邊飾往往與神像混為一體,或用以烘托紙上的主神,或?yàn)閿U(kuò)充紙馬的文化內(nèi)涵,或增強(qiáng)紙馬畫面的藝術(shù)表現(xiàn),在滿足信仰功能的同時(shí),拓展藝術(shù)審美的空間。一般來說,帶頂飾邊飾的紙馬因圖樣的豐富,強(qiáng)化了它作為民俗藝術(shù)品的視覺效果。
3、從版式分
對紙馬的圖像,我們從版式上亦可看出風(fēng)格與系統(tǒng)的差異。它們大略可分為“黑白單版”、“彩色套版”、“版繪結(jié)合”三類,并由此三類衍生出五花八門、林林總總的紙馬版式風(fēng)格。
所謂“黑白單版”,即獨(dú)版墨印的黑白圖紙馬,可用白紙或色紙刷印,以白紙作底的品類為多。這類版式還包括用藍(lán)色、紫色、綠色等單色印制的紙馬作品?!昂诎讍伟妗奔堮R一般尺幅相對較小,但能讓使用者和觀賞者產(chǎn)生“自然”、“質(zhì)樸”、“古奧”的審美感受。南京高淳、溧水的紙馬,無錫宜興的紙馬,南通地區(qū)和泰州地區(qū)的部分紙馬,都有單色版印的黑白作品。此類版式雖有時(shí)空差異和自身演進(jìn),但仍可歸屬紙馬藝術(shù)發(fā)展的第一階段。
所謂“彩色套版”,即多版套色印刷,這類紙馬具有五彩斑斕、賞心悅目的效果。至于套色的流程,各印馬坊不盡一致。例如,泰州靖江紙馬的套色方式是:先黑,次紅,再綠,后黃;南通如皋紙馬的套色工序是:先黑,次青,再黃,最后用紅。如果是拼版印刷的紙馬,其套色的流程更多,無錫紙馬需要染色7次,而帶“龍樓”的南通“源昌”鋪號的紙馬,連“龍樓”共需要套10版才能印成,其中墨印1版,神位套4版,“龍樓”也需套5版。彩色套版強(qiáng)化了紙馬的藝術(shù)表現(xiàn)力,使紙馬帶上了年畫的品質(zhì),并標(biāo)志著紙馬藝術(shù)進(jìn)入其發(fā)展的第二階段。
所謂“版繪結(jié)合”,即紙馬在套色印刷的基礎(chǔ)上增加民間藝人的手繪、戳印,有時(shí)在使用前還由鄉(xiāng)野道士做“開光”的點(diǎn)睛和在紙馬上用色筆圈畫,以強(qiáng)化視覺與信仰的雙重效果。這種多手段的運(yùn)用突破了紙馬單純靠版印的傳統(tǒng)做法,刻工和畫工的技藝得以交相呼應(yīng),紙馬因此而更具藝術(shù)品的性質(zhì)。這類紙馬的典型就是無錫紙馬,其藝術(shù)為他處紙馬所不及。可以說,“版繪結(jié)合”是紙馬藝術(shù)發(fā)展的第三階段。
上述紙馬版式的劃分,并非相互取代的關(guān)系,它們在傳承中并存共生,共同從制作和技藝的層面展示了中國紙馬的圖像系統(tǒng)。
編輯:魏方