悅城龍母傳說探源

悅城龍母傳說源遠(yuǎn)流長,影響深廣。但長期以來,學(xué)人們都把它看作是唐代的產(chǎn)物,但從歷史文獻(xiàn)來看,其最早記載當(dāng)在西晉,比唐代的記載要早五百余年。從歷史記憶的視角考察,龍母傳說與秦始皇發(fā)生聯(lián)系并非故事情節(jié)的任意粘連,而是有著地域歷史文化的積淀,它既保留了秦始皇時(shí)期帝國征服與土著抵抗的集體記憶,又形象、真實(shí)地反映了秦始皇統(tǒng)一嶺南時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)和文化等多方面的歷史狀況,起源古老,值得珍視。

關(guān)鍵詞:悅城龍母傳說秦始皇歷史記憶

作者:蔣明智,1966年生,文學(xué)博士,中山大學(xué)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副教授,《文化遺產(chǎn)》編輯部主任。

一

容肇祖(1897-1984)在《德慶龍母傳說的演變》一文中認(rèn)為,龍母傳說的成立期主要在唐代的一百年間。其見諸記載的,最早是唐劉恂(生卒年不詳)《嶺表錄異》里的《悅城龍母》:

溫媼者,即康州悅城縣霜婦也,績布為業(yè)。嘗于野岸拾菜,見沙草中有五卵,遂收歸置、績筐中。不數(shù)日,忽見五小蛇殼,一斑四青,遂送于江次,固無意望報(bào)也。媼常濯浣于江邊。忽一日,魚出水跳躍,戲于媼前。自爾為常,漸有知者。鄉(xiāng)里成謂之龍母,敬而事之,或詢以災(zāi)福,亦言多征應(yīng)。自是媼亦漸豐足。朝廷知之,遣使征入京師。至全義嶺,有疾,卻返悅城而卒。鄉(xiāng)里共葬之江東岸。忽一夕,天地冥晦,風(fēng)雨隨作。及明,已移其冢,并四面草木,悉移于西岸矣。

后人在論及悅城龍母傳說的最早記錄版本時(shí),多持此論。如葉春生就認(rèn)為:“德慶龍母的傳說,始見于唐代廣州司馬劉恂的《嶺表錄異》,后宋樂史《太平寰宇記》加以補(bǔ)充,再后各朝碑記、誥敕又有發(fā)展。”但筆者檢閱有關(guān)文獻(xiàn),發(fā)現(xiàn)這并非悅城龍母傳說的最早記載。

比《嶺表錄異》記載要早的,在唐代就有盧肇(818-約901)的《閱城君廟記》。盧肇,唐代袁州(今江西省宜春市)人,唐武宗會(huì)昌三年(843)中進(jìn)士第一,為江西歷史上第一個(gè)狀元。其作《閱城君廟記》得益于其叔盧萼(生卒年不詳)的經(jīng)歷。盧萼在唐元和年間(806-820)曾游仕南越,代理康州(今廣東德慶縣)錄事參軍一職,常到悅城龍母廟燒香祈禱,希望能升任縣令。一天夜晚,他夢見龍子對(duì)他說:“你當(dāng)了此官,會(huì)報(bào)答我嗎?”盧萼當(dāng)即許諾。第二天,他占得“見龍之貞”的吉卦。太和五年(831),盧萼如愿以償,出任宜春縣令。次年大旱,他祈祠龍母,保佑縣境風(fēng)調(diào)雨順,并在水陸交通樞紐的昌山渡創(chuàng)建龍姥廟,亦稱閱城(即悅城——筆者注)君廟。盧肇在《閱城君廟記》一文中對(duì)這一傳聞?dòng)杏涊d:

元和中,故宜春縣令盧府君嘗游宦南越,乞靈于龍,契乎其旨,嘗夢龍伯謂之曰:“君將宰邑江西,其致我焉。”許之。及太和五年,歲在壬子,府君來宜春,遂立祠于邑東昌山津右。府君諱萼,舉孝廉,三遷為宜春令。始至,遇邑大饑,令豪族以陳積周賦貧民,故得不佻不病,不橫不流,民從其化矣。夫神物蒞乎陰,府君之美政,微龍之輔乎?予于府君為宗侄,予為兒而府君多之曰:“乃異日其聞乎!”故予始終龍姥之事,及載府君置祠之旨焉。

據(jù)《寶刻類編》載:“盧肇,歙州刺史”,“《閱成君廟碑》撰并篆書,劉馴之書,大中三年十二月一日建”。此碑后載入《文標(biāo)集》卷中,題《閱成君廟碑記》,未具年月,碑在袁州。由此可知,《閱成君廟碑記》先有碑刻,然后才被收入文集。其碑刻時(shí)間是在大中三年,即849年,比《嶺表錄異》要早半個(gè)多世紀(jì)。

《閱城君廟記》已記錄了悅城龍母傳說的大貌,摘錄如下:

昔者秦毒天下,神鬼乏主,英精怪質(zhì),潛躍失次。故龍遁乎漲海之涯,托乎嫠姥之室,圓苞不陣,霞錦相光,鱗鬣未生,風(fēng)雨如晦。姥既耽之在手,覆之以衣,一夕,威靈欲震,雷電皆至,龍遂育焉。厥后姥以母,龍以子,提護(hù)縈繞,如乳如嬉。或游于泉,或躍于滸,姥方朝膳,必薦鮮鱗。他年,姥新鱗于溪,龍游于刃下,而尾觸話鋒,姥駭視之,則墮數(shù)尺矣。因泳去,于是盤天乘風(fēng),出幽入冥,恍惚變化,潛乎乾,戰(zhàn)乎坤,不知其往矣。姥恨其誤傷,競不復(fù)至,而姥亦逾乎鮐鯢,克慎厥化。姥無姻戚,閱城人葬之水涯,惟龍乃寓形于人,衰杖如瘵,夷苫涕塊,哀乎浹日。謂人日:“藏我母卑矣。他日潮水嚙之,非葬之所也。其將假爾牛馬為役,以遷于顯爽?！币幌?風(fēng)雷大至,明日視之,則姥之封若覆夏屋矣。在于山顛,里之中牛馬皆殆不飲齙,齊衰者亦亡所在。閱城人立姥及龍之象,以禮祠之。

該傳說由于是盧肇聽其叔所講,自己并未到過悅城,與原作有出入在所難免,但龍子化育、斷龍尾、移墓葬母等龍母傳說的主要情節(jié)都已具備。

劉恂在唐昭宗(889-906在位)時(shí)任廣州司馬。任期屆滿,時(shí)值長安動(dòng)亂,他返京述職不成,滯留廣州,根據(jù)見聞,寫成《嶺表錄異》一書。因而其書之成應(yīng)在906年以后,至少要比盧肇的《閱城君廟記》晚二三十年。

再往前追溯,唐代李景休(生卒年不詳)和趙令則(生卒年不詳)在碑刻中所記錄的龍母傳說,又比《閱城君廟記》早。宋代張維(956-1046)在《永濟(jì)行宮記》中提到:“唐太和中,李景休、會(huì)昌趙令則刻文于碑,詳矣?！碧铺椭?即830-832年間,此時(shí)江西宜春的盧萼初任縣令,尚沒有《閱城君廟記》一文的誕生。李景休和趙令則的碑刻早巳不存,其文不可得見,但好在張維在《永濟(jì)行宮記》中有復(fù)述:

永濟(jì)夫人龍母溫氏者,晉康郡之程溪人也。其先不可得考記。秦始皇時(shí),夫人浣于江,岸旁得卵如斗,異焉。持歸藏器中,后有物如守宮,破卵而出,長數(shù)尺,性喜水,投之江,嬉游自適。每夫人往觀,輒以魚置其側(cè)而去。一日,夫人治魚,誤揮刀斬其尾,遂不復(fù)見。久之復(fù)來,遍身生鱗,文有五色,頭有兩角,夫人與鄰里始以為龍?？な匾陨下?秦始皇遣使盡禮致聘,將納夫人于宮。夫人不樂,使者敦迫上道。數(shù)旬,至始安郡。一夕,龍引所乘船還程水,使者復(fù)還,龍復(fù)引歸,凡數(shù)次。夫人果以疾殞。既葬西源上,后大風(fēng)雨,其墓忽移于江北,即今悅城也。闔境畜乘皆汗而疲困,晝夜號(hào)哭有聲如人。遠(yuǎn)近神之,共立龍母廟于墓旁,祈禱應(yīng)答如響。唐太和中,李景休、會(huì)昌趙令則刻文于碑,詳矣。

該碑文在介紹龍母傳說時(shí),雖與李景休、趙令則碑文所記詳略不一,但龍母傳說的全貌已在其中:龍母拾蛋得龍、龍母誤斷龍尾、秦始皇征召龍母未果、龍子移墓葬母等情節(jié)單元都已具備。這應(yīng)是唐代記載最早的龍母傳說。

二

在唐以前是否還有龍母傳說的記載?這是把握龍母傳說的一個(gè)關(guān)鍵。因?yàn)樵谌菡刈婵磥?唐代才開始出現(xiàn)龍母傳說。在這一觀念影響下,他把《太平寰宇記》引述《南越志》所記《端溪溫媼》,看作是宋代的產(chǎn)物:“樂史在太宗(公歷975-997)時(shí)上書言事,于淳熙中(984-987)獻(xiàn)所著書四百余卷,則《太平寰宇記》所載,為南漢人宋后,至淳熙前所有之傳說。那時(shí)龍母的傳說有點(diǎn)增加改變了。”這一看法顯然忽略了《南越志》的史料價(jià)值。

《南越志》系南朝劉宋年間(420-479)沈懷遠(yuǎn)(411-470)所作,記載三代至?xí)x嶺南地域沿革、地方山川名由、民間傳說、風(fēng)俗習(xí)慣以及珍稀物產(chǎn),尤以動(dòng)、植物為最。惜原書已佚,我們只能從后世輯錄它的著作中,了解其真實(shí)面目?！端鍟そ?jīng)籍志考證》:《南越志》8卷,沈氏

撰;《舊唐書·經(jīng)籍志》:《南越志》5卷,沈懷遠(yuǎn)撰;南宋陳振孫(約1186-1262)《直齋書錄解題》:《南越志》7卷,宋武康令吳興沈懷遠(yuǎn)撰。明代董斯張(生卒年不詳)所輯錄的《吳興藝文補(bǔ)》則曰:“懷遠(yuǎn)志南越見隋書,陳振孫亦載其目,蓋宋世猶有存者。余從諸書錄之。”可見,《南越志》在宋時(shí)尚存。我們通過比較《吳興藝文補(bǔ)》和《太平寰宇記》所輯錄的龍母傳說,來判斷《南越志》記載《端溪溫媼》的可信性?！秴桥d藝文補(bǔ)》里的記載是:

昔有溫氏媼者,端溪人也。居常澗中捕魚以資日給。忽于水側(cè)遇一卵,大如斗,乃將歸,置器中,經(jīng)十日許,有一物如守宮,長尺余,穿卯而出,因任其去留。稍長尺五,便能入水捕魚,日得十余頭。稍長二尺許,得魚漸多。常游波中,縈回媼側(cè)。媼后治魚,誤斷其尾,遂逡巡而去,數(shù)年乃還。媼見其輝色炳耀,謂曰:“龍子今復(fù)來也?”因盤旋游戲,親馴如初。秦始皇聞之,曰:“此龍子也,朕德之所致?！绷羰拐咭孕曋Y聘媼。媼戀土,不以為樂,至始興江,去端溪千余里,龍輒引船還,不逾夕至本所。如此數(shù)四,使者懼而止,卒不能召媼。媼殞,瘞于江陰,龍子嘗為大波至墓側(cè),策浪轉(zhuǎn)沙以成墳,人謂之掘尾龍。令人為船為龍掘尾,即此也。

《太平寰宇記》所記內(nèi)容是:

《南越志》云:昔有溫氏媼者,端溪人也。居常澗中捕魚以資日給。忽于水側(cè)遇一卵大如斗,乃將歸,置器中,經(jīng)十許日,有一物如守宮,長尺余,穿卵而出,因任其去留。稍長五尺,便能入水捕魚,日得十余頭。稍長二尺許,得魚漸多。常游波中,瀠洄媼側(cè)。媼后治魚,誤斷其尾,遂逡巡而去,數(shù)年乃還。媼見其輝光炳耀,謂曰:“龍子復(fù)來耶?”因蟠旋游戲,親馴如初。秦始皇聞之,曰:“此龍子也,朕德之所致?！痹t使者以元硅之禮聘媼。媼戀土,不以為樂,至始安江,去端溪千余里,龍輒引船還,不逾夕至本所。如此數(shù)四,使者懼而止,卒不能召媼。媼殞,瘞于江陰,龍子常為大波至墓側(cè),縈浪轉(zhuǎn)沙以成墳,人謂之掘尾龍。今南人為船為龍掘尾,即此也。

兩相對(duì)照,幾無差別,說明它們來源于《南越志》所記《端溪溫媼》同一版本。此外,明李賢(1427-1464)撰《明一統(tǒng)志》、道光《廣東通志》和《肇慶府志》所述龍母傳說,皆與《太平寰宇記》所引相仿。清代欽定《淵鑒類函》也將其收錄,全文如下:

《南越志》曰:昔有溫氏媼者,端溪人也。常居澗中,捕魚以資日給。忽于水側(cè)遇一卵,大如斗。乃將歸置器中。經(jīng)十日許,有一物如守宮,長尺余,穿卵而出,因任其去留。稍長二尺,便能入水捕魚,日得十余頭。稍長五尺許,得魚漸多。嘗游波水,縈回媼側(cè)。媼后治魚誤斷其尾,遂逡巡而去,數(shù)年乃還。媼見其輝色炳耀,謂曰:“龍子今復(fù)來也。”因盤旋游戲,親馴如初。秦始皇聞之,曰:“此龍子也,聯(lián)德之所致?！蹦耸挂孕柚Y聘媼,媼戀土不以為樂。至始安江,去端溪千余里,龍輒引船還。不逾夕,至本所。如此數(shù)四,使者懼而率止,不能召媼。媼隕瘞于江陰,龍子常為大波,至墓側(cè)縈浪轉(zhuǎn)沙以成墳,人謂之掘尾龍。今人謂船為龍掘尾,即此也。

我們不厭其煩地列舉上述材料,目的是想說明,自宋代《太平寰宇記》到清代《淵鑒類函》,其中所引《南越志》之《端溪溫媼》,具有內(nèi)容的一致性和歷史的連續(xù)性,可以形成“證據(jù)鏈”,由此證明沈懷遠(yuǎn)《南越志》記有《端溪溫媼》的可信性。

再往前追溯,晉代顧微(三國孫吳至西晉時(shí)人,生卒年不詳)在《廣州記》中,就已提到了悅城龍母的傳說,原文亦已佚。唐代白居易(772-846)在《白氏六帖事類集》“程溪浦口”引顧微《廣州記》曰:“程溪浦口有蒲母養(yǎng)龍,列斷其尾,因呼掘龍,時(shí)人見之,則土境大豐而利涉之。”《藝文類聚》“程溪浦口”條也引顧微《廣州志》(應(yīng)為《廣州記》——筆者注)云:“溪浦口有蒲母養(yǎng)龍,裂斷其尾,因呼龍掘,人時(shí)見之,則土境大豐而利涉也?！?/p>

“程溪浦口”在悅城龍母廟和龍母墓附近。據(jù)《德慶州志》載:“零陵水在州東九十里,自廣寧界流入境,凡百余里,南入江,可通舟楫。一名程溪浦,出州東七十里,龍巖下有龍母溫媼墓,亦日溫水,亦日靈溪?！逼涯葛B(yǎng)龍裂斷其尾,應(yīng)為悅城龍母傳說的異文。但該傳說十分簡略,既無故事發(fā)生的時(shí)間,也無背景,龍母裂斷龍子尾巴的緣由亦無介紹,尤其沒有移墓葬母的核心情節(jié),因而傳說所記應(yīng)為龍母傳說的一個(gè)片段。這一片段主要是用來解釋“龍掘見,境大豐”的氣候現(xiàn)象,與沈懷遠(yuǎn)所記龍母傳說解釋“船為龍掘尾”迥然而異,在以后西江流域的正史、地方志、筆記小說和廟志中,均無類似記載。而且龍母的蒲姓說法也只在《廣東新語》、《肇慶府志》等少數(shù)書中作為一說提及,但不占主流,故《太平寰宇記》和欽定《淵鑒類涵》均采用《南越志》的版本。這說明,顧微所記龍母傳說并非悅城龍母傳說的原貌。作為江蘇蘇州人,顧微到嶺南只采錄到傳說的一個(gè)片段,而將機(jī)會(huì)留給了二百多年后的沈懷遠(yuǎn)。

沈懷遠(yuǎn),浙江德清縣人,劉宋世祖(454-464)時(shí),曾為始興(今廣東韶關(guān)市)王劉浚的幕僚,后因事牽連被流放廣州,至前廢帝即位(465),才回到德清做了武康令,在嶺南地區(qū)前后生活十余年。由于諳熟嶺南生活,他對(duì)南越諸事的記載較為具體、仔細(xì),其《南越志》內(nèi)容多達(dá)數(shù)卷,是《廣州記》無法比擬的,所記悅城龍母傳說也已定型。雖然從記錄的時(shí)間上看,《南越志》晚于《廣州記》;但從內(nèi)容上看,《南越志》所記“掘尾龍移墓葬母”是悅城龍母傳說的主體,《廣州記》所記“龍掘見,境大豐”只是其中的枝節(jié),主體和枝節(jié)之間存在著前后相繼的內(nèi)在聯(lián)系,主體解釋“龍掘”的由來,枝節(jié)是在主體基礎(chǔ)上進(jìn)一步解釋某種信仰的由來。由此,可以推斷,在顧微記錄“龍掘見,境大豐”型傳說之前,“掘尾龍移墓葬母”型傳說已流行于世;或是“龍掘見,境大豐”型傳說的枝節(jié)原本就是“掘尾龍移墓葬母”型傳說的組成部分。

后世流傳的龍母傳說為上述看法提供了一個(gè)佐證。據(jù)《文登縣志·雜聞》載:

縣南柘陽山有龍母廟,相傳山下郭姓妻汲水河崖,感而有娠,三年不產(chǎn)。忽一夜雷雨大作,電光繞室,孕雖免(娩),無兒胞之形。后每夜有物就乳,狀如巨蛇,攀梁上,有鱗角。怪之,以告郭。郭候其來,飛刃擊之,騰躍而去,似中其尾。后其妻死,葬山下。一日云霧四塞,鄉(xiāng)人遙望,一龍旋繞山頂。及晴,見冢移山上,土高數(shù)尺,人以為神龍遷葬云。后禿尾龍見,年即豐。每見云霧畢集,土人習(xí)而知之,因構(gòu)祠祀之。

這是清代記錄的山東禿尾巴老李傳說。筆者曾在《龍母傳說比較研究》一文中,探討了悅城龍母傳說與山東禿尾巴老李傳說的淵源關(guān)系,認(rèn)為山東禿尾巴老李傳說來源于悅城龍母傳說。在山東禿尾巴老李傳說中,“移墓葬母”和“禿尾龍見,年即豐”的兩個(gè)情節(jié)單元,恰好復(fù)合了上述悅城龍母傳說的兩大類型。從該傳說也可以看出,老李移墓葬母是故事的主體,而“禿尾龍見,年即豐”則是故事的枝節(jié)。也許,“移墓葬母”和“禿尾龍見,年即豐”本來就是粘連在悅城龍母傳說之中的,后來由于采錄的原因,才被分離出來,各自獨(dú)立。

顧微和沈懷遠(yuǎn)都是外省人,他們到嶺南后才相繼將龍母傳說記錄整理成文,因而,在他們采錄之前,龍母傳說在民間經(jīng)歷了一個(gè)較長的口頭講述過程是毫無疑問的。

三

以往科學(xué)實(shí)證的歷史研究通常把傳說與歷史二元對(duì)立起來,而后現(xiàn)代史學(xué)卻對(duì)此進(jìn)行了質(zhì)疑,認(rèn)為無論口頭傳說還是歷史文獻(xiàn),都是“歷史記憶”的不同表述方式,正如趙世瑜所指出的:“傳說對(duì)歷史學(xué)家來說就同樣也是有意義的,它可以和歷史放在同等的價(jià)值層次上,也即在歷史記憶的意義上,傳說與歷史文獻(xiàn)傳達(dá)的歷史在價(jià)值上是平等的?！边@種歷史記憶具有三個(gè)特點(diǎn):第一,歷史是一種集體記憶;第二,記憶具有傳承性和延續(xù)性;第三,那些具有所謂的負(fù)面影響的歷史事件,或者由于政府的禁止,或者由于讓人難堪而不便被公開,或者人們強(qiáng)迫自己去遺忘或不去思考,但對(duì)于某些事件來說,人們強(qiáng)迫遺忘的企圖往往是不成功的,一旦人們被告知說不要去談?wù)撃臣虑榈臅r(shí)候,這些事情卻往往被記憶下來。借助這一理論,我們從歷史記憶的視角,進(jìn)一步探討龍母傳說所蘊(yùn)含的歷史信息。

在悅城龍母傳說中,無論是典籍記載,還是民間傳說,沒有不提到秦始皇征召龍母入京的情節(jié),這是很值得注意的現(xiàn)象。根據(jù)傳說的有關(guān)理論,傳說較之于一般文學(xué)作品,與歷史有更密切的聯(lián)系,“這是由于傳說往往直接講述一定的當(dāng)前事物或歷史事物,有時(shí)并采取溯源和說明等狹義的歷史表述形式。人民通過傳說,述說歷史發(fā)展中的現(xiàn)象、事件和人物,表達(dá)人民的觀點(diǎn)和愿望。從這個(gè)意義上說,民間傳說可以說是勞動(dòng)人民‘口傳的歷史”。一些治史的專家也并不懷疑,“傳說日久,附加的理想成分越多,可是它的本身確是當(dāng)日實(shí)在經(jīng)過的事件,并不是某些人臆想的結(jié)果”。龍母傳說的文字記載最早是在西晉,而其口頭傳統(tǒng)最早是否可以追溯到秦始皇時(shí)代?這需要對(duì)龍母傳說的文化信息及其與秦始皇的關(guān)系作進(jìn)一步的分析。

據(jù)《淮南子》載:“(秦軍)三年不解甲馳弩,使監(jiān)祿無以轉(zhuǎn)餉,又以卒鑿渠而通糧道,以與越人戰(zhàn),殺西嘔(甌)君譯吁宋。而越人皆入?yún)脖≈?與禽獸處,莫肯為秦虜;相置桀駿以為將,而夜攻秦人,大破之,殺尉屠睢,伏尸流血數(shù)十萬,乃發(fā)適戍以備之?！苯?jīng)過激烈的戰(zhàn)爭,秦始皇終于在公元前214年占領(lǐng)了越人分布的嶺南地區(qū)。西嘔亦稱西甌,是百越民族群體中的一部分,大體分布于漢代的郁林郡和蒼梧郡,其東有南越、東甌,北為五嶺,西有駱越,約相當(dāng)于桂江流域和西江中游一帶,即今桂東南及粵西南這一片。這正是龍母傳說圈的流傳地。

據(jù)研究,龍母的族屬為蛋民。陳摩人在《龍母傳說的民族學(xué)考察》一文中指出:

考古發(fā)掘與歷史記載,將晝?nèi)伺c悅城龍母傳說的關(guān)系也描繪出大致的輪廓?！兜聭c州志》(《舊聞志·雜錄第二》)上也說:“一種居水以舟楫為家,捕魚為業(yè)者名晝,無冠履、禮貌、文學(xué),見水色知有龍,故又日龍戶?！睂?duì)此,可以這樣示意:龍母五龍子(巨卵孵生)

龍戶(人)。

清顧炎武(1613-1682)在《天下郡國利病書》引《博羅縣志》說:“蛋(現(xiàn)改為蛋——筆者注)其來莫可考。按:秦始皇使尉屠睢統(tǒng)五軍,監(jiān)祿殺西甌王,越人皆入?yún)脖≈?與禽獸處,莫肯為秦,意者此(指蛋民——筆者注)即入?yún)脖≈兄z民耶?以魚釣編竹為業(yè),以舟為宅?！边@段話,論述了蛋人的由來與秦始皇的鎮(zhèn)壓政策有關(guān)。

這一史實(shí),必將在民族的傳說故事中留有影子。龍母傳說可以說是對(duì)這一具有重大負(fù)面影響事件的歷史記憶。傳說講,秦始皇派使者征召龍母入京,使者的船由德慶行至廣西桂林,五龍子連夜把船拉回德慶,如此反復(fù)四次,使者無功而返,這就隱性傳達(dá)了越人對(duì)秦始皇的抗拒心理。

但秦始皇統(tǒng)一嶺南,客觀上也推動(dòng)了嶺南地區(qū)的封建化進(jìn)程。他采取了一系列懷柔越民族的政策,在客觀上對(duì)越人社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民族融合,產(chǎn)生了很大的影響。

前述《淵鑒類函》引《南越志》說:“秦始皇聞之,曰:‘此龍子也,朕德之所致。乃使以玄珪之禮聘媼,媼戀土不以為樂。”“朕德”也就是秦始皇的“水德”。戰(zhàn)國時(shí)期陰陽家鄒衍創(chuàng)立“五德終始”說,“五德”即五行之德,指金德、木德、土德、水德、火德,認(rèn)為古帝王之興,必居其中一德,上天還將顯現(xiàn)祥瑞,以符應(yīng)示知人們。秦始皇統(tǒng)一六國后,向天下宣稱“方今水德之始”,“周得火德,有赤烏之符。今秦變周,水德之時(shí)。昔秦文公出獵,獲黑龍,此其水德之瑞?！庇纱丝芍?龍是水德的祥瑞,是秦始皇君權(quán)神授的象征。秦始皇統(tǒng)一六國后,嶺南出現(xiàn)了龍母養(yǎng)育五龍子的傳說,這正是大秦帝國祥瑞的一個(gè)跡象,也是越、漢融合的一種反映。

秦漢以前,龍不僅是祥瑞的象征,也是巫術(shù)行為中的重要角色。據(jù)張光直研究,龍?jiān)谏讨軙r(shí)期是巫覡溝通天地的使者。龍母能駕馭五龍,其巫神的神格十分明顯。清代程鳴在《孝通廟舊志》中說:“(龍母)常于稠人中望空,似有與之應(yīng)答。間有以出入詢者,輒中禍福,時(shí)人目為神女?！饼埬改茴A(yù)知禍福,是巫神無疑。屈大均在《廣東新語》中就曾認(rèn)為:“始皇以為神,遣使迎媼。以嘗聞徐福言海神之使者,銅色而龍形,光上照天,意媼其同類也。”龍母被視為與海神同類之神,自然會(huì)受到秦始皇“玄珪之禮”的禮遇?！靶暋笔且环N黑色的玉,其用途主要有二:一是擁有者具有某些權(quán)力的象征物;二是祭神時(shí)的重要禮器。秦始皇致聘龍母入京,可能是專門為其從事相關(guān)的巫術(shù)活動(dòng)?！妒酚洝し舛U書》說:“是時(shí)既滅兩越,越人勇之乃言‘越人俗鬼,而其祠皆見鬼,數(shù)有效。昔東甌王敬鬼,壽百六十歲。后世怠慢,故衰耗。乃令越巫立越祝祠,安臺(tái)無壇,亦祠天神上帝百鬼,而以雞卜。上信之,越祠雞卜始用?！睆氖窌涊d可知,南越國滅亡后,漢武帝在長安立越祝祠,專請(qǐng)?jiān)轿自诰煾汶u卜以驅(qū)鬼逐疫和祈壽成仙。漢代禮制又完全是因襲秦代的,因而,我們可以推斷,秦始皇時(shí)期應(yīng)有請(qǐng)?jiān)轿纂u卜的制度。盡管龍母未能成行,但秦始皇“以玄珪之禮聘媼”的動(dòng)機(jī),與歷史上秦始皇迷信方士和仙術(shù)的心理是一致的。

秦始皇統(tǒng)一中國后,推行郡縣制度,創(chuàng)建了統(tǒng)一的國家機(jī)構(gòu)和政治、經(jīng)濟(jì)制度。悅城龍母傳說中提到的兩個(gè)地名,也透露了秦漢時(shí)期郡縣制的歷史面貌。據(jù)記載,端溪縣設(shè)于漢武帝元鼎六年(前111年),是秦漢時(shí)嶺南15個(gè)古縣之一。當(dāng)時(shí)漢武帝(前156前87年)派樓船將士十萬,分五路大軍,進(jìn)攻南越國,最后殺掉叛亂的南越國相呂嘉(生卒年不詳),滅南越國,以其地置南海、蒼梧、合浦、郁林、日南、九真、交趾七郡。端溪縣屬蒼梧郡,唐武德五年(622)改為南康州,貞觀十二年(638)才改名為康州?！赌显街尽防锏摹抖讼埬浮凡惶帷翱抵荨?而唐代《嶺表錄異》里的《悅城龍母》沒有“端溪”的地名,其中的道理,不言自明。

始安江為漓水(即漓江——筆者注)的上游,其流經(jīng)鐵爐村一段與湘水(即湘江——筆者注)相距不足1.5公里,且水位差僅為6米左右。秦始皇三十年(前217年)命監(jiān)御史史祿(生卒年不詳)開鑿著名的靈渠,即在此地。因而,始安江是連接湘江和漓江,溝通五嶺南北經(jīng)濟(jì)文化交流的重要通道。秦始皇也正是憑借此道,派大兵南下,征服嶺南的。漢武帝元鼎六年(前111年)在今桂林市設(shè)始安縣,即以此河流命名,足以說明其重要性。三國烏程侯甘露元年(265),置始安郡。所以,龍母傳說中的“至始安江”或“至始安郡”都是指沿江到達(dá)桂林附近,這與秦始皇時(shí)期已開鑿靈渠,水上交通可以從西江抵達(dá)漓江和湘江的史實(shí)是吻合的。

此外,龍母傳說也反映了秦漢時(shí)期嶺南造船業(yè)的發(fā)展?fàn)顩r。在嶺南發(fā)現(xiàn)的屬于戰(zhàn)國至西漢時(shí)期的銅鼓,紋有體積較小、首尾不分的獨(dú)木舟,還有平底小船。這說明在先秦時(shí)期,嶺南已掌握了一定的造船技術(shù)和航行技能。1975年,在廣州中山四路發(fā)現(xiàn)了秦漢造船工場遺址;1994年,在原址的西北面,又有新的重要發(fā)現(xiàn)。據(jù)學(xué)者研究,這個(gè)造船工場主要生產(chǎn)的是平底船,吃水較淺,適合內(nèi)河和沿海岸航行。越人除了將船用于生產(chǎn)、生活和軍事目的外,還在每年一度的端午節(jié)用龍舟來競渡。聞一多(1899-1946)在《端午考》一文中告訴我們,“尋常舟船刻為龍形,本是吳越一帶的風(fēng)俗”,“龍舟只是文身的范圍從身體擴(kuò)張到身體以外的用具,所以它是與文身的習(xí)慣同時(shí)存在的?！痹凇抖宋绻?jié)的歷史教育》一文中,聞一多認(rèn)為,用來競渡的龍舟是一種被刻畫成龍形的獨(dú)木舟。這一推斷可以在考古資料中找到佐證。1958年在江蘇武進(jìn),發(fā)現(xiàn)春秋戰(zhàn)國時(shí)期的三只獨(dú)木舟;1973年在福建連江也發(fā)現(xiàn)一只大約屬于漢初的獨(dú)木舟。秦漢統(tǒng)一以后,越人善于用舟的傳統(tǒng)并未中斷,考古工作者在過去越人的居住地域,如廣東、湖南等省內(nèi),經(jīng)常發(fā)現(xiàn)有漢代的陶、木船模型及獨(dú)木舟等。筆者據(jù)此推測,龍母傳說中所記“今人謂船為龍掘尾”,大概是對(duì)越人所造的一種叫“駁尾獨(dú)木龍舟”的解釋。龍子自桂林引龍母船還,“不逾夕,至本所”,極言速度之快。從中也可看出當(dāng)時(shí)嶺南造船業(yè)的發(fā)展水平。

正因如此,神話學(xué)家袁珂(1916-2001)在《中國神話傳說》中也認(rèn)為:“秦始皇時(shí)代,有兩個(gè)傳說故事,對(duì)后代有著普遍的代表性質(zhì):一個(gè)是關(guān)于陷湖的傳說,一個(gè)是關(guān)于龍母的傳說?！睋?jù)《明洪武詔書》載,龍母“漢初封為程溪夫人”。清康熙德慶知州秦世科(生卒年不詳)在《重建龍母廟序》中更是寫道:“如州城之東,越百里有龍母廟,自秦而漢而晉而唐宋元明,膺封數(shù)十朝,享祀二千載,迄今頌其功,稱其德,咸嘖噴不置者,豈偶然也耶?”⑦至今在悅城龍母祖廟,我們所看到的龍母墓碑上刻的也是“秦龍母墓”,為乾隆四十七年德慶知州蔣如燕(生卒年不詳)所立。

今天看來,盡管龍母傳說是秦代的產(chǎn)物尚缺乏正史上的依據(jù),但考察龍母傳說的具體內(nèi)容,從歷史記憶的角度,卻可以找到許多蛛絲馬跡?！洱埬競髡f》在歷史文獻(xiàn)中的最早記載是在西晉時(shí)期,約在秦始皇統(tǒng)一中國的五百年之后。作為民間傳說,從產(chǎn)生、流傳到被整理、記錄,也必定有一個(gè)相當(dāng)長的過程。這一過程到底有多長,我們難以估量,但可以從歷史記憶中尋找證據(jù)。龍母傳說與秦始皇發(fā)生聯(lián)系并非故事情節(jié)的任意粘連,而是有著地域歷史文化的積淀。從歷史事件來說,它一方面曲折反映了秦始皇征服嶺南時(shí)遇到土著力量頑強(qiáng)抵抗的事實(shí);另一方面,又再現(xiàn)了秦始皇統(tǒng)一中國后,通過懷柔政策而逐步實(shí)現(xiàn)越漢融合的歷史;從觀念上看,它表現(xiàn)了秦始皇以龍為祥瑞的“水德”思想和迷信方士、仙術(shù)的心理;從政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r來看,它再現(xiàn)了秦時(shí)端溪、始安等地已被納入秦始皇的行政版圖,開鑿的靈渠已將西江和湘江溝通起來,嶺南造船業(yè)達(dá)到相當(dāng)水平的史實(shí)。因而,自唐代碑刻至清代廟志,人們均把龍母視為秦時(shí)之神并非空穴來風(fēng),而是有“集體記憶”的根基。正如歷史人類學(xué)者所指出的:“歷史這只‘無形之手,實(shí)際上可能對(duì)林林總總的各種各樣的傳說進(jìn)行了某種‘選擇,使傳說中與實(shí)際歷史過程相契合的內(nèi)容,在漫長的流播過程中,得以保留下來。在其背后起作用的,實(shí)際上是人們對(duì)社區(qū)歷史的‘集體記憶?！笨梢哉f,悅城龍母傳說形象而真實(shí)地反映了秦始皇統(tǒng)一嶺南時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)和文化等多方面的歷史狀況,其起源十分古老,值得我們珍視。

(責(zé)任編輯于光)