論少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)的基本規(guī)律

邱仁富

(上海大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院,上海 200444)

論少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)的基本規(guī)律

邱仁富

(上海大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院,上海 200444)

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)的基本規(guī)律主要包括:和諧文化與民族和諧相互促進(jìn)律;和諧文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化結(jié)合律;和諧文化與民族群眾認(rèn)識(shí)、接受的心理機(jī)制銜接律;和諧文化共建共享律等。少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)規(guī)律對(duì)進(jìn)一步推動(dòng)和諧文化的全面發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。

少數(shù)民族地區(qū);和諧文化;基本規(guī)律

和諧文化作為一種新興的文化形態(tài),在少數(shù)民族地區(qū)中扮演著極為重要的角色。少數(shù)民族地區(qū)建設(shè)和諧文化既有和諧文化建設(shè)的一般規(guī)律性,又有鮮明的民族特性,形成具有民族特色的建設(shè)規(guī)律。揭示少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)規(guī)律對(duì)進(jìn)一步推動(dòng)和諧文化的全面發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。

一、和諧文化與民族和諧相互促進(jìn)律

民族和諧是少數(shù)民族地區(qū)一切事務(wù)的基石。一般而言,民族和諧主要可以分為兩個(gè)層次:即(一個(gè))民族內(nèi)部和諧、(兩個(gè)或兩個(gè)以上)民族之間的和諧。民族內(nèi)部和諧主要是一個(gè)民族內(nèi)部各要素之間的和諧,具體來說就是一個(gè)民族共同體里各階層之間的結(jié)構(gòu)合理、人們之間利益的有效協(xié)調(diào)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的綿延銜接、共同體內(nèi)部精神的和諧,以及人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系和諧等。民族內(nèi)部和諧是民族和諧的最基本的元素,是促進(jìn)民族和諧的基礎(chǔ)。民族之間的和諧實(shí)際上就是民族關(guān)系和諧,指“不同民族在社會(huì)生活和交往聯(lián)系中,和睦相處、和合相依、和衷共濟(jì)、和諧發(fā)展?！盵1]民族關(guān)系和諧強(qiáng)調(diào)民族之間的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)之間的關(guān)系和諧,是民族和諧的高級(jí)層次。在當(dāng)代中國(guó),民族關(guān)系主要體現(xiàn)在“三個(gè)離不開”,即形成“漢族離不開少數(shù)民族,少數(shù)民族也離不開漢族,少數(shù)民族之間也相互離不開”[2]的格局。而這“三個(gè)離不開”則成為促進(jìn)民族關(guān)系和諧的基礎(chǔ)和內(nèi)在動(dòng)力。促進(jìn)民族關(guān)系和諧就是在這個(gè)基礎(chǔ)上,不斷深化民族之間的相互依賴、協(xié)調(diào)發(fā)展的廣度和深度。

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)需要在民族和諧的場(chǎng)域下進(jìn)行。少數(shù)民族地區(qū)推進(jìn)和諧文化建設(shè)既需要民族文化的精華,又需要和諧的環(huán)境。一方面,和諧文化的傳播需要民族內(nèi)部各要素之間的配合和支持,任何一個(gè)民族都有獨(dú)特的文化特質(zhì),以及這種文化所熏陶、培育的民族心理、民族性格和民族情感等,民族內(nèi)部各要素之間的和諧,為和諧文化提供一個(gè)良好的條件。另一方面,和諧文化的傳播也需要民族之間的關(guān)系和諧,民族之間的相互幫助、包容、寬容、互惠、同舟共濟(jì)、協(xié)調(diào)發(fā)展本身就是和諧的重要推動(dòng)力量,也是民族關(guān)系和諧的重要表征。和諧文化需要在民族關(guān)系和諧的氣氛中發(fā)展壯大,在一個(gè)大雜居、小聚居的民族生態(tài)環(huán)境下,維護(hù)民族關(guān)系和諧對(duì)建設(shè)和諧文化顯得尤為重要。尤其是漢族與少數(shù)民族之間的和諧關(guān)系,歷史上的一些少數(shù)民族地區(qū),經(jīng)常出現(xiàn)漢族與少數(shù)民族關(guān)系相對(duì)緊張、沖突的狀況,從歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)表明,促進(jìn)漢族與少數(shù)民族的關(guān)系和諧是民族關(guān)系和諧的核心。民族之間的關(guān)系緊張、甚至民族沖突將極大地阻礙和諧文化的有效進(jìn)行。

與此同時(shí),民族和諧需要和諧文化的支撐。在傳統(tǒng)的民族關(guān)系中,由于文化間的差異、不同民族之間缺乏有效的溝通、文化理念相悖引起的民族摩擦、民族隔閡、民族沖突給民族關(guān)系帶來很大的負(fù)面影響。換言之,傳統(tǒng)民族關(guān)系的不和諧狀況與文化的差異性有著很大的關(guān)系。正如亨廷頓的“文明的沖突”所描述的那樣:“文化共性促進(jìn)人們之間的合作和凝聚力,而文化的差異卻加劇分裂與沖突”[3]。雖然這樣下結(jié)論過于武斷,但是文化的差異性在一定程度上的確會(huì)造成某些局部性的沖突。文化的差異性使得人們的思維方式不同、習(xí)俗不同、信仰不同,甚至是相沖突的。如有的少數(shù)民族之間的信仰相沖突、風(fēng)俗習(xí)慣相沖突等。正是由于這些差異性、相悖性容易導(dǎo)致不同民族之間的沖突?？傊?民族關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜,需要一種外在的、而且能夠調(diào)節(jié)民族文化之間關(guān)系的文化形態(tài),也就是需要一個(gè)他者來調(diào)節(jié)文化間的矛盾、分歧等。在當(dāng)代中國(guó),和諧文化擔(dān)當(dāng)起了這個(gè)使命。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化發(fā)展能夠整合民族文化資源,凈化群眾的心靈,調(diào)節(jié)不同民族群眾之間的矛盾和誤解,倡導(dǎo)和諧理念、培育和諧精神,從而不斷化解由于誤解導(dǎo)致不必要的摩擦和沖突,促進(jìn)民族的和諧發(fā)展。

因此,在推動(dòng)少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)的同時(shí)要大力促進(jìn)民族和諧,尤其是促進(jìn)民族關(guān)系和諧,通過民族關(guān)系的和諧來推動(dòng)和諧文化建設(shè)。同樣,民族和諧的發(fā)展也需要和諧文化來增添活力,化解各種矛盾,破除各種迷信等,它們之間是相互促進(jìn)的。

二、和諧文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化結(jié)合律

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)的特殊性就在于它與少數(shù)民族地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,體現(xiàn)地方性。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:一是和諧文化尋求與少數(shù)民族文化相銜接的契合點(diǎn),進(jìn)而得到少數(shù)民族群眾的認(rèn)同和支持。二是和諧文化吸取少數(shù)民族優(yōu)秀文化的資源和精髓,實(shí)現(xiàn)和諧文化的本土化發(fā)展,從而增強(qiáng)凝聚力,推動(dòng)和諧文化在少數(shù)民族地區(qū)的民族化、通俗化、生活化。三是和諧文化傳播現(xiàn)代和諧理念及社會(huì)核心價(jià)值觀念,引導(dǎo)少數(shù)民族群眾移風(fēng)易俗、推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

尋求與少數(shù)民族文化相銜接的契合點(diǎn)是和諧文化在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的首要條件。眾所周知,少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中蘊(yùn)含著豐富的和諧資源、傳統(tǒng)和諧理念、共識(shí)性的倫理道德、基本的交往方式等。而這些又集中體現(xiàn)在少數(shù)民族文化的“集體意識(shí)”里,它不斷滋養(yǎng)著一代代的少數(shù)民族群眾,即“濡化”(enculturation)。所謂濡化,用王銘銘教授的話來說就是“個(gè)體接受社會(huì)規(guī)范、行為準(zhǔn)則、價(jià)值觀念等文化傳統(tǒng)的過程,也是文化從一代人傳到另一代人的潛移默化的過程”[4]17。少數(shù)民族文化的“集體意識(shí)”是濡化本民族群眾的核心,這里包含著和睦相處、和和美美的價(jià)值觀念。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)只有尋求到與民族文化的契合點(diǎn),才能打開民族群眾的心扉,才能找到民族群眾接受和諧文化的心理機(jī)制、情感機(jī)制等。因此,和諧文化的傳播必須從這個(gè)契合點(diǎn)出發(fā),傳播才有效果。

和諧文化吸取少數(shù)民族優(yōu)秀文化的資源和精髓,從而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè)形式的民族化、內(nèi)容的通俗化、話語(yǔ)的生活化等。由于受到少數(shù)民族文化濡化的影響,少數(shù)民族群眾對(duì)本民族的文化有較高的認(rèn)同感,并且已養(yǎng)成一定的“習(xí)慣”,比較容易接受本民族文化的話語(yǔ)形式、通俗性的內(nèi)容等。為此,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)就有必要實(shí)現(xiàn)大眾化。毛澤東《在延安文藝座談會(huì)上的講話》中就大眾化問題有過精辟論述,他說:“什么叫做大眾化呢?就是我們的文藝工作者的思想感情和工農(nóng)兵大眾的思想感情打成一片。而要打成一片,就應(yīng)當(dāng)認(rèn)真學(xué)習(xí)群眾的語(yǔ)言?！盵5]在毛澤東看來,大眾化就包含著語(yǔ)言的通俗化、宣傳的通俗化、情感的動(dòng)人化等內(nèi)容,在少數(shù)民族地區(qū),就是要懂得少數(shù)民族的文化、了解少數(shù)民族的話語(yǔ)形式和話語(yǔ)內(nèi)容,通過少數(shù)民族的話語(yǔ)來傳播和諧文化的內(nèi)容。這就要求和諧文化要汲取少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的資源和精髓,從而使和諧文化的內(nèi)容體現(xiàn)民族性,通過少數(shù)民族的通俗易懂的話語(yǔ)形式和內(nèi)容轉(zhuǎn)化,傳播和諧文化的內(nèi)容,使得和諧文化的內(nèi)容從抽象化走向通俗化、大眾化。和諧文化不是束之高閣的文化理論,相反,它必須要到人們?nèi)罕娭腥?到群眾生活中去,必須要回歸生活世界,這就要求和諧文化必須通過少數(shù)民族地區(qū)的生活話語(yǔ),淺顯易懂地傳播。同時(shí),在少數(shù)民族群眾的生活中不斷創(chuàng)造新的話語(yǔ)形式和話語(yǔ)內(nèi)容,也能夠豐富和發(fā)展和諧文化的內(nèi)涵。在這個(gè)過程中,民族干部扮演著極為重要的角色。

和諧文化傳播現(xiàn)代和諧理念及社會(huì)核心價(jià)值觀念,引導(dǎo)少數(shù)民族群眾移風(fēng)易俗、推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。泰勒指出“文化發(fā)展過程不是依據(jù)我們有或沒有關(guān)于它的現(xiàn)代見證來變化的”[6],文化的發(fā)展是依據(jù)其內(nèi)在的規(guī)律性來進(jìn)行的。少數(shù)民族文化的發(fā)展也有其自身的規(guī)律性,和諧文化的傳播理應(yīng)把握其發(fā)展規(guī)律,在這個(gè)基礎(chǔ)上,引導(dǎo)少數(shù)民族群眾移風(fēng)易俗,不斷推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng),在社會(huì)的變遷中不斷更新發(fā)展。換言之,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)不能與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)律沖突,不能解構(gòu)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,而應(yīng)該保持一定的張力,在尊重其發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,傳播現(xiàn)代和諧理念及社會(huì)核心價(jià)值觀念,培育現(xiàn)代的和諧精神。在文化多樣性的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期,人們價(jià)值觀的多樣性、多變性,使得少數(shù)民族群眾的傳統(tǒng)價(jià)值觀念受到很大的沖擊。改革開放以來,徹底打破了傳統(tǒng)社會(huì)清一色的“一元”價(jià)值觀念,相反,進(jìn)入了多元化價(jià)值觀念并存的社會(huì),價(jià)值觀念的沖突是不可避免的。有學(xué)者指出,“改革開放后,中國(guó)社會(huì)價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)了從一元價(jià)值觀向一元價(jià)值觀與多元價(jià)值觀互動(dòng)的轉(zhuǎn)化,從整體價(jià)值觀向整體價(jià)值觀與個(gè)體價(jià)值觀融合的轉(zhuǎn)化,從理想價(jià)值觀向理想價(jià)值觀與世俗價(jià)值觀共存的轉(zhuǎn)化,從精神價(jià)值觀向精神價(jià)值觀與物質(zhì)價(jià)值觀并重的轉(zhuǎn)化?！盵7]傳統(tǒng)的價(jià)值觀念在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下面臨極大的沖擊,社會(huì)多元價(jià)值觀念日益扮演著極為重要的角色。個(gè)體價(jià)值觀念多樣性的張揚(yáng)、物質(zhì)價(jià)值觀念多樣性的張揚(yáng)使得社會(huì)處在一個(gè)多元價(jià)值觀念并存的狀態(tài)。

值得關(guān)注的是,社會(huì)價(jià)值觀念不僅是多樣的,而且是多變的,對(duì)少數(shù)民族群眾的影響會(huì)更大。價(jià)值觀念的多變性包括個(gè)體價(jià)值觀念多變性和社會(huì)思潮的多變性等。社會(huì)價(jià)值觀念的多變性與多樣性不同,多樣性主要指社會(huì)價(jià)值觀念的多元化存在,而多變性既可以指社會(huì)一種價(jià)值觀念的多變性,也可以指社會(huì)多元價(jià)值觀念的多變性。而在當(dāng)代中國(guó),社會(huì)價(jià)值觀念的多變性更主要是指社會(huì)多元價(jià)值觀念的多變性。價(jià)值觀念的多變性對(duì)少數(shù)民族群眾的價(jià)值觀念變遷產(chǎn)生直接影響。為此,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)要在汲取少數(shù)民族文化價(jià)值觀念精華的基礎(chǔ)上,不斷傳播社會(huì)核心價(jià)值觀念,給少數(shù)民族群眾提供有利于身心健康、有利于社會(huì)發(fā)展、有利于民族群眾全面發(fā)展的價(jià)值觀念。

三、和諧文化與民族群眾認(rèn)知、接受的心理機(jī)制銜接律

少數(shù)民族群眾對(duì)文化的認(rèn)知、接受有著一定的心理機(jī)制,和諧文化的傳播是在與這個(gè)機(jī)制相銜接的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。少數(shù)民族群眾生活在民族文化的場(chǎng)域里,長(zhǎng)期接受本民族文化的熏陶和濡化,他們對(duì)文化的認(rèn)知、接受過程中逐漸形成一定的心理機(jī)制。在心理學(xué)派看來,“個(gè)人是通過對(duì)文化的學(xué)習(xí)、適應(yīng)來掌握應(yīng)付環(huán)境的手段的,因此,文化對(duì)個(gè)人的個(gè)性、認(rèn)識(shí)、行為有著決定性的作用。”[4]17基于此論,文化的濡化對(duì)個(gè)體的認(rèn)知、接受具有著決定性的影響,而這里就涉及少數(shù)民族群眾的心理機(jī)制。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化傳播需要把握民族群眾的認(rèn)知心理機(jī)制和接受心理機(jī)制。

有學(xué)者指出,“民族認(rèn)知也即民族認(rèn)識(shí),既包括民族交往主體對(duì)自己的認(rèn)識(shí),也包括對(duì)民族交往客體的認(rèn)識(shí)。從心理學(xué)的角度看,認(rèn)知既包括感覺、知覺等最基本的認(rèn)識(shí)活動(dòng),也包括思維、想象等較高級(jí)、復(fù)雜的認(rèn)知活動(dòng)?！盵8]人類的認(rèn)知方式多種多樣,不同的族群的認(rèn)知方式不盡相同,根源在于不同民族文化形態(tài)作用和影響下的認(rèn)知心理存在差異性。有的少數(shù)民族由于長(zhǎng)期受到漢族的壓迫、驅(qū)逐,因而形成比較強(qiáng)烈的民族意識(shí),形成一種對(duì)他族具有一定排斥性的認(rèn)知心理,而這種心理的積淀就容易導(dǎo)致民族群眾對(duì)他族的文化、行為等方面的排除心態(tài)。雖然隨著歷史的變遷,這種心理結(jié)構(gòu)也慢慢發(fā)生改變,但是,既然成為民族心理就具有穩(wěn)定性、長(zhǎng)期性、延續(xù)性,有的少數(shù)民族至今對(duì)他族的認(rèn)知存在一定的心理偏差。民族之間的隔閡、誤解、沖突等表現(xiàn)形式在一定意義上說與民族認(rèn)知的心理偏差有聯(lián)系。導(dǎo)致認(rèn)知心理的偏差既有歷史的原因,也有現(xiàn)實(shí)的因素,但主要還是歷史造成的,是長(zhǎng)期積淀的民族心理。因而,和諧文化建設(shè)必須要充分理解少數(shù)民族群眾的認(rèn)知心理,把握其認(rèn)知機(jī)制,有步驟地對(duì)少數(shù)民族群眾進(jìn)行心理疏導(dǎo),讓其了解、認(rèn)識(shí)和諧文化的內(nèi)涵、價(jià)值等,感受和諧文化中的某些共識(shí)性的東西,如倫理價(jià)值、道德判斷等,從而找到與少數(shù)民族群眾心理相通的“價(jià)值共識(shí)”。

認(rèn)知的心理偏差直接影響少數(shù)民族群眾的接受心理。一般情況下,少數(shù)民族群眾對(duì)本民族的文化有著較高的認(rèn)同,對(duì)本民族的價(jià)值觀念體系有著較高的認(rèn)同,有著強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感和民族自尊心。但這并不意味著就排斥其他文化,只是在接受外來文化之前,必定依賴于他們的民族認(rèn)知,在這個(gè)基礎(chǔ)上考量是否吸收外來文化。以需要為視角,需要促使他們接受外來文化。根據(jù)馬林諾夫斯基的人類學(xué)觀點(diǎn)可知,文化為滿足現(xiàn)實(shí)需要而產(chǎn)生,他說:“文化,即工具的整體及社會(huì)群體、人類思想、信仰及風(fēng)俗的規(guī)章,構(gòu)成了人賴以更好地對(duì)付在其滿足需要的過程中適應(yīng)環(huán)境時(shí)所面臨的具體問題的偉大器具?！盵4]19由于需要,他們才樂于接受外來文化,這正是民族認(rèn)知的結(jié)果。然而,民族認(rèn)知的心理偏差容易導(dǎo)致對(duì)外來文化的誤讀,影響他們對(duì)外來文化的選擇和接受程度。在民族邊界地區(qū),正是多元文化交流碰撞的地帶,各種思潮風(fēng)起云涌,一旦認(rèn)知心理產(chǎn)生偏差,對(duì)某些外來文化就會(huì)產(chǎn)生抵御的可能。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設(shè)必須要得到民族群眾的接受,這就要求得到民族群眾的正確認(rèn)知,畢竟和諧文化在當(dāng)代中國(guó)符合少數(shù)民族群眾的需要和根本利益。

四、和諧文化共建共享律

共建共享是和諧文化建設(shè)的基本規(guī)律之一。和諧文化不僅重視建設(shè),更重視共享。只有共建才有利于共享,只有共享才能共建,共建和共享是辯證統(tǒng)一、不可分割的。和諧文化共建,體現(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)所有人的參與,既包括漢族群眾,也包括少數(shù)民族群眾,既包括黨政領(lǐng)導(dǎo)干部,也包括平民百姓。換言之,和諧文化需要凝聚、整合社會(huì)各個(gè)方面的力量共同建設(shè)。

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化共建,要從公共文化基礎(chǔ)設(shè)施入手,建立健全公共文化服務(wù)體系,以此為載體,推進(jìn)和諧文化建設(shè)。由于歷史和現(xiàn)實(shí)的各種因素,少數(shù)民族地區(qū)的公共文化基礎(chǔ)設(shè)施相對(duì)落后,尤其是少數(shù)民族自治縣、自治鄉(xiāng),公共文化基礎(chǔ)供給能力、供給水平相對(duì)落后,難以滿足民族群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需要。為此,和諧文化建設(shè)要以公共文化基礎(chǔ)設(shè)施為載體,整合社會(huì)力量,不斷改善少數(shù)民族地區(qū)的公共文化基礎(chǔ)設(shè)施,提供文化服務(wù)水平,使廣大少數(shù)民族群眾獲得實(shí)實(shí)在在的文化利益。

文化共享既是和諧文化建設(shè)的手段,也是和諧文化發(fā)展的目的。推進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設(shè),最根本的目的就是服務(wù)民族群眾,讓民族群眾享受和諧文化的成果,豐富他們的精神文化需要,提升精神境界和道德素養(yǎng),培育現(xiàn)代和諧的價(jià)值觀念等。和諧文化共享,就是使最廣大人民群眾享受和諧文化發(fā)展的成果,享有平等的文化權(quán)益、享有平等受教育的機(jī)會(huì)等。只有通過共享,才能調(diào)動(dòng)群眾積極參加和諧文化建設(shè)。因此,和諧文化的共建、共享是一個(gè)相互促進(jìn)的過程,是一個(gè)良性循環(huán)的過程。

[1] 金炳鎬.民族關(guān)系理論通論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2007:442.

[2] 國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展司,國(guó)家統(tǒng)計(jì)局國(guó)民經(jīng)濟(jì)綜合統(tǒng)計(jì)司.中國(guó)民族統(tǒng)計(jì)年鑒(2000)[M].北京:民族出版社,2000:65.

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[8] 李靜.民族交往心理構(gòu)成要素的心理學(xué)分析[J].民族研究,2007(6):27.

Basic Law of H armonious Cultural Construction in Minority Areas

QIU Renf u

(School of Social Science,Shanghai University,Shanghai 200444,China)

The basic laws of harmonious cultural construction in minority areas are as follows:the mutual promotion of harmonious culture and harmonious nation;the combination of harmonious culture and minority’s traditional culture;the convergence of harmonious culture and the psychological mechanism of public awareness and acceptance;the co-construction and sharing of harmonious culture.It was proposed that the law of the harmonious cultural construction in minority areas has important guiding significance to further promote the comprehensive development of harmonious culture.

the minority areas;harmonious culture;basic law

C 956

A

1008-9225(2010)01-0015-04

2009-07-24

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(07CSH023)。

邱仁富(1980-),男,廣東韶關(guān)人,上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院博士研究生。

【責(zé)任編輯 張耀華】