略論李贄的“童心說”與文學(xué)觀*

陸 濤

(南京大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210093)

李贄(1527-1602)，字宏甫，號(hào)卓吾，又號(hào)溫陵居士，今福建晉江人，明代后期杰出的思想家。出生在一個(gè)回教徒的市民家族。原籍河南，原姓林，名載贄，元朝以后遷來福建。三世祖因反對(duì)封建禮教，得罪林姓御史，被扣上“謀反”罪名，為避禍改姓李。李贄幼年喪母，隨父讀書，學(xué)業(yè)進(jìn)步迅速。自幼倔強(qiáng)，善于獨(dú)立思考，不信回教，不受儒學(xué)傳統(tǒng)觀念束縛，具有強(qiáng)烈的反傳統(tǒng)理念。他一生矢志不移地以反對(duì)封建虛假禮教為己任，直至生命的最后一刻。從本質(zhì)上說，李贄更多的是一位思想家而非文學(xué)家，但李贄在中國古代文學(xué)理論或文學(xué)批評(píng)史上也有其重要地位，主要是因?yàn)樗岢隽艘浴巴恼f”為基礎(chǔ)的文學(xué)觀。本文擬就從本體論、價(jià)值論和發(fā)展論三個(gè)方面來論述李贄以“童心”為基礎(chǔ)的文學(xué)觀。

一、童心：李贄的文學(xué)本體論

李贄雖然不是嚴(yán)格意義上的文學(xué)家，但其提倡的“童心說”無疑和文學(xué)有莫大的關(guān)系，甚至可以說“童心說”就是其文學(xué)觀的基石。簡(jiǎn)單地說，李贄的“童心說”就是要求人們表達(dá)自己的真情實(shí)感，體現(xiàn)在文學(xué)觀念上，就是要求文學(xué)必須是出自童心?！巴摹币簿褪钦嫘模簿褪钦鎸?shí)的思想情感。所以，李贄主張，文學(xué)要抒發(fā)人的真實(shí)情感，不得有半點(diǎn)的矯揉造作的虛假成分?！锻恼f》提出：“天下之至文，未有不出于童心者也。”[1](P98)顯然，李贄認(rèn)，為童心、真心是文學(xué)的第一生命，沒有童心、真心就沒有文學(xué)作品。這樣，他把童心提高到了文學(xué)本體的地位上。關(guān)于文學(xué)的產(chǎn)生，李贄是這樣說的：

且夫世之真能文者，比其初皆非有意為文也。其胸中如有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人酒杯，澆自己心中塊壘，訴心中之不平，感數(shù)奇于千載。[1](P97)

這說明文學(xué)創(chuàng)作是真情實(shí)感的不得不發(fā)，不像一些歌功頌德的文學(xué)作品以歌功頌德為能事，抑或是一些文人墨客的矯揉造作、無病呻吟。這都顯示出李贄對(duì)于文學(xué)之真的追求。我們應(yīng)注意的是，李贄的這種真是一種主觀的真，是感情抒發(fā)的自然而然，如他在《讀律膚說》中所說：“蓋聲色之來，發(fā)于情性，由乎自然……”[1](P132)這里的自然顯然是一種主觀的真，同現(xiàn)實(shí)之真是有區(qū)別的。

關(guān)于文學(xué)(古時(shí)主要是詩歌)本體，自古就有“詩言志”之說。《尚書》云：“詩言志，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞?！盵注]《尚書·堯典》，郭紹虞編《歷代文論選》(卷一)，上海古籍出版社，2001年版，第1頁。意思是詩是表達(dá)人的情志的，認(rèn)為文學(xué)的本體是志，志也是人的情感。但是，志所包含的情感已被后人理解為被禮義所過濾過的個(gè)人情感，并不是人的自然本真性情，這是與李贄的童心相背的。晉人陸機(jī)提出了詩歌的“緣情說”，對(duì)于文學(xué)抒發(fā)個(gè)人情感的作用予以重視。而李贄的文學(xué)本體論顯然是沿著緣情的路線發(fā)展下去的，并著重強(qiáng)調(diào)感情的真。關(guān)于文學(xué)的主觀之真，以前的歷代文論家也有所論及，李贄顯然不能不受到前人影響。莊子認(rèn)為，藝術(shù)創(chuàng)作要渾然天成，返璞歸真，從而視真為藝術(shù)的第一境界。認(rèn)為：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人?！?《莊子·漁夫篇》)漢代的王充也曾從實(shí)用的角度提出文學(xué)創(chuàng)作要“疾虛妄”；劉勰在《文心雕龍·情采》中也說：“為情者要約而寫真?！苯鸫跞籼搶⒏星榈恼嬲\作為藝術(shù)之根本，說：“哀樂之真，發(fā)乎性情，此詩之正理也?！?《滹南詩話》)。雖然，歷來的文論家都倡導(dǎo)作家真性情對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作的作用，但卻因?yàn)槭艿搅巳寮摇鞍l(fā)乎情，止乎禮義”的審美準(zhǔn)則的束縛而無法自由地抒發(fā)自己的真性情。李贄提出的文學(xué)“童心說”則是對(duì)儒家審美理想的沖擊，也是對(duì)傳統(tǒng)文學(xué)之真的復(fù)歸，且姿態(tài)更加激進(jìn)，把“童心說”所包含的真性情上升到了文學(xué)本體的地位。在這種文學(xué)觀之下，李贄發(fā)現(xiàn)了通俗文學(xué)主要是小說、戲曲等的價(jià)值。在李贄看來，這些被儒家士大夫所不屑的俗文學(xué)恰恰表達(dá)了人的真性情，從而比儒家的詩文更有價(jià)值。

二、自適與教化：李贄的文學(xué)價(jià)值論

李贄認(rèn)為，文學(xué)的本質(zhì)是人的真性情。那么，這種出自童心的文學(xué)究竟有什么價(jià)值呢？用李贄自己的話說，那就是自適。由于李贄倡導(dǎo)主體的童心，認(rèn)為文學(xué)的決定因素是自我，最佳的作品也就是自我個(gè)性的表現(xiàn)，這樣，李贄在文學(xué)作品里一味地追求自我的人生之趣也是理所當(dāng)然的了。在李贄看來，讀書或創(chuàng)作的目的乃是求樂，是人的怡情養(yǎng)性的精神享受。這里的樂包括歌與哭的雙重內(nèi)涵，歌是指自我愉悅，哭則是自我宣泄。李贄在這里所說的文學(xué)功能古而有之，就是認(rèn)為文學(xué)一方面具有陶冶情操的作用，另一方面也有宣泄的功能。如,亞里士多德在《詩學(xué)》里對(duì)于悲劇功能的描述就涉及到這兩個(gè)方面，認(rèn)為悲劇具有陶冶和凈化作用。在中國古代，封建士大夫也是把文學(xué)作為自我抒發(fā)閑情逸致的玩物；也有落魄不得志的文人把文學(xué)作為自我宣泄的工具。李贄在《讀書樂》中寫到：

天生龍湖，以待卓吾；天生卓吾，乃在龍湖。龍湖卓吾，其樂何如？四時(shí)讀書，不知其余。讀書伊何？會(huì)我者多。一于心會(huì)，自笑自歌；歌吟不已，繼以呼呵。慟哭呼呵，涕泗滂沱……[1](P226)

顯然，李贄認(rèn)為，在歌與哭的閱讀效果中，作者可以獲得精神之不朽。在李贄看來，讀書不僅是人生之手段，更成為人生之目的。通過讀書陶冶感情已經(jīng)成為李贄生命形式的一種，無此便不以自樂。李贄說：“大凡我書，皆以求快樂自己，非人為也。”如果說這是在被動(dòng)地接受文學(xué)作品帶來的樂的話，那么李贄也在閱讀文學(xué)作品中感到了創(chuàng)造之樂，如其在對(duì)《西廂記》、《拜月亭》和《琵琶記》的評(píng)點(diǎn)中，每當(dāng)讀到興起之時(shí)，則揮筆潑墨，寫下自己的一時(shí)感受。更有甚者，則對(duì)原文加以篡改，“涂抹改竄，更覺暢快?！?/p>

李贄之所以看重文學(xué)的自我愉悅作用，乃是其認(rèn)識(shí)到文學(xué)對(duì)個(gè)體的人的陶冶作用。李贄雖然是個(gè)重哲學(xué)思考的思想家，但卻沒像宋時(shí)的道學(xué)家那樣倡導(dǎo)以文害道或文以載道。這主要是因?yàn)樗盐膶W(xué)的功能看作是人生之自適，從而與其人生自我解脫的哲學(xué)追求取得了一致的價(jià)值取向。因此，作為一個(gè)思想家，他并沒有輕視被大多道學(xué)家所不屑的文學(xué)。

與文學(xué)的自我愉悅功能相比，李贄論述更多的還是自適中的宣泄功能。傳統(tǒng)儒家文論就有“詩可以怨”的說話，向上則可以諷刺時(shí)政，向下則可以疏導(dǎo)民情,而疏導(dǎo)民情就指的是文學(xué)的宣泄功能。所以，在文學(xué)史上，可以經(jīng)常發(fā)現(xiàn)不滿時(shí)政而抒發(fā)自己心中不平的文人的存在。歷史上最為著名的莫過于太史公司馬遷的“發(fā)憤著書”說。司馬遷在《報(bào)任安書》里對(duì)此有過一段著名的論述：

蓋西伯拘而演《周易》；仲尼厄而做《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子髕腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》?！对姟啡伲蟮质ベt發(fā)憤之所作也。[注]司馬遷《報(bào)任安書》，郭紹虞編《歷代文論選》(卷一)，上海古籍出版社2001年版，第88頁。

這都說明，人在悲憤時(shí)易于通過文學(xué)創(chuàng)作來宣泄心中的苦悶。李贄自然知道司馬遷的“發(fā)憤著書”，其自適的宣泄說顯然是受到了司馬遷的影響。李贄在《忠義水滸傳序》中對(duì)司馬遷的發(fā)憤著書作了發(fā)揮，道：“太史公曰：《說難》、《孤憤》，賢圣發(fā)憤之所作也。由此觀之，古之賢圣，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而栗，不疾而呻吟也，雖作何觀乎？”[1](P108)由此可見，李贄關(guān)于文學(xué)的宣泄是對(duì)司馬遷“發(fā)憤著書”說的進(jìn)一步發(fā)揮。后來，鐘嶸在《詩品·序》中也對(duì)文學(xué)的宣泄說有所論述，說：“嘉會(huì)寄詩以親，離群托詩以怨?！碧茣r(shí)韓愈則提出了“不平則鳴”說，認(rèn)為“有不得已而后言”和“郁于中而泄于外”，也認(rèn)為人們是遭遇了不公平的待遇而要有所宣泄。李贄在繼承了上述宣泄、怨憤的觀點(diǎn)后提出了自己的宣泄說。如在論述其文學(xué)本體論時(shí)，他認(rèn)為，文學(xué)產(chǎn)自于強(qiáng)烈的感情。這一方面說明了文學(xué)產(chǎn)自于悲憤，另一方面也說明了文學(xué)可以發(fā)泄心中的苦悶，如李贄所說的奪他人之酒杯，澆自己之塊壘，訴心中之不平，甚至發(fā)狂大叫，流涕慟哭，不能自止；再如他在《讀書樂》中所說的慟哭呼呵，涕泗磅礴。當(dāng)李贄遇到了憤懣之事，便通過文學(xué)來抒發(fā)自己的苦悶；當(dāng)讀到書中感人至深之處，則不免大喊大叫，甚至失聲痛哭。這無疑是李贄自我個(gè)性的真實(shí)表現(xiàn)，與其“童心說”是一致的。李贄的這種文學(xué)價(jià)值論，無疑也是對(duì)儒家中和之美的一種挑戰(zhàn)。與儒家壓制人的真性情相比，李贄的文學(xué)宣泄說則是個(gè)人情感的真實(shí)表現(xiàn)，是童心的自然流露。

不得不提的是，李贄對(duì)于文學(xué)的價(jià)值還有另外一種看法。他曾注意到文學(xué)教化世人的作用，這同儒家的詩教是毫無二致的。如他在《拜月》中寫到：“詳試讀之，當(dāng)使人有“兄兄妹妹，義夫節(jié)婦”之思焉。蘭比崔垂名，尤為閑雅，事出無奈，猶必對(duì)天盟誓，愿始終不相背負(fù)，可謂貞正之極也?！盵1](P192)在《紅拂》里，他也論述：“樂昌破鏡重合，紅拂智眼無雙，虬髯起家入海，越公并遣雙妓，皆可詩可發(fā)，可敬可羨。孰謂傳奇不可以興，不可以關(guān)，不可以群，不可以怨乎？”[1](P193)顯然，李贄這里所說的“兄兄妹妹、義夫節(jié)婦”的禮義教化以及興、觀、群、怨的社會(huì)功能，與其上述所說的自適是相背的，是向儒家詩教傳統(tǒng)的復(fù)歸。這顯然是李贄的一個(gè)矛盾之處：他一方面激進(jìn)地反傳統(tǒng)；另一方面卻又不得不打上儒家傳統(tǒng)的烙印。這種局限的存在也是有一定的原因的。李贄根據(jù)其人性論的觀點(diǎn)，把社會(huì)群體作了上士與下士、凡人與圣人的區(qū)分。對(duì)于圣人而言，為了超越世俗而達(dá)到自由境界，可自我適意，但凡人則必須服從教化而識(shí)禮。顯然，這里，在李贄的思想中精英主義思想在作祟，從而造成了其文學(xué)價(jià)值論的雙重標(biāo)準(zhǔn)。另一個(gè)原因則是由不同的文體造成的。我們發(fā)現(xiàn)，李贄所重視的文學(xué)自適的價(jià)值，更多的是指向詩文，而詩文的創(chuàng)作大多是精英文人，追求自我超越者往往是這類人；戲曲小說面對(duì)的接受者則是下層人民，李贄認(rèn)為應(yīng)對(duì)這些人進(jìn)行教化。就是從這種人群分類和文體的不同，李贄采取了文學(xué)價(jià)值的雙重標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，在評(píng)論戲曲小說時(shí)，他雖然重視教化作用，但也不排除愉悅、宣泄作用。但是，在李贄的整個(gè)文學(xué)價(jià)值論中，文學(xué)的自適始終是占主要地位的。

三、革新：李贄的文學(xué)發(fā)展論

如用我們今天的話說，文學(xué)是現(xiàn)實(shí)的反映，是隨著時(shí)代的變化而變化的，沒有永恒不變的文學(xué)，且各個(gè)時(shí)代的文學(xué)都有自己的特點(diǎn)，并沒有優(yōu)劣之分。但是，從孔子開始，已有尊古卑今之說?？鬃右苍鴫?mèng)想回到周代，因?yàn)槟菚r(shí)的禮樂是他理想的禮樂形式。所以，崇古思想成為儒家的一個(gè)重要準(zhǔn)則。在文學(xué)史上，也有多次文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)：唐朝有陳子昂、韓愈的復(fù)古運(yùn)動(dòng)。明代中葉，弘治、正德年間，以李夢(mèng)陽、何景明為代表的“前七子”率先掀起了文學(xué)復(fù)古的高潮，提出了“文必秦漢，詩必盛唐”的口號(hào)，形成了廣泛的復(fù)古運(yùn)動(dòng)。一時(shí)之間，復(fù)古成為社會(huì)風(fēng)氣，復(fù)古也走向了擬古。嘉靖年間，以李攀龍、王世貞為代表的“后七子”，再次提出了復(fù)古的主張。

在這樣的復(fù)古大風(fēng)氣下，李贄對(duì)復(fù)古則不以為然，并不認(rèn)為古代的文學(xué)就優(yōu)于今天的文學(xué)。他對(duì)于文學(xué)是持發(fā)展的眼光的，正如他所說：

天下之至文，未有不出于童心者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時(shí)不文，無人不文，無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么《六經(jīng)》，更說甚么《語》、《孟》乎？[1](P98)

顯然，李贄對(duì)于文學(xué)上的復(fù)古運(yùn)動(dòng)是反對(duì)的。他之所以持這樣的觀點(diǎn)和其“童心說”仍是分不開的。在李贄看來，世間一切文學(xué)都出于童心，都是童心的表現(xiàn)。只要文學(xué)作品表達(dá)出了作者的童心，那么這就是一部好作品。依據(jù)這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，各個(gè)歷史時(shí)期的文學(xué)就無所謂優(yōu)劣了，即是李贄所說的“不可得而時(shí)勢(shì)先后論也”。所以，也不必從古文里去尋求詩歌創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)抑或從先秦去尋找作文的標(biāo)準(zhǔn)了，更無需從《六經(jīng)》和《論語》、《孟子》等儒家經(jīng)典里去尋求范例了。因?yàn)?，各個(gè)時(shí)代都有出自童心的文學(xué)，而童心本身并無優(yōu)劣之分，所以，古今文學(xué)也無優(yōu)劣之分。就文學(xué)自身體裁來說，文學(xué)體裁也是不斷變化的，各個(gè)時(shí)期都會(huì)出現(xiàn)一些新的文學(xué)樣式，如由先秦的文到六朝的近體，進(jìn)而為傳奇、院本、雜劇等。如果一味復(fù)古，那么這些新的作品如何復(fù)古呢？李贄不僅反對(duì)崇古抑今，相反還認(rèn)為今勝于古，特別是當(dāng)時(shí)的戲曲、小說等新興的文體。戲曲、小說相比于詩文來說，更有效地表現(xiàn)出了人的童心，人的真性情。因此，李贄對(duì)這些通俗文學(xué)是持肯定態(tài)度的。

以上從三個(gè)方面對(duì)李贄的文學(xué)觀念做了簡(jiǎn)要的論述，無論文學(xué)的本體論、價(jià)值論，還是文學(xué)的發(fā)展論，都與其所提倡的“童心說”不無相關(guān)。作為反對(duì)封建虛假禮教的斗士，李贄所提倡的“童心說”對(duì)反對(duì)封建虛假禮教的思想運(yùn)動(dòng)而言具有重要意義，而李贄以“童心說”為基礎(chǔ)提出的文學(xué)要表達(dá)真性情、要有感而發(fā)，文學(xué)要有自適與教化功能，以及文學(xué)不應(yīng)崇尚復(fù)古而需要不斷更新的觀點(diǎn)，對(duì)中國古代文學(xué)理論的發(fā)展更具有直接的指導(dǎo)意義(這些觀點(diǎn)直接影響到了后來的公安派，如“公安三袁”的“性靈說”和文學(xué)發(fā)展論都是對(duì)李贄文學(xué)觀念的繼承與發(fā)展)。因此，“童心說”的提出，使李贄無論在中國古代思想史還是在文學(xué)史上都占有了重要的地位。

參考文獻(xiàn):

[1]-[宋]李 贄.焚書·續(xù)焚書[M].長沙:岳麓書社出版,1998.