從《酉陽(yáng)雜俎·黥》看唐代的文身風(fēng)俗

湯奪先

（安徽大學(xué) 社會(huì)學(xué)系，安徽 合肥替換為 230039）

從《酉陽(yáng)雜俎·黥》看唐代的文身風(fēng)俗

湯奪先

（安徽大學(xué) 社會(huì)學(xué)系，安徽 合肥替換為 230039）

文身在唐代發(fā)展為一種社會(huì)時(shí)尚，具體表現(xiàn)為參與者眾多，文身部位廣泛，文身內(nèi)容豐富精美，文身方式與工具多樣，文身技藝高超且有職業(yè)文身者出現(xiàn)。唐代文身作為一種民俗事像，發(fā)揮了作為民間文化的多元性功能，包括審美裝飾功能、生活實(shí)用功能、標(biāo)志與區(qū)示性功能、文化傳播功能。唐代文身民俗的繁盛與唐代開放包容的社會(huì)環(huán)境以及文身自身多元的功能密切相關(guān)。

《酉陽(yáng)雜俎》;文身風(fēng)俗;黥;時(shí)尚符號(hào);文化功能

晚唐段成式所著《酉陽(yáng)雜俎》是一部筆記小說(shuō)集，該書包括《前集》20卷30篇，《續(xù)集》10卷6篇，內(nèi)容涉及社會(huì)生活的方方面面，其中不少地方與唐代的民族風(fēng)情與民間文化有關(guān)。筆者深入閱讀該書前集卷八《黥》篇，大致梳理出唐代之前文身發(fā)展的基本歷程以及唐代文身風(fēng)俗的大致?tīng)顩r，同時(shí)借助于民俗學(xué)、人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科的知識(shí)對(duì)唐代文身風(fēng)俗進(jìn)行分析，探討唐代文身所具備的文化功能以及作為時(shí)尚符號(hào)得以發(fā)展的原因。

一、唐代之前文身的發(fā)展歷史

文身是一種古老且分布廣泛的文化習(xí)俗。“人體可能是最早的藝術(shù)對(duì)象之一——即是說(shuō)，人們把作為自然物的人體通過(guò)添加某些象征性符號(hào)把它轉(zhuǎn)化為表現(xiàn)文化的對(duì)象。在一切社會(huì)中，人們都對(duì)身體進(jìn)行修飾或裝飾。這種裝飾可能是永久性的（疤痕、文身、改變?nèi)梭w某個(gè)部位的形狀），也可能是暫時(shí)的（如彩繪或諸如羽毛、金屬、皮毛和嚴(yán)格說(shuō)來(lái)沒(méi)有實(shí)用價(jià)值的衣物等物體作裝飾）?！雹儆纱丝芍?，文身是一種永久性的人體裝飾之一。所謂文身，古代又稱黥、雕、鏤、扎、刻、刺、點(diǎn)青、繡面、剺肌、雕題等，就是在人體上繪畫成或刻刺成帶顏剺、鏤、繡、扎、刻等。其中，尤以刺、黥、剺等最為常見(jiàn)。而刺墨、黥面等也成為記述古代文身較普遍的術(shù)語(yǔ)。②顯然，黥是古代文身的一種重要方式。據(jù)《說(shuō)文解字》:“黥，墨刑在面也。從黑，京聲?！币话阏J(rèn)為，黥即墨刑，古代在人臉上刺字并涂墨之刑，后來(lái)拓展為在人體上刺字或圖案并涂上顏色的做法。

據(jù)《酉陽(yáng)雜俎》前集卷八《黥》篇，可以大致了解唐代及唐之前黥的概況，進(jìn)而展示出黥作為文身方式的發(fā)展歷史。黥作為一種刑罰方式存在，早在堯舜時(shí)期就出現(xiàn)了?！坝菟聪笮?，犯墨者皂巾?！雹廴鷷r(shí)期，對(duì)觸犯墨刑者的懲罰改成象刑，給犯罪者穿上與常人不一樣的衣服，頭上戴上黑色的頭巾。到了周代，黥正式成為一種刑罰即墨刑。周代的墨刑較多，黥面只是其中一種?！爸芄?，墨刑罰五百。”其具體做法要對(duì)犯罪者“先刻面，以墨窒之”，然后“窒墨者，使守門?！狈缸镎咭艿娇词爻情T的懲罰。到了漢代，黥有了一些改變，“當(dāng)黥者髡鉗為城旦舂”。由原來(lái)的黥面改為剃去頭發(fā)、脖子里戴著鐵質(zhì)刑具，男性筑城服勞役，女性舂米。但在當(dāng)時(shí)北方的匈奴等少數(shù)民族中，還仍然保留著黥面的習(xí)俗。漢代使節(jié)出使匈奴時(shí)只有按照匈奴的習(xí)慣去節(jié)、黥面，才能夠得到單于的接見(jiàn)，單于非常喜歡這種做法。由此可知，黥面在北方少數(shù)民族地區(qū)非常盛行。到了晉代，黥面的對(duì)象逐漸廣泛化，擴(kuò)展到對(duì)逃奴的懲罰上?！芭纪?，加銅青若墨，黥兩眼;從再亡，黥兩頰上;三亡，橫黥目下，皆長(zhǎng)一寸五分?！奔磳?duì)于逃亡次數(shù)不同的奴仆，黥的地方是不同的，其嚴(yán)厲程度也是遞增的。到了南北朝時(shí)期，南朝梁規(guī)定:“凡囚未斷，先刻面作‘劫’字?！奔赐ㄟ^(guò)對(duì)遇赦免的罪犯在其臉上刻“劫”字顯示其曾經(jīng)作為罪犯的身份。

黥作為文身方式在唐代發(fā)展迅速，變得更為民間化，成為一種社會(huì)風(fēng)氣。有研究者提出，如果說(shuō)在唐朝以前黥體只是某些地區(qū)或某個(gè)歷史時(shí)期的行為，那么到了唐代則成為比較廣泛的社會(huì)風(fēng)氣，無(wú)論南北都比較普遍地存在這種習(xí)俗。④宋代對(duì)黥面進(jìn)行了改革，黥面之刑一律改為針刺。當(dāng)然，唐宋時(shí)期黥更多地作為一種文飾符號(hào)出現(xiàn)的。有研究者認(rèn)為，唐宋之前文身主要是作為刑罰使用的，盡管有些少數(shù)部族崇尚它，但文身的影響還未邁向政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心——城市。只有到了唐宋，文身才跳出刑罰的藩籬，甩開了部族的局限，普遍升華為一種較為特殊的文化符號(hào)，在整個(gè)社會(huì)水面上蕩漾開來(lái)。特別是在宋代，幾乎到了無(wú)孔不入的地步。⑤到了明代，黥沿襲了宋元的舊制，仍然作為刺字的刑罰形式，只不過(guò)范圍要窄得多，僅用于反叛者與盜竊犯等。清代的黥主要適用于奴婢逃跑，和鞭刑并用稱為鞭刺，同時(shí)還作為文身美體的裝飾方式出現(xiàn)。

縱觀黥的發(fā)展歷史，其一方面沿襲了作為統(tǒng)治者實(shí)施統(tǒng)治的手段出現(xiàn)在歷史上，是對(duì)犯罪者進(jìn)行刑罰的一種方式，在發(fā)展過(guò)程中懲罰程度越來(lái)越輕，涉及面越來(lái)越窄;另一方面，黥還成為了文身的一種重要形式。作為人們追求美的一種表現(xiàn)而成為民間的一種社會(huì)風(fēng)氣，在唐宋時(shí)期更為普遍，更為明顯。

二、唐代文身的基本情況

我國(guó)自古以來(lái)就有在人體上黥刻花紋或文字的風(fēng)俗，其中以唐代風(fēng)氣最盛。⑥漢族人文身的風(fēng)俗最盛行時(shí)也要算唐代。⑦可見(jiàn)，文身作為一種體飾文化，在唐代成為當(dāng)時(shí)民間流行的一種社會(huì)風(fēng)尚。很多人接受了文身，尤其是部分青少年，“上都街肆惡少，率髡而膚札”。一個(gè)“率”字表明了文身參與者的數(shù)量之多。人們對(duì)文身持一種肯定的態(tài)度，甚至出現(xiàn)了“寶歷中，長(zhǎng)樂(lè)里門有百姓刺臂。數(shù)十人環(huán)矚之”的情形，圍觀者的出現(xiàn)在一定層面上說(shuō)明文身成為當(dāng)時(shí)社會(huì)中不受禁止的事實(shí)，成為較為普遍的文化現(xiàn)象。甚至有人將文身作為個(gè)人的嗜好，“蜀小將韋少卿……嗜好札青?！边€有人為了文身情愿花費(fèi)很多金錢:“王力奴，以錢五千，召札工……?！贝送?，唐代的文身涉及各個(gè)階層，不僅有街肆惡少、賊、市人、街子、仆人等，還有官員、軍人如蜀小將韋少卿、黔南觀察使崔成憲等，涉及男女不同性別群體。有研究者認(rèn)為，唐代文身不但流行地區(qū)寬廣，而且文身手段各式各樣，文身內(nèi)容豐富多彩，文身動(dòng)機(jī)五花八門。⑧《酉陽(yáng)雜俎》前集卷八《黥》篇的文獻(xiàn)資料，從唐代文身部位、文身內(nèi)容、文身方式與工具、文身的高技藝性與職業(yè)化等方面展示了唐代文身習(xí)俗的大致情況。

首先，唐代文身的部位非常廣泛，可以說(shuō)整個(gè)身體都可成為文身的處所。文身的部位是在不斷增加的。它首先在面部等最明顯之處……最后發(fā)展到身體的任何部位。⑨涉及臉部的文飾主要以文面的方式展示出來(lái)，既有刻眉填青之做法，也有丹青點(diǎn)頰與用花子面飾的方式。比如，“房孺復(fù)妻崔氏……乃令刻其（奴婢）眉，以青填之，燒鎖梁，灼其兩眼角?！薄昂蛯櫡蛉?，嘗醉舞如意，誤傷鄧頰血流……左頰有赤點(diǎn)如意，視之更益甚妍也。諸婢欲要寵者，故以丹青點(diǎn)頰而進(jìn)幸焉?！薄敖穹蛉嗣骘椨没ㄗ印迸c臉部有關(guān)的文身更多地是作為美飾而存在的。

很多人選擇在胳膊上進(jìn)行文飾。比如，“時(shí)大寧坊力者張幹，札左膊……”“又賊趙武建……左右膊刺言……”“又高陵縣捉得鏤身者宋元素……左臂曰……，右臂上刺葫蘆?！薄伴L(zhǎng)樂(lè)里門有百姓刺臂”，等等。這些均表明胳膊是唐代文身的一個(gè)重要部位，估計(jì)與胳膊方便文刺、便于展示有關(guān)。

還有部分人在胸腹乃至背部進(jìn)行文飾。比如，“王力奴……召札工可胸腹為山亭院?！薄笆裥㈨f少卿……胸上刺一樹?！痹谛馗刮纳碚叨噙x擇文刺一些圖案，這些文飾一般不便給外人看到，僅僅是作為展示個(gè)人志趣與愛(ài)好的載體。在背部文飾者多文刺宗教圖案，比如，“蜀市人趙高……滿背鏤毗沙門天王?！薄俺墒介T下騶駱神通……背刺天王。”

還有對(duì)全身進(jìn)行文飾的。如，“時(shí)市里有三王子……遍身圖刺，體無(wú)完膚?！薄扒G州街子葛清……自頸已下便刺白居易詩(shī)……凡刻三十余處，首體無(wú)完膚?！薄按蕹袘棥樯泶桃簧?，始自右手，口張臂食兩指，繞腕匝頸，齟齬在腹，拖股而尾及骭焉?！?/p>

其次，唐代文身的內(nèi)容非常豐富，且較為精美，不僅有文字，而且有圖案，還有詩(shī)歌配以圖案。有些人在身體上文刺文字與詩(shī)歌。文刺文字者多是想借助文字表明自己的心態(tài)與志趣。比如，“時(shí)大寧坊力者張幹，札左膊‘生不怕京兆尹’，右膊曰‘死不畏閻羅王’”。通過(guò)胳膊上的十幾個(gè)字，將其不怕官、不怕死的心態(tài)以及潑皮無(wú)賴形象展示得淋漓盡致。“又賊趙武建……左右膊刺言‘野鴨灘頭宿，朝朝被鶻梢。忽驚飛入水，留命到今朝?！蓖ㄟ^(guò)這幾句打油詩(shī)，將其亡命天涯、得過(guò)且過(guò)的心境表現(xiàn)出來(lái)?！坝指吡昕h捉得鏤身者宋元素……左臂曰:‘昔者已前家未貧，苦將錢物結(jié)交親。如今失路尋知己，行盡關(guān)山無(wú)一人。’”此文字表明了文刺者對(duì)于自己家道敗落、身處困境無(wú)人搭理的悲苦。不僅如此，“卒弟為營(yíng)典……乃以刀剺肌作‘殺尹’兩字”。兩個(gè)字表明了其為弟弟報(bào)仇的決心和信心。還有，“有從者拾髑顱骨數(shù)片……一片上有‘逃走奴’三字”。短短三個(gè)字表明了被刻字者的身份為奴仆。

文刺詩(shī)歌者“多出于對(duì)社會(huì)名流的崇拜，于身上刺上當(dāng)時(shí)名人的詩(shī)詞字畫，標(biāo)榜多識(shí)”⑩。較為典型的如“荊州街子葛清……自頸已下便刺白居易詩(shī)……陳至呼為‘白舍人行詩(shī)圖’也”。一個(gè)普普通通的街子想通過(guò)文刺白居易的詩(shī)句表明對(duì)白居易的喜愛(ài)以及對(duì)詩(shī)歌文化的崇拜，同時(shí)提升標(biāo)示自己的博學(xué)多才，展示出其對(duì)高雅文化之欣羨。

文刺山水風(fēng)景與動(dòng)植物圖案具有愉悅身心、陶冶性情、提升趣味的社會(huì)審美作用，頗具有欣賞價(jià)值。（11）比如，“王力奴……可胸腹為山亭院，池榭、草木、鳥獸，無(wú)不悉具，細(xì)若設(shè)色”。一方面表明了王力奴對(duì)文身的喜愛(ài)，同時(shí)說(shuō)明唐代文身技術(shù)的高超。“蜀小將韋少卿……胸上刺一樹，樹杪集鳥數(shù)十。其下懸鏡，鏡鼻系索，有人止側(cè)牽之。”通過(guò)文刺風(fēng)景圖案展示出唐代文學(xué)家張說(shuō)“挽鏡寒鴉集”詩(shī)歌的意境，不僅表明了其對(duì)張說(shuō)的喜愛(ài)，同時(shí)表明一個(gè)不喜讀書的人對(duì)高雅文化的喜愛(ài)與崇拜，有附庸風(fēng)雅之嫌?！扒G州街子葛清……至‘不是此處偏愛(ài)菊’，則有一人持杯臨菊叢。又‘黃夾纈林寒有葉’，則指一樹，樹上掛纈，纈窠鎖勝絕細(xì)。”對(duì)白居易的崇拜通過(guò)詩(shī)配畫的方式展示得淋漓盡致?！按蕹袘棥樯泶桃簧摺眲t是文刺動(dòng)物圖案的例子。

文刺宗教人物圖案也是唐代文身的重要內(nèi)容，這與唐代宗教盛行、多元文化并存尤其是佛教地位較高有關(guān)?！八卧?，右臂上刺葫蘆，上出人首，如傀儡戲郭公者。縣吏不解，問(wèn)之，言葫蘆精也。”此文身屬于崇拜精靈的層面。文刺宗教圖案還是以文飾佛教人物天王為主，“蜀市人趙高……滿背鏤毗沙門天王?！薄俺墒介T下騶駱神通……背刺天王?！?/p>

再次，唐代文身的方式多種多樣，與之對(duì)應(yīng)的是文飾工具的多樣化。一般情況下，文身是一種特殊的文化表現(xiàn)形式。從形態(tài)上分，它包括繪身、痂瘢、文刺三種。（12）唐代兼具了這幾種文身形態(tài)。其具體的文身方式有札與札青、點(diǎn)青、鏤與鏤身、刺、鏨刺、以刀剺肌、印與印面、刻眉填青、丹青點(diǎn)頰、月點(diǎn)與錢點(diǎn)、以墨點(diǎn)面等。

繪身是使用顏料在身上進(jìn)行涂抹的一種文身手段，點(diǎn)青無(wú)疑屬于繪身的一種類型。“諸婢欲要寵者，故以丹青點(diǎn)頰而進(jìn)幸焉?！边€有，“婦人在草褥亡者，以墨點(diǎn)其面”也屬于繪身的一種。此外，“婦人面飾用花子”屬于用彩紙、金箔剪花貼于眉心的化妝方法，來(lái)自于上官婉兒被武則天黥面后采取的遮蓋對(duì)策。雖然不屬于嚴(yán)格的文身，但可以將其看做文身的特殊情況，歸入繪身之行列。瘢痕是通過(guò)使用鋒利的工具來(lái)劙割身體某些部位引起發(fā)炎從而留下創(chuàng)口的文身做法，刻眉填青是其中的典型。比如，“房孺復(fù)妻崔氏……刻其眉，以青填之，燒鎖梁，灼其兩眼角，皮隨手焦卷，以朱傅之。及痂脫，瘢如妝焉”。通過(guò)刻、填、燒、灼、傅幾個(gè)動(dòng)作，將痂瘢這一懲罰性文面展示在世人面前。無(wú)獨(dú)有偶，“婢妾小不如意輒印面，故有月點(diǎn)、錢點(diǎn)”。這種通過(guò)印面方式形成的月點(diǎn)、錢點(diǎn)也是一種痂瘢式的文面。文刺則是采用針、印、刀等機(jī)械工具在皮膚上刺出圖案然后涂以顏色，使其能夠與皮膚形成對(duì)比的方法。這在當(dāng)時(shí)與現(xiàn)在均是最為普遍的文身方式。像札青、刺、鏤、以刀剺肌、鏨刺等都屬于文刺的內(nèi)容。比如，“蜀市人趙高……滿背鏤毗沙門天王。”“蜀小將韋少卿……嗜好札青……胸上刺一樹。”“乃以刀剺肌作‘殺尹’兩字，以墨涅之?！迸c此相對(duì)應(yīng)，文身工具也就有了顏料與繪畫筆、刀具、針、印、墨等的區(qū)分。

最后，唐代文身不僅具有較高的技藝，同時(shí)出現(xiàn)了職業(yè)的文身匠人。高技藝化不僅體現(xiàn)在文身方式與手段之豐富多彩上，而且表現(xiàn)為技藝高超。比如，“蜀人工于刺，分明如畫?；蜓砸憎靹t色鮮。成式問(wèn)奴輩，言但用好墨而已”?！肮び诖獭背浞终f(shuō)明蜀地有擅長(zhǎng)文身技藝的匠人，同時(shí)指出其文身善于用黛色致使色彩鮮艷持久。因?yàn)轺焐ǔＳ煤媚圃?，黥后浸入體內(nèi)，深者及骨，色彩顯明，不易脫色。“荊州貞元中，市有鬻刺者，有印，印有簇針為眾物，狀如蟾蜍杵臼。隨人所欲一印之，刷以石墨，瘡癒后，細(xì)于隨求印?！痹谇G州一帶多用較為高級(jí)的專門工具?。ㄓ∩嫌泻芏噌樇性谝黄鹋帕谐筛鞣N物體的形狀）來(lái)實(shí)施文身，極大地提高了文身的速度，減輕了文身者承受的痛苦?！巴趿ε尚馗篂樯酵ぴ海亻?、草木、鳥獸，無(wú)不悉具，細(xì)若設(shè)色”以及荊州街子葛清身上的詩(shī)歌配以風(fēng)景圖案的文身等都說(shuō)明當(dāng)時(shí)可以文飾復(fù)雜的圖案，進(jìn)而凸顯文身技藝之高超。

當(dāng)時(shí)還出現(xiàn)了專門以文身為職業(yè)的文身匠人。有研究者認(rèn)為，唐五代已出現(xiàn)專門雕刺的職業(yè)“文身”匠人，他們與專在官府、行伍供職、只雕刻犯人和士兵的“針筆匠”是不同的。專門雕刺的職業(yè)文筆匠，是憑手藝掙錢過(guò)活的，是很講究技術(shù)的。其不僅專業(yè)化，而且還有粗下、高細(xì)之分。粗下者只能作簡(jiǎn)單的刺字，高細(xì)者則能刺出好看而又花繡圖形來(lái)。（13）也就是說(shuō)，唐代已經(jīng)出現(xiàn)了文身職業(yè)者，且這種職業(yè)已經(jīng)有了針筆匠與文筆匠之分。前者主要負(fù)責(zé)實(shí)施黥刑，后者則為在民間通過(guò)文身美體來(lái)謀生的職業(yè)藝人。比如，“荊州貞元中，市有鬻刺者。”“鬻刺者”表明在當(dāng)時(shí)荊州一帶出現(xiàn)了專門以出賣文身技藝作為營(yíng)生的藝人。另外，“王力奴，以錢五千，召札工……”“札工”這一稱謂應(yīng)該是指專業(yè)的文身匠人。再有，“寶歷中，長(zhǎng)樂(lè)里門有百姓刺臂。數(shù)十人環(huán)之”。此句話指出當(dāng)時(shí)有文身匠人在街頭擺攤設(shè)點(diǎn)做買賣，公開在市面上給百姓文身。這表明文身行業(yè)在當(dāng)時(shí)的興盛程度。

三、唐代文身風(fēng)俗的多層面文化功能

每一種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生及存在都具有一定的功能，能夠滿足當(dāng)時(shí)人們和社會(huì)的多層次需要。文身，從實(shí)際存在的情形看，是作為具有文化功能的標(biāo)志符號(hào)而存在的。（14）唐代文身風(fēng)俗作為一種重要的民俗事像和民間文化的重要組成內(nèi)容，對(duì)于文身者以及唐代社會(huì)發(fā)揮了重要作用。這種文化功能反過(guò)來(lái)又促進(jìn)了其不斷得到發(fā)展。文身習(xí)俗由少數(shù)民族圖騰巫術(shù)發(fā)展到后來(lái)的文刺言志，由對(duì)罪犯的懲罰手段演化為一種審美的社會(huì)時(shí)尚，這種變遷本身體現(xiàn)了文身功能的變化與多樣性。文身所具有的功能既可以從文身滿足文身者自身需要的層面來(lái)分析，即從文身對(duì)于文身主體者的意義出發(fā);也可以從文身作為一種客觀存在的文化現(xiàn)象對(duì)于社會(huì)的貢獻(xiàn)來(lái)認(rèn)識(shí)，即把文身作為客體來(lái)理解其對(duì)社會(huì)的價(jià)值。

首先，文身本身具有裝飾審美功能，滿足人們主觀審美需求，進(jìn)而客觀引導(dǎo)社會(huì)時(shí)尚。文身是人類用來(lái)裝飾、美化自己的一種方式，表達(dá)了人們對(duì)美的追求。文身實(shí)際上主要是人類美化自身而創(chuàng)造出來(lái)的肉體裝飾藝術(shù)。（15）文身風(fēng)俗如果沒(méi)有美學(xué)的因素存在，是很難保持和流傳下來(lái)的。（16）顯然，文身本身包含較多的審美內(nèi)容。著名藝術(shù)學(xué)家格羅塞指出:“在大多數(shù)情況下，劙痕和刺文卻都是為了裝飾。沒(méi)有什么可以指出裝飾的標(biāo)志比社會(huì)的標(biāo)志來(lái)得不原始一些。如果一定要認(rèn)定兩種功能中哪一種功能居先的話，我們是不會(huì)不挑中裝飾。喜歡裝飾，是人類最早也是最強(qiáng)烈的欲求，也許在結(jié)成部落這一意識(shí)產(chǎn)生之前，它已流行很久了。”（17）由此可知，裝飾審美在文身興起時(shí)所具有的重要意義。當(dāng)然，在文身出現(xiàn)的早期階段，應(yīng)該還是以實(shí)用為根本目的。后來(lái)隨著生產(chǎn)技術(shù)和認(rèn)識(shí)的發(fā)展進(jìn)步，功利色彩逐漸淡化，裝飾和美化身體的功能日益彰顯強(qiáng)化，審美功能日益突顯，逐漸發(fā)展成為一種改變?nèi)梭w皮膚形態(tài)的特殊造型藝術(shù)，成為民族性特點(diǎn)十分鮮明的奇美裝飾。（18）

唐代文身已經(jīng)有了較大規(guī)模的發(fā)展，不可否認(rèn)的是，其發(fā)展是與裝飾審美有著密切關(guān)系的。正是基于裝飾審美的因素才逐漸成為一種社會(huì)風(fēng)尚。在美國(guó)心理學(xué)家馬斯洛著名的人類動(dòng)機(jī)層次理論中，審美是涉及人類自我實(shí)現(xiàn)的最高階段。因此，將文身作為人們對(duì)美的追求和美的體現(xiàn)是隨著人們審美意識(shí)的自覺(jué)發(fā)展而形成的，文身也由原初的生存性、社會(huì)性功利目的轉(zhuǎn)為了純審美需要。隨著審美意識(shí)的自覺(jué)，尤其是裝飾審美意識(shí)的成熟，當(dāng)后期原始人類進(jìn)入早期文明階段，文身已經(jīng)演變成為一種人類為了美化自身的肉體裝飾藝術(shù)。（19）在唐代更是如此。

具體說(shuō)來(lái)，《酉陽(yáng)雜俎·黥》篇有大量以文身作為美飾的描寫。比如，“有王力奴，以錢五千，召札公可胸腹為山亭院，池榭、草木、鳥獸，無(wú)不悉具，細(xì)若設(shè)色”。王力奴花費(fèi)金錢在身上文飾精美的圖案足以說(shuō)明其以文身為美。不僅如此，蜀小將韋少卿嗜好札青，曾在其胸上“刺一樹，樹杪集鳥數(shù)十。其下懸鏡，鏡鼻系索，有人止側(cè)牽之”。這一畫面表現(xiàn)出張燕公“挽鏡寒鴉集”的詩(shī)歌意境。還有，荊州街子葛清自頸以下遍刺白居易詩(shī)，旁邊還輔以圖畫，構(gòu)成完美的“白舍人行詩(shī)圖”。文身與詩(shī)、畫相結(jié)合，創(chuàng)造出具有優(yōu)美意境、畫境、詩(shī)境的文身圖式，表達(dá)了唐人頗具創(chuàng)意的獨(dú)特的審美意念。唐代文身因此而顯示出與以往不同的嶄新的詩(shī)化意蘊(yùn)。

一些有地位女性的無(wú)意之舉卻成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)尚妝飾，她們成為時(shí)尚的引領(lǐng)者。比如，唐代“婦人面飾用花子”，即用彩紙、金箔剪花貼于眉心的化妝方法，雖然不屬于嚴(yán)格意義上的文身，但這種飾面方式卻成為唐代婦女的流行妝法。其來(lái)自于上層女性的無(wú)意之舉，“起自昭容上官氏所制以掩點(diǎn)跡”，原本作為上官婉兒被武則天黥面后采取的遮蓋方法。上官儀被武則天處死后，因其孫女上官婉兒頗有才華，武則天不忍將其殺死，遂將其黥面作為懲罰。上官婉兒為了掩蓋被黥之處，便在眉心貼上花子。還有，三國(guó)時(shí)期吳國(guó)孫和的寵妃鄭夫人也在無(wú)意之中成就了當(dāng)時(shí)丹青點(diǎn)頰妝法，發(fā)展到唐代則成為流行全國(guó)的黃星靨妝飾?！敖鷬y尚靨如射月，曰黃星靨。靨鈿之名，蓋自吳孫和鄭夫人也。”孫和寵幸鄭夫人，一次醉后舞如意，誤傷了鄭頰而留下疤痕。太醫(yī)用白獺骨髓混合琥珀末、玉屑調(diào)治去除疤痕，由于琥珀太多而導(dǎo)致傷好后卻在左頰上留下了紅斑痕，如同一顆赤紅色的痣，顯得更加美妍。于是奴婢們紛紛用丹青點(diǎn)頰，以圖得到寵愛(ài)。

其次，唐代文身具有一定的實(shí)用性功能，可以滿足人們的生活需要與心理需求。具體說(shuō)來(lái)，這種實(shí)用性功能主要包括充當(dāng)爭(zhēng)寵手段、害人資本、娛樂(lè)工具與懲罰符號(hào)等具體性功能，以及依托宗教信仰以心理暗示的方式滿足心理需求，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)保護(hù)自身與佑護(hù)他人之功能。或許對(duì)于原始先民來(lái)說(shuō)，原始文身最先帶給他們的是一種實(shí)用功利目的的生存需要的滿足，而并非審美情感的愉悅。（20）在唐代，文身也具有一定的實(shí)用性功能，能夠滿足人們生活的需要。當(dāng)然，這種功能更多地是作為文身的附屬物出現(xiàn)的，不是文身之根本目的。比如，因?yàn)猷嵎蛉硕鱾飨聛?lái)的黃星靨妝飾，使得“諸婢欲要寵者，皆以丹青點(diǎn)頰而進(jìn)幸焉”。顯然，丹青點(diǎn)頰作為一種文飾方式，成為地位低下的奴婢用以爭(zhēng)寵邀幸的手段之一。蜀市人趙高背鏤毗沙門天王使得“吏欲杖背，見(jiàn)之則止。（趙高）恃此轉(zhuǎn)為坊市患害”。文身成為了趙高危害老百姓的資本。“崔承寵……遍身刺一蛇……對(duì)賓侶常衣覆其手，然酒酣輒袒而努臂戟手，捉優(yōu)伶輩曰:‘蛇咬爾?！瘍?yōu)伶等即大叫毀而為痛狀，以此為戲樂(lè)。”文身成為崔承寵與優(yōu)伶戲耍娛樂(lè)的工具。還有，“卒弟為營(yíng)典……乃以刀剺肌作‘殺尹’兩字”。在胳膊上刺字顯然是為了提醒自己不要忘記為弟弟報(bào)仇，這兩個(gè)刺字發(fā)揮了警示物的作用，成為寄托其內(nèi)心真實(shí)想法的載體，同時(shí)在一定層面上可以理解為發(fā)泄對(duì)官員不滿的表現(xiàn)。當(dāng)然，像韋少卿、葛清等人在身上文詩(shī)刺畫等，除了美觀之外，還有功利性目的，即彰顯其好學(xué)與多才，借以提升自己的層次。

雖然唐代黥這種文身方式更多地作為裝飾性的手段出現(xiàn)，但其仍部分保留了作為懲罰性標(biāo)志的功能，發(fā)揮了作為社會(huì)控制手段的作用，成為一種降低身份的侮辱性符號(hào)。懲罰的對(duì)象包括士兵、犯錯(cuò)的官員以及奴仆等。尤其以唐代后期為了有效地控制士卒而實(shí)行的“黥兵制”更為明顯，即將兵士招募后，先刺字于臉或手，后墨污終身不褪，以防兵士逃亡。（21）對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)中逃走的士兵，也以“黥面”作為刑罰。不僅普通士兵，上層官僚人士也會(huì)受到類似懲罰。比如，上官婉兒由于頗有才華而被武則天免除死刑改處以黥面之刑。

文身也是家族內(nèi)對(duì)奴仆進(jìn)行懲罰的一種控制手段?！队详?yáng)雜俎》有云:“成式三從兄遘，貞元中，嘗過(guò)黃坑。有從者拾髑顱骨數(shù)片，將為藥，一片上有‘逃走奴’三字，痕如淡墨，方知黥蹤入骨也?！边@段文字從側(cè)面表明在面部刺字是對(duì)逃走的奴仆施以懲罰的手段。文身還成為家族內(nèi)妻子懲罰婢妾的手段。比如，“大歷已前，士大夫妻多妒悍者，婢妾小不如意輒印面，故有月點(diǎn)、錢點(diǎn)?！薄胺咳鎻?fù)妻崔氏，性忌，左右婢不得濃妝高髻……有一婢新買，妝稍佳……崔氏乃令刻其眉，以青填之，梢鎖梁，灼其兩眼角，皮隨手焦卷，以朱傅之。及痂脫，瘢如妝焉?！庇缮鲜鰞蓜t材料可知，以印面形式出現(xiàn)的月點(diǎn)、錢點(diǎn)以及刻眉填青導(dǎo)致的痂瘢成為對(duì)奴婢和小妾進(jìn)行懲罰的手段，同時(shí)表明奴婢和小妾的社會(huì)地位極其低下。

唐代文身的實(shí)用性功能還依托于宗教信仰，通過(guò)心理暗示的方式滿足文身者的心理需求，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)驅(qū)利避害、佑護(hù)自身的功能。有研究者認(rèn)為，以驅(qū)利避害、祈福求祥為主旨的圖騰崇拜、自然崇拜等原始宗教信仰是人們文身的動(dòng)力和精神依托，文身是原始宗教信仰的載體和表現(xiàn)形式之一。（22）這表明原始宗教信仰對(duì)于文身的意義即其是人們文身的動(dòng)力，其根本性目的在于通過(guò)文刺具有宗教色彩的圖案來(lái)實(shí)現(xiàn)趨利避害、祈福求祥。有研究者直接指出:“人們通過(guò)文身的方式來(lái)避免妖魔鬼怪的危害，或者通過(guò)文身的方式來(lái)祈求神靈佑護(hù)，納吉消災(zāi)?！保?3）文身作為宗教信仰的符號(hào)被賦予了某種神秘的力量，人們企圖借助這種幻化的神秘力量以達(dá)到佑護(hù)自身、消災(zāi)避害的目的。對(duì)此，英國(guó)著名人類學(xué)家弗雷澤指出，原始人文身“是為了要同一個(gè)動(dòng)物，一個(gè)精靈，或其他強(qiáng)有力的神物，建立某種相互感應(yīng)關(guān)系，以便使人把自己的靈魂或靈魂的某些部分安全地寄存在對(duì)方身上，并且又能從對(duì)方身上獲得神奇力量”（24）。這是一種心理暗示的功能，依托同類相生之原則，滿足文身者心理的需要。

《酉陽(yáng)雜俎》載:“越人習(xí)水，必鏤身以避蛇龍之患。”西南地區(qū)的少數(shù)民族越人創(chuàng)造性地以龍蛇為圖騰，是將自己與其他類別區(qū)分出來(lái)的標(biāo)志。在身體上文飾蛇龍圖樣，是為了取得祖先、圖騰的認(rèn)同，便于祖先相認(rèn)，從而得到庇護(hù)，避免龍蛇的傷害。黃石認(rèn)為:“文身風(fēng)俗，我們可以感應(yīng)法術(shù)說(shuō)來(lái)說(shuō)明。他們身上所刺的形象多數(shù)是血族的圖騰，或個(gè)人的圖騰，即個(gè)人的守護(hù)神，或他們信以為有保護(hù)力的東西。所以把這些東西刺在身上的緣故，無(wú)非想以此來(lái)抵御各種危險(xiǎn)的護(hù)符罷了?！保?5）這種觀點(diǎn)說(shuō)明越人在身上文刺蛇龍形象是把蛇龍作為圖騰崇拜物和保護(hù)神，通過(guò)心理暗示來(lái)滿足文身者保護(hù)自身安全的現(xiàn)實(shí)需求。當(dāng)然，根據(jù)生態(tài)人類學(xué)的觀點(diǎn)，人類創(chuàng)造并使用文化來(lái)達(dá)到與環(huán)境相適應(yīng)、相協(xié)調(diào)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展。鏤身這種文化創(chuàng)造體現(xiàn)了越人適應(yīng)環(huán)境的智慧。由于生活在多水之地，常常要下水勞作，他們害怕受到龍蛇等動(dòng)物的傷害，在身體上文上花紋，讓龍蛇把他們作為同類，免受其害，文身成為了保護(hù)自身的工具，也反映出人類通過(guò)文化的手段與環(huán)境相適應(yīng)的方式。有研究者亦認(rèn)為，越人文身是環(huán)境使然。（26）

唐代一些文身者通過(guò)在身體上文刺宗教人物圖案來(lái)依托宗教滿足自己的心理需求。當(dāng)然，文刺宗教圖案足以表明文身者的宗教信仰狀況，文身圖案成為區(qū)分信仰宗教與否的符號(hào)。這種宗教信仰是多元化的，既有自然崇拜與鬼魂信仰，又有佛教信仰與圖騰崇拜等，屬于廣義上的宗教信仰范疇。具體說(shuō)來(lái)，“宋元素……右臂上刺葫蘆，上出人首，如傀儡戲郭公者……言葫蘆精也?！痹诟觳采衔拇毯J精一方面表明其所具有的精靈崇拜即葫蘆崇拜;同時(shí)表明其對(duì)木偶戲行業(yè)精英的一種個(gè)人崇拜?！笆袷腥粟w高……滿背鏤毗沙門天王?！憋@然，在后背文刺作為四大金剛的毗沙門天王使得趙高在橫行霸道時(shí)有恃無(wú)恐，背后的宗教符號(hào)成為其為非作歹的護(hù)身符，宗教文身成為其害人的資本;同時(shí)，官吏因其背上的宗教圖案而不敢打他在一定層面上表明唐代宗教具有較大的麻醉與欺騙性。還有，“成式門下騶駱神通……背刺天王，自言得神力，入場(chǎng)人助多則力生。常至朔望日，具乳糜，焚香袒坐，使妻兒供養(yǎng)其背而拜焉”。駱神通通過(guò)文刺天王圖像，按照弗雷澤順勢(shì)巫術(shù)“同類相生原則”，以心理暗示的形式，滿足了依靠天王獲得神力的心理需要，天王圖像文身成為其加強(qiáng)自身力量的心理支撐物，成為其圖騰物和佑護(hù)物。崔承寵年少時(shí)在身上刺一蛇，顯然不僅僅是為了審美需要和娛樂(lè)需要。從深層次進(jìn)行理解不難發(fā)現(xiàn)，其一，蛇作為中國(guó)遠(yuǎn)古圖騰崇拜中起源最早、分布最廣的一種動(dòng)物崇拜（在西南地區(qū)蛇更多見(jiàn)），在此應(yīng)該可以理解為圖騰物，對(duì)其起一種佑護(hù)功能，以至于年少時(shí)的文身一直保留到做官至黔南觀察使;其二，蛇的形象狡猾狠毒，可能也是崔成憲個(gè)人性格的象征，即歹毒、陰險(xiǎn)，殺傷性強(qiáng)。

再次，唐代文身作為顯著的標(biāo)志性符號(hào)，具有極強(qiáng)的標(biāo)志性與區(qū)示性功能。唐代文身作為一種典型的文化符號(hào)，成為了區(qū)分和標(biāo)示不同身份、不同地位以及不同群體、不同階層乃至不同性別、不同信仰的標(biāo)志。當(dāng)然，標(biāo)志性功能和區(qū)示性功能之間有著一種密不可分的關(guān)系，標(biāo)志本身就是一種劃分的標(biāo)準(zhǔn)和區(qū)示物。（27）在此，我們放在一起進(jìn)行探討。有研究者認(rèn)為，在私有制為基礎(chǔ)的等級(jí)社會(huì)中，文身習(xí)俗往往與人的社會(huì)地位、等級(jí)關(guān)系和家庭的富貴程度聯(lián)系在一起，表示出身份、地位、等級(jí)的井然有序性。（28）唐代文身特別引人注目的現(xiàn)象是在唐后期，文身開始作為一種社會(huì)階層與群體的標(biāo)志而出現(xiàn)，無(wú)賴惡少、地痞流氓與軍隊(duì)士兵紛紛把文身作為自己的特殊身份標(biāo)記，在原始文身充滿圖騰含義的基礎(chǔ)上，賦予文身以濃厚的世俗因素。（29）對(duì)此，《酉陽(yáng)雜俎·黥》篇有很多記載。比如，“上都街肆惡少，率髡而膚札，備眾物形狀?！薄皶r(shí)大寧坊力者張幹，札左膊……，右膊曰……”“又賊趙武建，札一百六處。”“又高陵縣捉得鏤身者宋元素……左臂曰……，右臂上刺葫蘆?！薄笆袷腥粟w高，好斗。常入獄，滿背鏤毗沙門天王?！薄皶r(shí)市里有三王子，力能揭巨石。遍身圖刺，體無(wú)完膚。”從上述稱謂可以看出，文身成為流氓混混、潑皮無(wú)賴、小偷街霸、亡命之徒、蠻橫之徒等共有的身份標(biāo)志。特殊的文身成為他們維持群體認(rèn)同的標(biāo)志以及區(qū)分我群與他群之間的邊界。

由于文身含有“嚴(yán)懲不貸、誓死血戰(zhàn)”的意義，自然易被好勇善戰(zhàn)之人所接受，所引以為示?！拔纳怼贝_為不法之徒的標(biāo)志，（30）成為好勇斗狠者的標(biāo)示。文身的那些青少年屬于典型的問(wèn)題群體，是當(dāng)時(shí)社會(huì)中的不良少年與問(wèn)題青年。他們生活在社會(huì)底層，是所謂的邊緣群體，其擁有的價(jià)值觀和人生觀和當(dāng)時(shí)社會(huì)中的主流文化相背離。如趙武建的得過(guò)且過(guò)、茍延殘喘，宋元素的窮極無(wú)聊、怨恨社會(huì)，張幹的蠻橫無(wú)禮、無(wú)法無(wú)天，等等。顯然，他們利用文身來(lái)表達(dá)強(qiáng)烈的叛逆行為，通過(guò)文身的創(chuàng)新、發(fā)展，對(duì)原有的文身概念進(jìn)行了異化，與自由、個(gè)性、標(biāo)新立異、叛逆、不滿、厭倦、反抗等概念所賦有的文化價(jià)值觀緊密地聯(lián)系在一起。（31）在這樣的價(jià)值觀和人生觀作用下，其行為方式與當(dāng)時(shí)主流社會(huì)的規(guī)范要求也不合拍，成為易走向極端、引發(fā)社會(huì)問(wèn)題的群體。對(duì)于這些問(wèn)題群體，官方采取了嚴(yán)厲禁止和鎮(zhèn)壓的態(tài)度，要么“擒就堂前，索新造筋棒，頭徑三寸，叱杖子打天王，盡則已，數(shù)三十余不絕”;要么“悉杖煞，尸于市”，“皆炙滅之”，“皆杖殺之”，“閉門杖殺之”等，絕不姑息。

文身還是身份地位與社會(huì)階層的標(biāo)志，通過(guò)文身樣式可以區(qū)分出不同的地位與階層來(lái)。比如，痂瘢、月（錢）點(diǎn)均可以作為唐代主仆、妻妾的區(qū)示物。面部有痂瘢者肯定為受到懲罰的奴婢，受印面處罰而在臉上有月點(diǎn)、錢點(diǎn)者一般為小妾與奴婢。尊卑、主仆、妻妾之分通過(guò)文身體現(xiàn)得較為清晰。當(dāng)然，文身還可以在一定層面上作為女性的性別標(biāo)志。具體說(shuō)來(lái)面飾用花子以及以丹青點(diǎn)頰等均為女性的專利，男性則無(wú);女性文身一般以?shī)y飾為目的，多選在面部進(jìn)行文飾，而男子則不局限于此，其文身部位較女性而言廣泛得多。此外，文身還是宗教信仰者的符號(hào)與標(biāo)志，通過(guò)文刺的宗教圖案可以彰顯其宗教信仰之類型。像文刺天王圖案的趙高以及駱神通等均是佛教的信仰者，文刺葫蘆的宋元素則是原始崇拜（精靈崇拜）的信仰者，文刺蛇圖案的崔成憲以及西南地區(qū)的越人均屬于圖騰崇拜類型等等。

最后，唐代文身在一定程度上促進(jìn)了唐詩(shī)的傳播，具有文化傳播功能。有研究者認(rèn)為，將詩(shī)文刻在肌膚上是唐詩(shī)傳播的一種途徑。（32）盡管這種傳播是小規(guī)模的、局部范圍的。比如，蜀小將韋少卿的文身以及荊州街子葛清遍身文刺白居易的詩(shī)歌就是典型的例子。對(duì)此我們不能夠夸大其作用。當(dāng)然，這種在身體上文刺詩(shī)歌的行為還可以理解為對(duì)詩(shī)人（名人）的個(gè)人崇拜，是一種類似于宗教信仰的狂熱情感之宣泄。韋少卿的崇拜對(duì)象為唐代文學(xué)家張燕公（張說(shuō)），葛清的崇拜對(duì)象為白居易。這離不開當(dāng)時(shí)唐詩(shī)的高度發(fā)展的大環(huán)境。反過(guò)來(lái)說(shuō)，文身的確又可以看做是文化交流與文化傳播的結(jié)果。原本流行于少數(shù)民族地區(qū)的文身習(xí)俗伴隨著文化交流之開展在開放的唐朝為當(dāng)時(shí)的漢族群眾所接受，成為一種流行的社會(huì)時(shí)尚。

文身在唐代發(fā)生了與過(guò)去不同的重大變化，從過(guò)去偏重于作為刑罰手段的符號(hào)而演變成為唐代以凸顯時(shí)尚為主要內(nèi)容的審美符號(hào)，從標(biāo)示下層身份的侮辱性符號(hào)轉(zhuǎn)變?yōu)樘拼信阅芙邮艿臅r(shí)髦符號(hào)，從處于邊遠(yuǎn)地區(qū)與邊緣群體的邊遠(yuǎn)、邊緣文化轉(zhuǎn)變?yōu)樵谥性貐^(qū)與主流文化并存并影響主流文化進(jìn)而成為主流文化的重要組成部分。這種變化是值得思考的。

中原地區(qū)人們受儒家思想影響較大?！吧眢w發(fā)膚受之父母，不敢毀傷也?！边@種道德規(guī)范和倫理觀念作為當(dāng)時(shí)的正統(tǒng)文化占據(jù)了統(tǒng)治地位。據(jù)此推測(cè)，唐代的文身者要么是為主流文化所摒棄的邊緣群體與底層人群，要么是受到刑罰的犯罪群體。他們與當(dāng)時(shí)的主流文化相背離，文身顯然成為了其身份低下的侮辱性象征。然而，一個(gè)客觀事實(shí)是，唐代的確出現(xiàn)了大量的文身者，文身成為一種審美的標(biāo)志。這就需要從唐代的社會(huì)背景中來(lái)找尋原因。文身在唐代能夠存在且興盛進(jìn)而成為民間的流行時(shí)尚是與唐代開放流通、兼容并包的社會(huì)背景密不可分的。在唐代開放風(fēng)氣下，各民族廣為融合，風(fēng)俗、習(xí)性、心理相互滲透、影響，加上人們對(duì)佛教的虔誠(chéng)供奉以及世俗社會(huì)的逐漸形成，使得文身習(xí)俗在唐代興起并盛極一時(shí)。尤其是唐王朝的強(qiáng)大使得其不懼怕外來(lái)的文化，敢于吸收和接受不同文化的沖擊。文身這種習(xí)俗被唐人熱衷于追求新奇、追逐時(shí)髦的心理所接受，在唐代開放風(fēng)氣熏染下，從而在中原流行開來(lái)，成為一股風(fēng)靡一時(shí)而又迅速變化的時(shí)尚。（33）同時(shí)，也與其自身具有重要的文化功能如裝飾審美功能、實(shí)用功能以及標(biāo)志性功能等有一定的關(guān)系，尤其是作為審美層面的功能更是其在唐代大發(fā)展的根本性因素。在這種層面上講，唐代的文身成為一個(gè)承載多樣觀念、體現(xiàn)多元文化、兼具多種功能的矛盾復(fù)合體，豐富了唐代的文化。

注 釋:

① （美）C．恩伯、M．恩伯著，杜杉杉譯:《文化的變異——現(xiàn)代文化人類學(xué)通論》，遼寧人民出版社1988年版，第510頁(yè)。

② 王曉東:《中國(guó)文身習(xí)俗研究概述》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2005年第2期。

③ 引文部分除特別標(biāo)示外，其余均引自（唐）段成式著，杜聰校點(diǎn):《酉陽(yáng)雜俎》前集卷八《黥》篇，齊魯書社2007年版。下文引用不再單獨(dú)標(biāo)注。

④⑥ 吳洪林:《唐代的黥體風(fēng)氣》，《華夏文化》2001年第1期。

⑤（13）（30） 伊永文:《唐宋“文身”及其文化意蘊(yùn)》，《中國(guó)文化研究》1995年夏之卷。

⑦（16） 孫平:《文身風(fēng)俗的文化透視》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第5期。

⑧（10）（11）（29）（31）（33） 馬林濤:《唐代民間社會(huì)的文身習(xí)俗》，《民俗研究》2002年第1期。

⑨ 陳華文:《試論文身圖式——黎德與高山族文身圖式及延伸研究》，《東南文化》1996年第4期。

（12）（14） 陳華文:《試論文身的源起文化功能》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1996年第2期。

（15） 鄧佑玲:《中國(guó)少數(shù)民族文身習(xí)俗的美學(xué)初探》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第4期。

（17） （德）E．格羅塞著，蔡慕暉譯:《藝術(shù)的起源》，商務(wù)印書館1987年版，第47頁(yè)。

（18）（19）（22）（24） 劉軍:《文身——亟待保存和研究的物質(zhì)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第1期。

（20） 黃培英、梁冬華:《文化視野下的原始文身》，《玉林師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。

（21） 夏凌:《唐宋之黥兵制及其評(píng)價(jià)》，《軍事歷史》2004年第5期。

（23） 楊昌鳥國(guó):《符號(hào)與象征——中國(guó)少數(shù)民族服飾文化》，北京出版社2000年版，第250頁(yè)。

（25） 徐一青、張鶴仙:《信念的活史:文身世界》，四川人民出版社1988年版，第57頁(yè)。

（26） 彭印川、成明:《百越文身習(xí)俗新探》，《四川師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1998年第1期。

（27） 湯奪先:《青海安多藏族的頭飾及其功能》，《西藏研究》2005年第1期。

（28） 周文杰:《中國(guó)少數(shù)民族文身探究》，《浙江工程學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第2期。

（32） 劉金柱:《刻在肌膚上的唐詩(shī)》，《報(bào)林》2005年第12期。

【責(zé)任編輯:趙小華】

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1000－5455（2010）05－0088－08

2010－07－21

湯奪先（1977—），男，山東鄒城人，法學(xué)博士，安徽大學(xué)社會(huì)學(xué)系/民族研究所副教授。