“致良知”視野下的教育思想

廖 小 波

(重慶師范大學(xué) 發(fā)展規(guī)劃處,重慶 400047)

“致良知”視野下的教育思想

廖 小 波

(重慶師范大學(xué) 發(fā)展規(guī)劃處,重慶 400047)

教育可以為社會成員提供合乎社會目標的社會價值觀和社會行為模式,可以調(diào)適人際關(guān)系,制約和指導(dǎo)社會成員的社會行為,它是社會控制的手段之一。王陽明以“致良知”作為其教育思想的核心,致力于將社會民眾培養(yǎng)為符合封建準則的理想角色,在一定時期和一定區(qū)域內(nèi)取得了較好的效果。

王陽明;“致良知”;心即理;教育思想

王陽明(1472～1529),原名王守仁,字伯安,祖籍浙江。生于明憲宗成化八年(公元1472年),死于明世宗嘉靖七年(公元1529年)。因他在距越城不遠的陽明洞結(jié)廬講學(xué),后又創(chuàng)辦陽明書院,因此學(xué)者稱他為陽明先生。王陽明是明代的思想家、教育家、軍事家和政治家。從其“心即理”的哲學(xué)思想出發(fā),王陽明總結(jié)了一套自己的教育思想并加以具體實施,形成了自己獨特的教育思想體系。

一

教育理論是通過教育的概念、判斷或命題,借助一定的推理形式構(gòu)成的關(guān)于教育問題的系統(tǒng)性的陳述,是對教育現(xiàn)象或教育事實的抽象概括,具有系統(tǒng)性的特點。作為教育思想的出發(fā)點,它決定了教育的目的、方法與手段。王陽明的教育理論就是其心學(xué)思想的基礎(chǔ),即“心即理”。

程朱一派把宇宙萬物都歸結(jié)為“理”,使“理”成為一種超越的絕對。在他們的思想體系中,人被某種外在的原則所規(guī)定,人的道德本性由絕對的天理從外部植入。所以在本體論上,程朱是以“性”來界定的,“蓋所謂性,即天地所以生物之理,所以維天之命,于穆不己,大哉乾元,萬物資始者也?！盵1](《答李伯諫》)朱熹認為“性”,是人物所以生的“理”,是“生物”的資始。由此,他所謂的“性”,即“理”,是萬物之所以產(chǎn)生發(fā)展的根源,是世界的本體。與正統(tǒng)理學(xué)一再提升性體并將其形而上學(xué)化不同,王陽明的關(guān)注點首先是心體。王陽明理論體系的最高范疇是“心”。他承認理學(xué)的共同前提,即“天地萬物”與人是一體的。但他認為宇宙統(tǒng)一的基礎(chǔ)并非絕對的天理,而是“心”。他說:“人者,天地萬物之心也。心者,天地萬物之主也。心即天,言心則天地萬物皆舉之矣。”[2](《答季明德》)他斷言“心”是天地萬物的主宰,是宇宙萬物的本原。對此,他解釋說,“天下之事,雖千變?nèi)f化,而皆不出于此心之理,然后知殊途而同歸,百慮而一致”[2](《約說》)。王陽明認為:“心”包含了天地間一切事物的條理,能變通天下之事的千變?nèi)f化,因而是世界的本體。為了證明“心”具有本體地位,王陽明又提出了“意之所在便是物”的命題,以此來作為佐證。他說:

身之主宰便是心,心之所發(fā)便是意,意之本體便是知,意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁民、愛物,即仁民、愛物便是一物;意在于視、聽、言、動,即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理,無心外之物。[2](《傳習錄》上)。

在王陽明看來,“心”是宇宙萬物的本質(zhì)和存在的依據(jù),要先有“心”,才有“意”,也才有“物”,才有世間的一切。他將“心”從主體意識提升為宇宙本體,天地間一切事物都是“心”的表現(xiàn),所以“心外無理,心外無事”[2](《傳習錄》上)。

在將“心”規(guī)定為宇宙本體時,王陽明又提出了“心即理"的命題。他說:“心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?”[2](《傳習錄》上)“心也者,吾所得于天之理,無問于天人,無分于古今”[2](《答徐成之》)。

王陽明以“心”為宇宙萬物本體,消除了絕對精神“天理”與主體精神“心”之間的隔閡,凸顯了主體的自尊自善,這不僅是理論模式的轉(zhuǎn)換,而且具有更直接的現(xiàn)實意義。所謂“心即理”,這個“理”實質(zhì)上就是儒學(xué)一貫強調(diào)的綱常倫理,即仁、義、禮、智等道德原則,也就是“良知”。王陽明認為,道德不是外在的強制,不需要通過某種絕對觀念植入人心,它直接就是每個人先驗的本質(zhì),只要擴充固有的良知,也就能成就至善的品格。

因此,王陽明在教育理論上認為:宇宙萬物的本原是“心”、“理”或“良知”,這個本原含有先驗的道德律,又是存在于每一個體之中的。這樣一來,王陽明認為由于“心”產(chǎn)生一切,因而在社會變遷中,世人的種種言行不一,生活世俗化等對封建綱常造成沖擊的意識和行為也是由他們的“心”發(fā)出來的,要控制住他們的這種思想和行為,必須著重于從教育上控制住他們的“心”,教育民眾在他們的內(nèi)心下功夫,去啟迪他們每個人心中的“良知”,讓他們體認到內(nèi)心良知,也就自然地控制住了他們的思想和行為?！靶募蠢怼奔捶饨ńy(tǒng)治的倫理綱常應(yīng)該是根植于人心中永恒不變的絕對真理。通過這個“心即理”的理論,王陽明確立起了他對社會各類成員實施教育的目標和依據(jù),而通過何種方式達到此目的,這又是一個必須回答的問題。

二

為封建統(tǒng)治提供一套治國治民的理論,探尋人按一定秩序和諧相處的途徑,建立合乎道德的社會體系,維系社會的穩(wěn)定與延續(xù),是歷代儒家不懈索求的理想。王陽明所追求的教育目標就是要人們以封建道德規(guī)范作為思想和行為的準則,按封建倫理綱常和封建等級制度來和諧共處。通過對世人的教育,把個體培養(yǎng)成符合“天理”的規(guī)范,達到所謂的“大同世界”。

理學(xué)誕生的標志是二程正式提出“天理”的概念。他們認為“吾學(xué)雖有所受,天理二字卻是自家體貼出來”[3](《河南程氏外書》卷十二)。“天理”這個概念,據(jù)張立文先生考證,始見于《莊子·養(yǎng)生主》“依乎天理,批大御,導(dǎo)大寂?！笔侵附馀５牡览砘蛱烊坏姆掷怼4](523)二程說是“自家體貼出來”的,其原因就在于他們賦予了“天理”以新的內(nèi)涵:“天理”即是三綱五常。后來,朱熹繼承了二程的觀點,對“天理”的內(nèi)涵加以肯定,他說:“所謂天理,復(fù)是何物?仁、義、禮、智豈不是天理?君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友豈不是天理?！盵1](《答吳斗南》)

因此,理學(xué)家所說的“天理”即是指封建社會的倫理道德,之所以稱這為“天理”,是企圖將封建倫理說成是先驗的、永存的。這種天理,既是封建專制主義和皇權(quán)進一步加強在思想理論上的表現(xiàn),又是地主階級封建專制主義政權(quán)的精神支柱?！疤炖怼贝碇饨ㄕ?quán)和封建等級秩序,對“天理”的肯定和維護,就是對封建專制政權(quán)的認可和鞏固。

與其他的理學(xué)家一樣,王陽明屬于明中期封建政權(quán)中的統(tǒng)治階級,堅信代表封建綱常倫理和其政權(quán)的“天理”是萬古不滅的“真理”,對其的權(quán)威性從未有過絲毫的懷疑。明朝中期頻繁的農(nóng)民起義,對封建政權(quán)造成不斷沖擊,而當時世人趨利而行、道德淪喪的種種現(xiàn)象也使得封建綱常日益喪失了約束力,“天理”在這種社會變遷中隱隱地顯露出了危機。在這種狀況下,王陽明挺身而出,自覺地肩負起了維護“天理”的重任。他一生講學(xué)、辦學(xué)校,建“事功”,追求的就是這個“天理”。

從王陽明的學(xué)術(shù)思想來看,他認為“天理”是為學(xué)的最高目標,讀書做學(xué)問的最終目的就是要達到對這個“天理”的體認。曾有弟子問他為學(xué)“主一”應(yīng)主在什么地方,他回答說:“好色則一心在好色上,好貨則一心在好貨上,可以為主一乎?是所謂逐物,非主一也。主一是專主一個‘天理’?！盵2](《傳習錄》上)他認為一心用在“天理”上,這才是真正的“主一”。在回答學(xué)生另一個關(guān)于“立志”的問題時,王陽明也是強調(diào)“天理”的目的性:

問立志。

先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念養(yǎng)擴充去耳?！盵2](《傳習錄》上)

王陽明認為“志”于心中立,心在理中存,心中不離天理,這就是圣人之志,圣人之志不離天理。

理學(xué)家認為“天理”是純善的,而人有私欲;為保持“天理”的純潔性,將人們的思想和行為控制在封建綱常之下,就必須“存天理,去人欲”。出于同樣的目的,王陽明在為學(xué)、講學(xué)中,也主張“存天理,去人欲”,強調(diào)“天理”、“人欲”不并立。他說:

心即理也。此心無私欲之弊,即是天理,不須外面添加一分。此心純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是忠,發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。[2](《傳習錄》上)

王陽明認為要使人們的行為控制在封建綱常規(guī)范之中,使人們對父“孝”、對君“忠”、對友“信”、對民“仁”,就要在“存天理、滅人欲”上用功,以“天理”為控制目標,要求世人體認“天理”:

要此心純是天理,須就“理”之發(fā)見處用功……。如發(fā)見于事親時,就在事親上學(xué)存此天理;發(fā)見于事君時,就要在事君上學(xué)存此天理;發(fā)見于處富貴、貧賤時,就在處富貴、貧賤上學(xué)存此天理……。至于作止語默,無處不然,隨他發(fā)見處,即就在那上面學(xué)個存天理。[2](《傳習錄》上)

王陽明一再強調(diào)在“天理”上用功,無論何時何處,都要以封建道德律作為行為的準繩,將自身的一言一行都控制在“天理”上,他認為這才是實施教育的最終目的。

從王陽明生平的每一步來看,他無時無處不是將“天理”放在其社會政治生活的重心上。他一生所努力追求的,就是要以“天理”作為教育目標,要世人“存天理,去人欲”,做封建社會的順民。在這一點上,他和所有的宋明儒家是一致的。

三

教育的目的和功能,就是要幫助人從現(xiàn)實習性回歸到自然的善的本性,把壞人變成好人,把惡人變成善人,這就是成功的教育。

在王陽明看來,“良知”不僅是停留在人們的思想中,而是要具體地展現(xiàn)于事親事君等封建道德踐履之中。正是在事親事君、“應(yīng)事接物”的活動中,它才具體地轉(zhuǎn)化為“孝”、“忠”等人內(nèi)在的自覺意愿。因此要人們“致良知”,則應(yīng)是“致良知”于事事物物之上。他說:

格物致知云者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也;致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心良知者,致知也:事事物物皆得其理者,格物也,是合心與理而為一者也。[2](《傳習錄》中)

王陽明認為,只有在與外界事物的接觸中,良知才能發(fā)用流行,才能顯現(xiàn)出來;而人的私欲是否已經(jīng)克去,良知是否已經(jīng)回復(fù),這同樣要在接觸、處理事事物物中才能得到驗證。所以“致良知于事事物物”,就是要人們按照“良知”行事,以封建道德律作為行為規(guī)范,拋棄不按“良知”、不遵守封建倫常的“不良行為”。由此出發(fā),對于廣大的民眾而言,王陽明特別強調(diào)在日常生活中為善止惡,去除“人欲”,他說:

舉業(yè)辭章,俗儒之學(xué)也;薄書期會,俗吏之務(wù)也;……君子之行也,不遠于微近纖曲而盛德存焉……公以處之,明以決之,寬以悟之,恕以行之,則不遠于薄書期會而可以得古人之政,是遠俗也。[4](《遠俗亭記》)

“不遠于微近而存盛德”,意即在日常社會生活中保持“德性”,即封建倫常。由于道德規(guī)范總是存在于社會生活中的各個方面,而每個主體又總是處于某種既定的社會環(huán)境中。對于主體來講,前者是一種不可選擇性的環(huán)境,而主體行為則具有選擇性。主體在道德實踐中的能動性恰恰在于:在不可選擇的環(huán)境中自主地通過日用常行進行修養(yǎng),將封建道德展現(xiàn)于具體行為中。王陽明“即俗而遠俗”,“不離微近纖細而盛德存”的觀點,顯然含有這方面的意思。

王陽明“致良知于事事物物”的主張,落實到社會控制上,也就是要求世人不論是做官、讀書,還是劈柴擔水、行走買賣,不論是高高在上的統(tǒng)治階級,還是卑微的貧苦農(nóng)民,不論是在內(nèi)心對社會規(guī)范有違背念頭的“心中賊”,還是聚山為王、落草為寇的“山中賊”,都應(yīng)保持其內(nèi)心的“良知”,并在進行社會實踐中都要將心中的“良知”發(fā)揮出來,即“致良知”于具體行為中,做到隨時隨地以封建道德律為行為準繩,以將行為主體控制在封建綱常倫理之中。因此,王陽明的教育對象不分貴賤、貧富,也不分“良”“善”。教育活動則貫穿于他的從政生涯,成為他施政、建“事功的”最重要方法之一。

（2）針對辨識內(nèi)容要準確把控好三種時態(tài)，即過去時態(tài)、當前時態(tài)以及未來時態(tài)。事件的演變是在不斷向前發(fā)展的，危險源識別時需要對過去時態(tài)進行明確，對當下時態(tài)進行研究、對未來時態(tài)進行判斷，從而有效衡量企業(yè)生產(chǎn)的真實狀態(tài)，并對危險因素是否存在進行準確判斷。

四

教育方法是指在教育思想指導(dǎo)下形成的用以實現(xiàn)其教育目標的途徑,運用正確的教育方法,對能否提高教學(xué)質(zhì)量,實現(xiàn)教育目標具有決定性的意義。

從思想行為學(xué)來看,人的思想是在教育和受教育的過程中形成、發(fā)展的,人的行為是其思想的外部表現(xiàn),明顯地要受個人思想狀況的支配和調(diào)節(jié)。一般來講,思想是行為的原因,行為是思想的結(jié)果。一個人有什么樣的思想,就表現(xiàn)為什么樣的行為方向和行為方式。王陽明從“心即理”的思想出發(fā),主張通過外部誘導(dǎo)——教化,讓眾多的民眾誠心誠意地“格”去“心”中的“欲”,去其“心”之“不正”,從而自覺遵從封建規(guī)范。這種方式也就是要通過道德教化,把封建價值觀念和封建社會規(guī)范內(nèi)在化,使人民自覺地用之以指導(dǎo)、約束和檢點自己的行為。雖然人人都難免有違背社會道德的沖動,但通過教育,使得封建社會規(guī)范一旦內(nèi)在化了,行為主體就可以心甘情愿地抑制這種沖動,將心中的“人欲”念頭“格”去。因此王陽明認為,教育措施是最長久的、最有保證力的控制手段,他一生致力于對民眾的教化和講學(xué),將教育作為施政的重要手段,就是由此而引發(fā)的。

在實踐教育的過程中,王陽明針對當時實際,提出了自己有別于世俗的教育方法。他突破了當時士大夫認為只有通過讀書識字才可以成為圣人的觀念,一反傳統(tǒng)教育以知識作為衡量人格的標準,提出通過“致良知”把人的內(nèi)在精神轉(zhuǎn)化為道德自愿,以人人成其“圣人”為目的。在教育內(nèi)容上,王陽明認為先要人“成德”,學(xué)校教人體認天理,認同于封建規(guī)范。這其實是他“正心”的格物思想在教育上的反映。因此,王陽明在談?wù)摻逃齼?nèi)容時,往往只講人倫道德,不談知識技能,并認為“三代之學(xué),其要皆所以明人倫”,“非若后儒所謂充廣其知識之謂也”。[5](《大學(xué)問》)由此看來,王陽明在教育思想上首先將教化對象由讀書之人擴大到全社會所有階層,又將教育內(nèi)容僅限定為封建禮義,強調(diào)以封建道德教育為主,具有很強的階級性和功利性,其教育目的完全是從社會控制出發(fā),為封建政權(quán)服務(wù)。

王陽明這種教育思想也是他從實際政治生活中得來的。王陽明一生曾多次領(lǐng)兵鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義和少數(shù)民族起義,深深體會到僅用刑治是不足以統(tǒng)治人民的,必須對民眾進行禮義道德的教育。他認為只用刑法,是“以火濟火”,無益于治,“若教之以禮,庶幾所謂小人得道,則易使矣”[2](《牌行南寧腑延師講禮》)。此外,面對明中期社會上重“利”輕“義”、封建綱常淡漠的種種現(xiàn)象,王陽明認為要從人“心”上下功夫,主張“教民成俗,莫先于學(xué)”[2](《批立社學(xué)師老名呈》)。因此,王陽明以自己的心學(xué)思想為指導(dǎo),通過以下諸方面致力于教育。

1.講學(xué)。王陽明一生講學(xué)不輟,以宣傳他的心學(xué)思想,啟發(fā)世人的“良知”。1507年,徐愛等三人正式拜他為師,“及門莫有先之者”[6](卷十一《浙中王門學(xué)案》),由此王陽明開始正式收徒講學(xué),宣揚其心學(xué)。被謫龍場,王陽明成立了他自己第一個書院——龍岡書院。書院規(guī)模雖不大,但在邊鄙之地,卻產(chǎn)生不小的影響。王陽明在講學(xué)之余所作詩中,已有“門生頗群集”的描述,可見當時求學(xué)者已不少。為使書院規(guī)范化,王陽明還制定了學(xué)院的規(guī)條,“一曰立志,二曰勸學(xué),三曰改過,四曰責善”[2](《南游三首》)。龍岡書院的講學(xué),使得王陽明的才識逐漸為人所知。1509年,受貴州提副史席書相邀請,他到府城文明書院,開始宣講他的知行合一學(xué)說;1512年王陽明任南京太仆寺少卿后,講學(xué)規(guī)模逐漸擴大,在滁洲督馬政問學(xué)的人大增,“日與門人游邀瑯琊瀼泉間,月夕則環(huán)龍?zhí)抖邤?shù)人”[2](《年譜一》1236)。此后,他先后在贛州、南寧、浙江創(chuàng)辦了濂溪書院、南寧書院、稽山書院,收徒講學(xué),此時其弟子已眾多,“環(huán)先生而居此屋者,如天妃光相諸剎,每當一室,常合食者數(shù)十人,夜無臥處,更相就席,歌聲徹昏”[2](《傳習錄》下)。在稽山書院時,弟子來自四面八方,以至于“宮剎卑隘,至不能蓋環(huán)坐而聽者三百余人”[2](《年譜三》1290),達到了講學(xué)的高潮。王陽明不僅一生致力于講學(xué)工作,弟子甚多。而且他學(xué)而不厭,誨人不倦;其學(xué)說日益簡易精微,施教方式日益真切高明;他既能折服奇才異能之士,也能深入普及,啟發(fā)一般的田野俗人。當時頑強如王艮、王畿,傲慢如唐堯臣,位高如方獻夫,年老如董蘿石等等,都對他拜倒,愿稱弟子。王陽明通過自身收徒講學(xué)來宣揚其“致良知”,力圖影響當時的學(xué)風和社會風氣,重振綱常。

2.興辦社學(xué)。王陽明為讓眾多民眾體會“致良知”的思想,一生講學(xué)不止。但相對于全國范圍來講,影響畢竟有限。因此王陽明一邊建書院講學(xué),一邊在全國各地興辦社學(xué),向民眾宣講封建倫理道德。如他在廣西思田、贛南完成軍事鎮(zhèn)壓后,認為“民風不善,由于教化未明”,要各縣“興立社學(xué),延師教子,歌詩習禮”,[2](《年譜一》1253)用封建道德禮義來教化民眾。王陽明之所以這樣做,是企圖將封建價值觀灌輸進民眾的內(nèi)心,使之成為他們內(nèi)在的道德品質(zhì),從而達到既“革面”、又“革心”的目的,用封建綱常來控制社會。

據(jù)《年譜》記載,王陽明在贛南結(jié)束軍事鎮(zhèn)壓之后,并未一走了之?！跋壬^民風不善,由于教化未明。今幸盜賊稍平,民困漸息,一應(yīng)移風易俗之事,雖未能盡舉,姑且就其淺近易行者,開導(dǎo)訓(xùn)誨。即行告諭,發(fā)南、贛所屬各縣父老子弟,互相戒勉,興立社學(xué),延師教子,歌詩習禮。出入街衢,官長至,俱叉手拱立。先生或贊賞訓(xùn)誘之?！边@次辦學(xué)非常成功,效果很好,“久之,市民亦知冠服,朝夕歌聲,達于委巷,雍雍然漸成禮讓之俗矣”[2](《批立社學(xué)師老名呈》)。

王陽明這種將封建價值觀念和社會規(guī)范內(nèi)在化于民眾中,使他們心甘情愿地用之以指導(dǎo)、約束自身行為的教育措施,是根源于他“致良知”的哲學(xué)思想,力主從人“心”上做功夫,施教化。其目的就是希望在世人心中激勵起他們的封建道德榮辱感和羞恥感,讓他們重新樹立起封建價值觀,從而引導(dǎo)世人“存天理,滅人欲”,做封建社會的圣人、順民。

4.制定鄉(xiāng)約。為了加強對封建社會最基層的教育,王陽明采用了鄉(xiāng)約模式。正德末年,王陽明鎮(zhèn)壓了江西、福建、廣東、湖南四省交界之處的農(nóng)民起義后,“以為民雖格面,未知格心,乃舉鄉(xiāng)約,告諭父老子弟,使相警戒”,要他們“和爾鄰里,齊爾姻族,德義相勸,過失相規(guī),敦禮讓之風,成淳厚之俗”,[2](《年譜一》1256)并親自撰寫了《贛南鄉(xiāng)約》頒布各地。其《鄉(xiāng)約》的基本內(nèi)容是:用封建道德綱常教育村民族眾,防止農(nóng)民圖謀“不軌”,保證封建國家的財政收入和地主階級的剝削,用輿論和道德的力量勸誘民眾改過從善。這種鄉(xiāng)約組織十分嚴密,王陽明還規(guī)定要公推年高有德為眾敬服的一人為約長,二人為約副,四人為約正,四人為約史等,管理全約及民眾。

王陽明的鄉(xiāng)約方案,極大地影響到整個明代中后期社會的倫理道德、價值觀念、行為規(guī)范以及群體關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)、政治體制、行政管理等許多層面。嘉靖、萬歷年間,鄉(xiāng)約己在全國推廣。這種鄉(xiāng)約模式,作為鞏固明代政權(quán)基礎(chǔ)——鄉(xiāng)村社會的精神武器和組織工具,發(fā)揮了重要作用。

王陽明以“心即理”的思想為出發(fā)點,形成了自己的教育思想體系。將對民眾的封建道德教育作為其主要的施政,主張對全社會的民眾進行普遍的道德教育,并且自己一生講學(xué)、辦社學(xué)、建書院,將這種思想轉(zhuǎn)化為了具體的行為措施。從當時的狀況來看,這種思想也確實為鞏固封建政權(quán)起到了一定的效果,先人評價為“故堯湯相禪全在事功?？酌蠠o事功,為千秋大憾,今陽明事功,則直是三代以后,數(shù)千百年一人”[7]。

[1] 朱熹.朱子文集[Z].商務(wù)印書館,1936.

[2] 王守仁.王陽明全集[Z].上海古籍出版社,1992.

[3] 程顥,程頤.二程集[Z].中華書局,2004.

[4] 張立文.朱熹思想研究[M].中國社會科學(xué)出版社,1981.

[5] 葉紹鈞校注.王文成公全書[Z].上海商務(wù)印書館,1927.

[6] 黃宗曦.明儒學(xué)案[Z].中華書局,2008.

[7] 毛奇齡.王文成傳本[Z].臺北:新文豐,1989.

B248

A

1673-0429(2010)04-0043-05

2010—05—08

廖小波(1970—),男,重慶師范大學(xué)發(fā)展規(guī)劃處,副教授。

重慶市教育規(guī)劃項目“王陽明教育思想及其體系研究”(項目編號:08-GJ-217)