隋代“巫蠱之術”新探

李榮華

(南開大學 歷史學院,天津 300191)

隋代“巫蠱之術”新探

李榮華

(南開大學 歷史學院,天津 300191)

隋文帝統(tǒng)治晚期,宮廷中“巫蠱之術”盛行,主要有“貓鬼”之術、偶人和毒藥等。這幾例“巫蠱之術”都以傷害他人為目的,屬于黑巫術。借用人類學和古代醫(yī)學的相關理論對相關史料進行新的詮釋,不僅對隋代“巫蠱之術”有全新理解,而且有利于深化對隋代宮廷中各種政治現(xiàn)象的認識。

隋代;宮廷;巫蠱之術

中國古代社會使用“巫蠱之術”較為常見。隋文帝統(tǒng)治晚期,宮廷之中存在著“貓鬼”、偶人以及蠱毒等“巫蠱之術”。它們發(fā)揮著獨特作用,從而便于使用者實現(xiàn)個人目的。

關于隋朝宮廷“巫蠱之術”的研究,學界已取得一些成果。有學者專門研究了隋朝宮廷中的“貓鬼”之術,認為楊秀、楊俊之死都與“貓鬼”有關。①不過,另有學者認為楊俊之死與蠱毒(蜘蛛蛷螻蠱)有關。②筆者擬從人類學和醫(yī)學的角度,就隋朝宮廷“巫蠱之術”進行新的詮釋。

一、“貓鬼”:役魂盜財?shù)奈仔g

關于“貓鬼”,巢元方在《諸病源候論》卷二五《貓鬼候》中寫到:“貓鬼者,云是老貍野物之精,變?yōu)楣碛?而依附于人。人畜事之猶如事蠱,以毒害人。其病狀,心腹刺痛,食人府藏。吐血利血而死?！薄柏埞怼笔恰袄县傄拔铩本甑幕??！墩f文·豸部》中對“貍”的解釋是:“貍,伏獸,似貙?！倍斡癫谜J為貍“即俗所謂野貓?！盵1]《廣韻·之韻》:“貍,野貓?！薄短綇V記》卷一三九:“隋大業(yè)之際,貓鬼事起,家養(yǎng)老貓為厭魅,頗有神靈,遞相誣告,京都及郡縣被誅戮者,數(shù)千余家。蜀王秀皆坐之,隋室既亡,其事亦寢?！盵2]受“貓鬼”影響,普通百姓家以養(yǎng)老貓為手段,進行各種祈禱或者詛咒活動,企圖實現(xiàn)他們的目的,結果“頗有神靈”。

在《四庫全書總目提要》中,《巢氏諸病源候論五十卷》和《外臺秘要四十卷》提要均說明了“貓鬼”之術出現(xiàn)的時間范圍?！暗诙碡埞聿『?見于《北史》及《太平廣記》者,亦惟周、齊時有之?！盵3]1334“又二十八卷載貓鬼野道方,與《巢氏病原》同。亦南北朝時鬼病,唐以后決不復聞,然存之亦足資考訂也?！盵3]1336“貓鬼”之術主要出現(xiàn)在北周、北齊以及隋朝,唐朝以后不復存在。

隋朝時期,對“貓鬼”之術記載最詳細的是《隋書》卷七九《獨孤陁傳》和《北史》卷六一《獨孤陁傳》?！端鍟肪砥呔拧丢毠玛u傳》:“(獨孤陁)好左道。其妻母先事貓鬼,因轉入其家?！薄侗笔贰肪砹弧丢毠玛u傳》:“陁性好左道,其外祖母高氏先事貓鬼,已殺其舅郭沙羅,因轉入其家?！眱蓵鴮τ讵毠玛u家“貓鬼”來源的記載頗不一致:《隋書》中來自于獨孤陁妻子的娘家,《北史》中來自于獨孤陁的外祖母家即獨孤陁母親的娘家。撇開這兩本書記載中的不同部分,可以發(fā)現(xiàn)其中相同的部分:那就是蓄養(yǎng)“貓鬼”的都是女性,“貓鬼”之術靠女性來傳承。《隋書》卷三一《地理志》中對南方一帶人們蓄蠱的傳統(tǒng)進行了記載:

新安、永嘉、建安、遂安、鄱陽、九江、臨川、廬陵、南康、宜春,其俗又頗同豫章,而廬陵人厖淳,率多壽考。然此數(shù)郡,往往畜蠱,而宜春偏甚。其法以五月五日聚百種蟲,大者至蛇,小者至虱,合置器中,令自相啖,余一種存者留之,蛇則曰蛇蠱,虱則曰虱蠱,行以殺人。因食入人腹內,食其五藏,死則其產移入蠱主之家,三年不殺他人,則畜者自鐘其弊。累世子孫相傳不絕,亦有隨女子嫁焉。蠱也有通過女性來相傳的,而且子孫世代不斷。更有甚者,所蓄之蠱不殺外人,自己就有被殺死的可能,所以蓄蠱者有時會選擇殺死自己身邊的親人以使自己避免災禍。如果這樣的話,那么獨孤陁的外祖母殺死其舅是有可能的?，F(xiàn)代人類學家對巫蠱之術的研究也間接證明了這一點:“傳說放蠱人有蠱必放,否則危及自身,蠱發(fā)時連親生兒子也不放過?！盵4]4“貓鬼”之術不僅害人,而且有時也會害己。

“貓鬼”之術如何實施,必然有自己的程序?！端鍟肪砥呔拧丢毠玛u傳》中記載:

陁婢徐阿尼言,本從陁母家來,常事貓鬼。每以子日夜祀之。言子者鼠也。其貓鬼每殺人者,所死家財物潛移于畜貓鬼家。陁嘗從家中索酒,其妻曰:“無錢可酤?！标u因謂阿尼曰:“可令貓鬼向越公家,使我足錢也。”阿尼便咒之歸。數(shù)日,貓鬼向素家。十一年,上初從并州還,陁于園中謂阿尼曰:“可令貓鬼向皇后所,使多賜吾物。”阿尼復咒之,遂入宮中。楊遠乃于門下外省遣阿尼呼貓鬼。阿尼于是夜中置香粥一盆,以匙扣而呼之曰:“貓女可來,無住宮中?！本弥?阿尼色正青,若被牽曳者,云貓鬼已至。

從上例可以看出,“貓鬼”的祀養(yǎng)必須在子日的夜間進行,因為子與鼠相對;而當“貓鬼”收回之時獨孤陁的奴婢徐阿尼臉色發(fā)青,好像被什么東西牽曳著,這又說明了“貓鬼”從蓄養(yǎng)到放出、收回都有一套完整的程序,有固定的咒語和儀式。

獨孤陁讓奴婢徐阿尼實施“貓鬼”之術,是希望把楊素家的錢財轉移到自己家中,同時也讓隋文帝的獨孤皇后多賞賜他財物。因此,“貓鬼”之術具有役魂盜財?shù)墓δ?這也是獨孤陁的主要目的。它雖然客觀上有可能危害到他人的生命,但并沒有直接害人的意思。當徐阿尼給楊素家和獨孤皇后實施“貓鬼”之術后,楊素的妻子和獨孤皇后出現(xiàn)患病的癥狀,經(jīng)過診斷一致認為是“貓鬼”之疾。隋文帝看到身邊人所患“貓鬼”之疾后,由不相信轉為相信,不僅嚴懲獨孤陁一家人,而且下令“畜貓鬼、蠱毒、厭魅、野道之家,投于四裔”[5]43。

隋朝宮廷中這一巫術的出現(xiàn)與當時民間社會所流行的“貓鬼”之術密切相關。隋朝時期,“貓鬼”之術在民間到處流行,“先是有人訟其母為人貓鬼所殺者,上以為妖妄,怒而遣之”[6]。獨孤陁的陰謀暴露以后,隋文帝雖下詔禁止,但是依然不能從根本上杜絕,到了隋煬帝大業(yè)年間依舊流行。

二、偶人:楊廣陷害楊秀的伎倆

所謂偶人,就是指“用紙人、草人、木偶、銅像乃至玉人作被施術者的替身,刻寫其姓名或生辰八字,或取得被施術者身上的疑點毛發(fā)、指甲乃至衣物,作法詛咒后或埋入土中,或以針釘相刺,據(jù)說,被施術者就會發(fā)生同樣的反應;刺偶像的哪個部位,真人的哪個部位就會受到感應性的傷害。為了折磨仇家,施術者往往在偶像上遍釘鐵釘并合厭以魔鬼偶像,最后才以巨釘釘心,弄死對方”[4]70。人類學稱之為偶像傷害術。弗雷澤的《金枝》中,稱這種偶人術為順勢或者模擬巫術,即人們采取破壞或者毀掉敵人偶像的方法來傷害或者消滅敵人,是“同類相生”原則的應用。[7]21在中國歷史上,使用這種巫術的例子最多。漢代的“巫蠱之禍”是其典型代表?！稘h書》卷六三《戾太子劉據(jù)傳》中記載:“(江)充典治巫蠱,既知上意,白言宮中有蠱氣,入宮至省中,壞御座掘地。上使按道侯韓說、御史章贛、黃門蘇文等助充。充遂至太子宮掘蠱,得桐木人。”[8]江充所挖掘出來的桐木人就是用來充當巫蠱的。當楊廣陷害楊秀之時,也是利用偶人作為手段。

隋文帝共有五個兒子,長子為楊勇,次子為楊廣,三兒子為楊俊,老四為楊秀,小兒子為楊諒?！端鍟肪硭奈濉稐钚銈鳌分杏袑κ裢鯒钚愕挠涊d:“秀有膽氣,容貌環(huán)偉,美須髯,多武藝,甚為朝臣所憚?！笨芍^儀表堂堂,氣質非凡。因此隋文帝對他的獨孤皇后說,“秀必以惡終”。當楊勇被廢,楊廣被立為太子后,楊秀意欲不平,于是楊廣先下手為強,“恐秀終為后變,陰令楊素求其罪而譖之”。楊廣與楊素便用偶人來陷害楊秀,“太子陰作偶人,書上及漢王姓字,縛手釘心,令人埋之華山下,令楊素發(fā)之”。楊廣用此巫術可謂一舉兩得,既能治楊秀于死罪,又能在感情上使隋文帝斷絕他和楊秀之間的父子情誼,從根本上擊敗楊秀。對于巫蠱之術,中國古代的法律是嚴懲不貸的,何況謀害的對象是皇帝本人?！耙蛴形仔M可以殺人的觀念,所以社會極端厭惡仇視這種邪術左道,而自來的法律對于這種行為都認為犯罪而處罪極重。”[9]這樣,當隋文帝認定楊秀制造巫蠱謀害自己以及楊諒時,楊秀便罪大惡極,死有余辜。

楊秀被“幽逼,憤懣不知所為”[5]1242時,隋文帝下詔數(shù)落了他的罪行。其中之一是:

鳩集左道,符書厭鎮(zhèn)。漢王于汝,親則弟也,乃畫其形像,書其姓名,縛手釘心,枷鎖杻械。仍云請西岳華山慈父圣母神兵九億萬騎,收楊諒魂神,閉在華山下,勿令散蕩。我之于汝,親則父也,復云請西岳華山慈父圣母,賜為開化楊堅夫妻,回心喜歡。又畫我形像,縛手撮頭,仍云請西岳神兵楊堅鬼魂。如此形狀,我今不知楊諒、楊堅是汝何親也?[5]1243-1244

從這段文字中可以清晰地判斷,隋文帝認為楊秀謀害他們父子的手段是偶人而不是“貓鬼”之術。偶人之術與“貓鬼”之術的應用原理不同,偶人的制作和應用是利用巫術中的順勢或模擬原理,即利用物體之間的相似性來達到目的?！啊槃荨颉M’巫術通常是利用偶像為達到將可憎的人趕出世界這一充滿仇恨的目的而實施?！盵7]23“貓鬼”之術嚴格意義上來說,是“以供奉某種精靈治人謀財者,屬于以‘靈’為害”[4]60。因此,二者是有很大差異的。

當楊廣擊敗曾經(jīng)身為太子的楊勇后,利用偶人陷害楊秀,目的是防止其與自己爭奪皇位。在陷害的過程中,楊廣處于主動地位,其原因在于隋文帝對他的寵信,有了這種寵信,楊廣可以任意陷害別人。這種信任一方面來自于楊廣為隋朝統(tǒng)一全國過程中所立下的功勞以及楊素的支持,另一方面來自于楊廣的“作秀”行為,適當?shù)仉[藏了自己的缺點,適時地表現(xiàn)了自己的“優(yōu)點”。楊廣在與楊勇爭奪太子之位的過程中,恰如其分地表現(xiàn)自己,結果被認為是太子之位的合適人選?！捌浜髸x王來朝,車馬侍從,皆為儉素,敬接朝臣,禮極卑屈,聲名籍甚,冠于諸王?！盵5]1231正是憑借著這種寵信,楊廣不僅奪得太子之位,而且擊敗楊秀,成為皇位唯一的繼承人。

三、毒藥或蠱毒:楊俊之死因?

上文提到,對于楊俊之死,學者盧向前認為與“貓鬼”有一定聯(lián)系,高國藩和鄧啟耀則認為與蠱藥有關,中的是蜘蛛蛷螻蠱?！柏埞怼迸c蠱藥是有區(qū)別的:“貓鬼”是以動物精靈的形式存在,蠱藥是蓄養(yǎng)毒物,配制成藥粉,以此毒害別人。

《太平御覽》卷七三五《厭蠱》中對于崔氏謀害秦王楊俊是這樣記載的:

秦王俊好內,妃崔氏性妒,甚不平之,遂于瓜中進毒?？∮墒怯黾埠V。含銀,銀色異,為遇蠱,未能白。遣使奉表陳謝,帝責以失德。薨,帝哭之數(shù)聲而已,曰:“晉王前送一鹿,我令作脯,擬賜秦王,王亡,可置靈坐之前,心已許之,不可虧信?！钡奂昂笸?見大蜘蛛大蛷螻,從柩頭出之,不見窮之,知妃所為也。

《太平御覽》中的這段文字抄自《隋書》,但今本《隋書》中的記載與這段文字差異很大?！端鍟肪硭奈濉稐羁鳌分杏涊d:“俊頗好內,妃崔氏性妒,甚不平之,遂于瓜中進毒?？∮墒怯黾?征還京師”,“俊病篤,未能起,遣使奉表陳謝”,“妃崔氏以毒王之故,下詔廢絕,賜死于其家”。不過,《北史》卷七七《秦王俊傳》中的記載與《太平御覽》中的記載基本相似:“俊疾篤,含銀,銀色變,以為遇蠱”,“二十年六月,薨于秦邸。帝哭之數(shù)聲而已,曰:‘晉王前送一鹿,我令作脯,擬賜秦王。今亡,可置靈坐之前。心已許之,不可虧信?！奂昂笸?見大蜘蛛、大蛷螋從枕頭出,求之不見。窮之,知妃所為也”。而《資治通鑒》卷一七八“開皇十七年九月”條中對楊俊中毒的記載和《隋書》卷四五《楊俊傳》大致相同。可見《太平御覽》、《北史》中的記載與《隋書》、《資治通鑒》中的記載相異。

之所以說崔氏是利用蠱藥來謀害楊俊的,有兩條證據(jù)。一條是“含銀,銀變色”。在古代用銀來檢測毒藥,不過,只有當毒物中含有硫化物物質時,才能使銀的表面產生硫化銀物質,從而使銀失去光澤變黑。這條材料說明楊俊已經(jīng)中毒,毒藥中含有硫化物物質。另一條是楊俊的棺材里面不斷出現(xiàn)大蜘蛛大蛷螻。根據(jù)這條材料可以推測出秦王楊俊中的是蜘蛛蛷螻蠱,因此,現(xiàn)代研究巫蠱之術的人一致認為楊俊中的是蜘蛛蛷螻蠱。那么楊俊到底是中毒還是中蠱?這主要看當時人們對蠱的理解。

中國古代巫蠱之術的基本含義和特性就是“人工培養(yǎng)并欲施之于人,將自然界中的毒蟲經(jīng)人為培養(yǎng)或攻擊性選擇,蓄養(yǎng)起來,欲施之于人,便是蠱”,“蠱術所取之物皆為毒花,具有毒害人、惑亂人的特性”,“巫蠱之術是一種秘密邪術”。[4]47從傳統(tǒng)醫(yī)學的角度來看,“‘蠱’作為病名強調其特異性的致病原因,而作為癥候名則側重于概括某些癥狀表現(xiàn),二者的認識角度不同,意義是相分離的”[10]。巢元方在《諸病源候論》卷二五、二六中,敘述了各種不同的蠱毒。第一種是人工蓄養(yǎng)的毒蟲,如蠱毒候、蠱吐血候、蠱下血候、氐羌毒、貓鬼以及野道候;第二種是各種地方性的流行性疾病,如射工、沙虱以及水毒候;第三種是中藥毒以及飲食中毒,包括解諸毒、解諸藥毒候、服藥失度候、諸飲食中毒候以及飲酒中毒候等。這幾種蠱毒的病因各異,但其癥狀基本相似,所以巢元方把它們歸為一類,列為“蠱毒病”?？梢娫谒宄瘯r期,人們把中毒也稱為中蠱。既然如此,秦王楊俊極有可能是藥物中毒?？追f達在疏《左傳·昭公元年》“蠱”時指出:“蠱,非盡由淫也,以毒藥藥人,令人不自知,今律謂之蠱毒?！盵11]因此,以當時人的觀念說楊俊中蠱,只是在他不知的情況下被他嫉妒成性的“愛妃”下了毒。

秦王楊俊死于開皇二十年(公元600年)六月。至于死因,有兩個方面:一方面因崔氏下毒藥損害其健康,另一方面因生活奢靡致使隋文帝責怪?！拔衣玖﹂_塞,創(chuàng)茲大業(yè),作訓垂范,庶臣下守之而不失。汝為吾子,而欲敗之,不知何以責汝。”[5]1240以致抑郁而終。

四、結 語

由上可見,隋文帝統(tǒng)治晚期,宮廷之中的“巫蠱之術”主要有“貓鬼”之術、偶人和毒藥等。其中,獨孤陁實施“貓鬼”之術的主要目的是盜財,他并沒有害人的心思;楊廣利用偶人來陷害楊秀,目的是防止楊秀和他爭奪皇位;關于楊俊所中蠱毒,一般認為所中之蠱為蜘蛛蛷螻蠱,不過從醫(yī)學的角度來看也可能是中毒,因為當時人有把中毒當作中蠱的觀念。

巫術有黑白之分,白巫術以祈福禳災為目的,黑巫術以傷害別人為目的。無論黑白巫術,在古代社會都相當流行。隋朝宮廷中流行的這幾例“巫蠱之術”屬于黑巫術。隋文帝對這些使用黑巫術的人嚴懲不貸,而他們又是隋文帝最重要的親屬,因此唐人趙蕤《長短經(jīng)》卷三評述隋文帝晚年“巫蠱事興”。研究隋朝的巫蠱之術,對于重新認識這一時期的歷史有重要意義。

注釋:

①參見盧向前發(fā)表于《中國史研究》2006年第1期的《武則天“畏貓說”與隋室“貓鬼之獄”》一文。

②參見上海三聯(lián)書店1999年出版的高國藩《中國巫術史》一書第260頁,以及上海文藝出版社1999年出版的鄧啟耀《中國巫蠱考察》一書第142頁。

[1]段玉裁.說文解字注[M].上海:上海古籍出版社, 1981:458.

[2]李昉,等.太平廣記[M].北京中華書局,1961:1004.

[3]四庫全書研究所.欽定四庫全書總目:卷103[M].北京:中華書局,1996.

[4]鄧啟耀.中國巫蠱考察[M].上海:上海文藝出版社,1999.

[5]魏征,等.隋書[M].北京:中華書局,1973.

[6]李延壽.北史[M].北京:中華書局.1974:2173.

[7]弗雷澤.金枝[M].北京:中國民間文藝出版社. 1987.

[8]班固.漢書[M].北京:中華書局,1959:2742.

[9]瞿同祖.中國法律與中國社會[M].北京:中華書局,2003:289.

[10]王建新.論古代文獻中的“蠱”[J].中醫(yī)文獻雜志, 2004(4):15.

[11]孔穎達.春秋左傳正義[M]//十三經(jīng)注疏.阮元,?？?北京:中華書局,1980:2025.

[責任編輯 文 俊]

K241

:A

:1009-1513(2010)03-0078-04

2010-02-04

李榮華(1978-),男,陜西蒲城人,博士研究生,主要從事中國古代史研究。