論《文子》的治國(guó)方略

唐明燕

（大連理工大學(xué)哲學(xué)系，遼寧 大連 116023）

在中國(guó)歷史上，道家直接參與政治是從黃老學(xué)開(kāi)始的。老莊道家雖有高深的哲理，但缺乏落實(shí)到現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的方案，它是消極的、出世的。而黃老學(xué)雖然仍以“道”為本，以“無(wú)為”為宗，但它所講的“虛無(wú)”、“無(wú)為”、“因循”、“養(yǎng)生”等，在內(nèi)涵上已經(jīng)發(fā)生了很大的變化，對(duì)待社會(huì)現(xiàn)實(shí)，它不再像老莊道家那樣逃避，而是轉(zhuǎn)為熱心、關(guān)注?？梢哉f(shuō)，黃老學(xué)把老莊道家的價(jià)值取向由玄虛拉向了現(xiàn)實(shí)，它是積極的、入世的?！段淖印纷鳛辄S老道家的重要典籍，其思想內(nèi)容鮮明地體現(xiàn)了黃老學(xué)的這一特點(diǎn)，表現(xiàn)在政治哲學(xué)上就是“它雖然仍以‘道’作為最高哲學(xué)范疇，但它的最終目的并不在于討論那個(gè)作為化生源頭的本體，而很大程度上是為了借‘天道’來(lái)抬出‘法天道’的‘政道’，是為了講社會(huì)人事方面的政道、治道以及人君的統(tǒng)御之道”。[1]其中所包含的政治智慧對(duì)今天的領(lǐng)導(dǎo)者而言，仍具有可資借鑒的意義。

一、君主以虛靜修身

《文子》認(rèn)為，君主的自身素質(zhì)對(duì)治理國(guó)家非常重要，所謂：“本在于治身，未嘗聞身治而國(guó)亂者也，身亂而國(guó)治者，未有也。故曰‘身之修，其德乃真’?！盵2]那么君主修身的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？在將人看作是陰陽(yáng)氣化的結(jié)果、是秉“道”而生的靈與肉結(jié)合體的《文子》看來(lái)，此標(biāo)準(zhǔn)就是“與天同心，與道同體”[3]，即與“道”的屬性相統(tǒng)一?！暗馈钡膶傩栽谠摃?shū)中是以“道之形象”被表述的，“虛無(wú)、平易、清凈、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。”[4]《文子》對(duì)道的這些屬性作了高度評(píng)價(jià)，它說(shuō)：“清凈者德之至也，柔弱者道之用也，虛無(wú)恬榆者萬(wàn)物之祖也?！盵5]并認(rèn)為，正是這些美好的品性使道成為天地萬(wàn)物變化發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)，成就了道的長(zhǎng)久，所謂“天道者，德之原，天之根，福之門(mén)，萬(wàn)物待之而生，待之而成，待之而寧?！盵6]因此，圣人、圣王只有領(lǐng)理、效法道的這些品性并以之作為行為準(zhǔn)則，將自身本性與道的本性統(tǒng)一起來(lái)，才能以?xún)?nèi)治外、以?xún)?nèi)在之靜達(dá)到外在之靜，成就無(wú)為而無(wú)不為的清凈平和之政，最終達(dá)到和諧而完美的統(tǒng)治。這正如《九守》篇所說(shuō)：“上圣法天，……法天者治天道也，虛靜為主，虛無(wú)不受，靜無(wú)不持，知虛靜之道，乃能終始，故圣人以靜為治，以動(dòng)為亂……是謂天道?！盵7]《文子》的這一認(rèn)識(shí)是對(duì)《老子》“我無(wú)為而民自化，我無(wú)事而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸”[8]思想的引申。

二、君臣異道即治

《文子》從君道同體的觀念出發(fā)，認(rèn)為君主應(yīng)以虛靜修身，行無(wú)為而治，即：“所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執(zhí)一以為保，反本無(wú)為?！盵9]“君執(zhí)一即治，無(wú)常即亂。君道者，非所以有為也，所以無(wú)為也?！盵10]但是，《文子》中的“君道無(wú)為”是有條件的，這個(gè)條件就是它需要“臣道有為”來(lái)配合。

《文子》認(rèn)為：“君臣異道即治，同道即亂?！盵11]這里的“異道”指的是君無(wú)為而臣有為，“同道”指的是君臣都有為。在《文子》看來(lái)，君主有為的害處有二：其一，君主如果包攬一切政務(wù)，事必躬親，則臣下的作用就不能得到充分有效的發(fā)揮，這便會(huì)妨害他們?yōu)榫髯鍪碌姆e極性，所謂：“人君舍其所守，而與臣爭(zhēng)事，則制于有司。”[12]其二，君主在做事的過(guò)程中，容易暴露自己的意圖，這就為非議和阿諛?lè)畛刑峁┝藱C(jī)會(huì)，所謂：“有為即議，有好即諛，議即可奪，阿諛即可誘”，[13]這樣一來(lái)，必然增加麻煩，干擾政務(wù)的處理。因此，《文子》反對(duì)君主有為，它認(rèn)為正確的做法應(yīng)是：“人君者，不任能而好自為”，“以無(wú)為恃位”。[14]《文子》所說(shuō)的“無(wú)為”并非無(wú)所作為，而是要以“不伐之言，不奪之事”、“不知為道”等手段掩飾自己，既牢牢地將臣下掌握在自己的手中，使他們各盡所能，又不過(guò)分暴露君主個(gè)人的意圖，從而阻絕了阿諛和非議的門(mén)路，有利于成就清凈平和之政?？梢?jiàn)，“無(wú)為”恰恰是君主按照自己的政治意向而有所作為的表現(xiàn)，所謂：“水下流而廣大，君下臣則聰明，君不與臣爭(zhēng)而治道通?！盵15]《文子》以御馬來(lái)比喻這種游刃有余的駕御臣下的方法，它說(shuō)：“治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內(nèi)得乎中心，外合乎馬志，故能取道致遠(yuǎn)，氣力有余，進(jìn)退莫不如意，誠(chéng)得其術(shù)也?！盵16]

君臣異道，以無(wú)為御臣下是處理君臣關(guān)系的總方針，為貫徹這一方針，《文子》還提出了以下幾個(gè)具體策略：

第一，要善用眾人之力?！敖鹬畡?shì)勝木，一刃不能殘一林，土之勢(shì)勝水，一掬不能塞江河，水之勢(shì)勝火，一酌不能救一車(chē)之薪?！盵17]因此,《文子》認(rèn)為要治理好國(guó)家單靠君主一人的力量是不夠的，明君應(yīng)該“以天下之目視，以天下之耳聽(tīng)，以天下之心慮，以天下之力爭(zhēng)”[18]，即善于假借臣下的力量來(lái)成就自己的事業(yè)，使臣下各盡所能。這也是籠絡(luò)人心的好辦法，可以滿(mǎn)足他們發(fā)揮自身才能的愿望,所謂：“舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動(dòng)，雖弱必強(qiáng)，眾之所去，雖大必亡?！盵19]

第二，要善于納諫，不信讒言?！段淖印氛J(rèn)為君主應(yīng)該廣開(kāi)言路，拋開(kāi)等級(jí)門(mén)第之偏見(jiàn)，凡是于治國(guó)有益的意見(jiàn)都應(yīng)采納，即謂“使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計(jì)可用，不差其位；其言可行，不貴其辯?！盵20]《文子》認(rèn)為，這樣做可以使“號(hào)令能下究，而臣情得上聞，百官修達(dá)，群臣輻輳”。[21]最終可以達(dá)到“賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠(yuǎn)者懷其德”[22]的理想的用人狀態(tài)。倘若親習(xí)邪枉，疏遠(yuǎn)卑賤，“有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪”，則“離聰明亦以遠(yuǎn)矣”。[23]

第三，要循名責(zé)實(shí)，正確賞罰?！段淖印匪f(shuō)的“循名責(zé)實(shí)”指的是根據(jù)“有一功者處一位，有一能者服一事”[24]的原則設(shè)定各種官職，明確分工。通過(guò)分工，落實(shí)責(zé)任，君主再根據(jù)官吏的所作所為，進(jìn)行賞罰。因?yàn)椤案Ｖ鹨簿d綿，禍之生也紛紛。禍福之?dāng)?shù)微而不可見(jiàn)，圣人見(jiàn)其始終，故不可不察”[25]，所以賞罰是必要的。但是，在賞罰的過(guò)程中應(yīng)注意一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題，那就是不以一己之私而是以國(guó)家利益為標(biāo)準(zhǔn)，即“明主之賞罰，非以為己，以為國(guó)也，適于己而無(wú)功于國(guó)者，不施賞焉，逆于己而便于國(guó)者，不加罰焉”。[26]這樣，通過(guò)循名責(zé)實(shí)、正確賞罰，便可使得“工無(wú)異伎，士無(wú)兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安”。[27]169

第四，要改革制度。《文子》洞察到物極必反的道理，認(rèn)為只有根據(jù)變化了的客觀情況，及時(shí)調(diào)整各種制度，革除其中的弊端，才能使國(guó)家不至走下坡路，所謂：“天地之道，極則反，益則損。故圣人制弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權(quán)?！盵28]《文子》的這一主張反映了黃老學(xué)由法天地到法制度轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)。

從以上四點(diǎn)我們可以看出，《文子》將君主置于統(tǒng)御的地位，不是讓其親力親為，而是讓其秉承道之無(wú)為而無(wú)不為的品性，以君之的“無(wú)為”來(lái)引導(dǎo)臣之“有為”?！段淖印费壑械拿骶鸬降闹饕翘峋V挈領(lǐng)，從宏觀上監(jiān)督管理的作用，所謂：“王道者，處無(wú)為之事，行不言之教，清凈而不動(dòng)，一度而不搖，因循責(zé)下，責(zé)成而不勞?！盵29]

三、順民之性，因民之欲

國(guó)家治理的好壞，不僅有賴(lài)于君主自身的素質(zhì)以及君臣關(guān)系，還與君民關(guān)系相關(guān)涉。《文子》將民眾視作國(guó)家的根本，認(rèn)為其直接關(guān)乎政權(quán)的穩(wěn)定，即謂：“人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深則本固，基厚即上安。”[30]它從“無(wú)為而治”治國(guó)方針出發(fā)，主張順民之性、因民之欲而不擾民。所謂：“君子之道，靜以修身，儉以養(yǎng)生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄者勇者不為斗?！盵31]即君主不應(yīng)過(guò)多地干涉百姓，而應(yīng)該順其性而治，“使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬(wàn)物一齊，無(wú)由相過(guò)”。[32]這樣便可“乘時(shí)勢(shì)，因民欲，而天下服”。[33]要達(dá)到這個(gè)目標(biāo)，《文子》認(rèn)為應(yīng)從以下幾方面入手：

其一，減少苛政刑罰。這是順民之性、因民之欲而不擾民的最低要求。《文子》認(rèn)為“位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍”[34]。如果設(shè)定太多的條條框框限制民眾，太多的嚴(yán)刑酷法隨時(shí)準(zhǔn)備懲罰民眾，那么不僅不能治理混亂，而且只能是越治越亂，所謂“法煩刑峻，即民生詐；上多事，則下多態(tài)；求多，即得寡；禁多，即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚(yáng)火而使無(wú)焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也”。[35]在《文子》看來(lái)，真正明智的做法是賞罰得當(dāng)，掌握好度，既不濫施刑罰，又能起到警戒作用。即：“善賞者，費(fèi)少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而為德；善取者，人多而無(wú)怨。故圣人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費(fèi)，至刑不濫。圣人守約而治廣，此之謂也?！盵36]這樣便可達(dá)到“官府若無(wú)事，朝廷若無(wú)人，無(wú)隱士，無(wú)逸民，無(wú)勞役，無(wú)冤刑，天下莫不仰上之德”[37]的理想狀態(tài)。

其二，養(yǎng)民，利民，富民。這是對(duì)君主提出的更進(jìn)一步的要求?！爸螄?guó)有常，而利民為本”。為了使民眾衣食無(wú)憂(yōu)，安居樂(lè)業(yè)以鞏固政權(quán)，《文子》認(rèn)為君主對(duì)民眾首先應(yīng)“使之以時(shí)而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰”[38]。其次，還要引導(dǎo)人民因地制宜、采取正確的生產(chǎn)方法，所謂“其導(dǎo)民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材”[39]，“草木未落，斤斧不得入于山林；昆蟲(chóng)未蟄，不得以火田。育孕不殺，卵不探，魚(yú)不長(zhǎng)尺勿得取，犬豕不期年不得食”[40]?！段淖印返倪@些觀點(diǎn)包含著注重生態(tài)平衡的思想，與荀子相類(lèi)似。這樣，上因天時(shí)、下盡地理、中用人力之后，便能促進(jìn)生產(chǎn)的發(fā)展，解決人民的溫飽問(wèn)題。“是以群生以長(zhǎng)，萬(wàn)物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無(wú)乏用，死無(wú)傳尸?！盵41]最后，君主還要節(jié)制自己的欲望，愛(ài)惜民眾的勞動(dòng)果實(shí)，不能無(wú)節(jié)制地向百姓索取。它說(shuō)：“古者明君，取下有節(jié)，自養(yǎng)有度，必計(jì)歲而收，量民積聚，知有余不足之?dāng)?shù)，然后取奉。如此即得承所受于天地，而離于饑寒之患?！盵42]

其三，愛(ài)民，與民同樂(lè)。這是處理君民關(guān)系所要達(dá)到的最高境界?！段淖印飞钪O得民心的重要性，它說(shuō)：“所謂得天下者，非謂其履勢(shì)位，稱(chēng)尊號(hào)，言其運(yùn)天下心，得天下力也，有南面之名，無(wú)一人之譽(yù)，此失天下也。”[43]《文子》認(rèn)為，要想得民力、得民譽(yù)，君主就要與民同欲、與民同念，即要愛(ài)民，“用眾人之所愛(ài)，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心”。[44]它贊賞能與民同苦樂(lè)的明君，而批評(píng)與之背道而馳的“暗主”。所謂：“古之明君……國(guó)有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂(lè)，即天下無(wú)哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業(yè)，以供上求，力勤財(cái)盡，有旦無(wú)暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖耒而耕，不益十畝，中田之收不過(guò)四石，妻子老弱仰之而食，或時(shí)有災(zāi)害之患，無(wú)以供上求，即人主憫之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無(wú)極之欲，則百姓不被天和履地德矣?！盵45]

四、因自然、人性而立法

《文子》吸收了法家的法治思想，將法看作是君主約束自身、駕御臣下、治理百姓的客觀尺度，所謂：“夫法者，天下之準(zhǔn)繩也，人主之度量也?！盵46]同時(shí)，它還贊成法家應(yīng)時(shí)權(quán)變，與時(shí)俱進(jìn)的思想，主張應(yīng)根據(jù)變化了的客觀形勢(shì)不斷調(diào)整法律，使之與時(shí)勢(shì)相契合。所謂：“圣人者，應(yīng)時(shí)權(quán)變，見(jiàn)形施宜，世異則事變，時(shí)移則俗易，論世立法，隨時(shí)舉事。上古之王，法度不同，非古相反也，時(shí)務(wù)異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移?！盵47]但是，《文子》的法治思想與法家的法治又有很大不同。它繼承了道家崇尚個(gè)性自由、關(guān)注生命質(zhì)量的品性，力圖以道來(lái)統(tǒng)領(lǐng)法，以道之無(wú)為來(lái)消解法家漠視人性，冷酷、機(jī)械的弊端。其特色主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，《文子》從天道自然無(wú)為的原則出發(fā)，認(rèn)為：“法非從天下也，非從地出也，發(fā)乎人間，反己自正?！盵48]因此，它主張依照人的本性來(lái)制定法律。所謂：“以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地制宜也；征伐者，因民之欲也；能因則無(wú)敵于天下也。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因民之性而為之節(jié)文?！盵49]如此立法，有法似無(wú)法，正符合無(wú)為政治的要求。

其次，《文子》主張所立法律應(yīng)該簡(jiǎn)易，刑罰應(yīng)當(dāng)寬平。它認(rèn)為，法律貴在能因自然、合人情，以靜制動(dòng)、以少御多，“故有道而理之，法雖少，足以治；無(wú)道而理之，法雖眾，足以亂?！盵50]此外，它還吸收了儒家“己所不欲，勿施于人”的“恕”的原則，提出“人主之制法也，先以自為檢式”[51]的主張。

最后，在執(zhí)法方面，《文子》提出了“法生于義”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)執(zhí)法中要公正無(wú)私、不徇私情。司法公允的具體表現(xiàn)就是：“法定之后，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖無(wú)罪，是故公道行，私欲塞也?！盵52]在實(shí)際操作中要做到司法公允，《文子》認(rèn)為要注意兩點(diǎn)：其一，君主應(yīng)“進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理。美丑不好憎，賞罰不喜怒”。[53]即要貫徹清靜無(wú)為，因循自然的原則，守清靜、循事理、屏除個(gè)人好惡，倘若君主在執(zhí)法的過(guò)程中受到個(gè)人情感的干擾，則會(huì)影響司法的公正。所謂：“人主好仁，即無(wú)功者賞，有罪者釋?zhuān)缓眯?，即有功者廢，無(wú)罪者及。”[54]其二，要任官得人，因?yàn)榉钍侨酥贫ǖ?，要依靠具體的人去執(zhí)行，如果任人不當(dāng)，則法律就很難發(fā)揮其應(yīng)有的作用，“今使不肖臨賢，雖嚴(yán)刑不能禁其奸”[55]。因此，《文子》主張“無(wú)德不尊，無(wú)能不官”[56]。

可見(jiàn)，《文子》的法與法家的“法”有很大不同，法家以法為核心，而《文子》的法則是以“道”為統(tǒng)領(lǐng)的?！八鼘⑷酥糜诜傻暮诵?，尊重人性，具有民本主義的色彩”。[57]其法治思想德治法治兼而用之，是道、法、儒整合的產(chǎn)物，體現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代百家融合的思想脈絡(luò)。

[1] 陳麗桂.試就今本〈文子〉與〈淮南子〉的不重襲內(nèi)容推測(cè)古本〈文子〉的幾個(gè)思想論題[A] .道家文化研究·第18輯[C] .上海：上海古籍出版社，1996.

[2] [3] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] 李定生，徐慧君.文子要詮[M] .上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，1998.

[4] 陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M] .北京：中華書(shū)局，1984.33.284.

[57] 王三峽.〈文子〉的法治思想[J] .江漢論壇，2002，(10).