摘要:《回應革命與改革》是建國后關(guān)于皖北農(nóng)村社會巨變的第一部民族志專著,也是關(guān)于漢族農(nóng)村社會最翔實的人類學民族志之一。韓敏女士對皖北李村自明清以降,整個村莊的變遷狀況進行了細致的研究和分析。書中的主線是宗族在鄉(xiāng)村治理和社會延續(xù)中的作用,以及宗族與基層政權(quán)建設(shè)之間的矛盾。
關(guān)鍵詞:韓敏;宗族;基層政權(quán);社會延續(xù)
中圖分類號:C912 文獻標識碼:A文章編號:1008--7168(2010)04—0072--03
韓敏女士是日本人類學最高研究機構(gòu)——國立民族學博物館的副教授和博士生導師?!痘貞锩c改革——皖北李村的社會變遷與延續(xù)》是韓敏女士的代表作。中文版由陸益龍、徐新玉翻譯,2007年3月由江蘇人民出版社出版,并收入陳東教授主編的《海外中國研究叢書》。出版以來,與《中國鄉(xiāng)村社會主義國家》、《私人生活的變革》、《林村的故事》等研究中國鄉(xiāng)村社會的海外著作一樣,備受讀者關(guān)注。《回應革命與改革》是建國后關(guān)于皖北農(nóng)村社會巨變的第一部民族志專著,也是關(guān)于漢族農(nóng)村社會最翔實的人類學民族志之一。作者通過對近三百個人物的采訪及其口述,生動地記述了不同的性別、年齡、階級成分、社會地位的人對革命和改革的政治動員所作出的回應。《回應革命與改革》為中國革命后的人類學和歷史學研究提供了新資料和新的理論角度,也有助于廣大讀者對20世紀中國鄉(xiāng)村社會的理解。筆者主要就《回應革命與改革》中所反映的主線——宗族在鄉(xiāng)村治理和社會變遷中的作用,以及宗族與基層政權(quán)之間的矛盾開展敘述和討論。
一、角色扮演:建國后的農(nóng)村宗族
新中國成立以后,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的新政權(quán)在全國普遍建立,宗族勢力受到極大的打擊和削弱,一直到改革開放以后宗族勢力的復蘇。但是當討論建國后宗族勢力在鄉(xiāng)村治理中有多大作用、扮演什么樣的角色時,學界一直存在著爭論。大多數(shù)學者認為宗族在改革開放前是處于被打擊、被瓦解之中,改革開放后宗族逐漸重建和復興。但另一部分研究卻表明相反的觀點:宗族在改革前仍然存在,而且通過它塑造的鄉(xiāng)村權(quán)力格局,對改革后的鄉(xiāng)村社會政治、經(jīng)濟格局產(chǎn)生了深遠影響。不過,這種觀點都有一個共同點,就是他們都是強調(diào)共有財產(chǎn)是中國宗族的本質(zhì)特征。如,弗里德曼指出,在廣州和福建那樣經(jīng)濟富裕的地方,宗族和它的分支大量地擁有土地,這些共同財產(chǎn)是維持形成大宗族的關(guān)鍵。波特夫婦分析了香港新界的唐氏宗族的興旺原因,并同廣東、福建、河北等地區(qū)進行比較之后,認為:“當然也有其他因素,如勞動互助、保衛(wèi)、名譽以及使中國的族人產(chǎn)生連帶感的感情。這些因素雖然重要,但是集體共有族產(chǎn)的經(jīng)濟引力是維系大宗族組織的必要的和首要的條件?!辈贿^,用這一理論命題很難解釋華南、華東、華中、西北等地區(qū)宗族的形成和延續(xù)。因為在這些區(qū)域的農(nóng)村宗族并沒有控制大量的公田,而是依靠其他形式的制度來保持宗族的存在。
韓敏女士所研究的皖北李氏宗族就是一個典型。皖北李氏宗族是一個地方化的大宗族,分布在周圍幾十個村落。新中國成立以前,宗族的主要儀式是每年在清明節(jié)時聚集到老莊子村舉行一年一次的全宗族的祭祀活動,同時老莊子村保留了李氏家族的總譜。李氏宗族通常只擁有一小塊固定的公田用于祭祀祖先,大部分土地財產(chǎn)分散在各個分支或者家庭那里而不是集中在整個宗族手里。雖然宗族沒有控制大量的公田,但皖北的宗族仍然可以靠居住、祖先祭祀、家譜維護和命名系統(tǒng)等制度來維系家族的整體性。這說明這個地區(qū)在新中國成立以前,族產(chǎn)就不是大宗族得以維系的關(guān)鍵因素。
韓敏的《回應革命與改革》在對皖北李家樓村研究的基礎(chǔ)上,證明了宗族勢力在土改和集體化時期仍然起著重要的作用。新中國成立以后,雖然通過土地改革分掉了族田,瓦解了家族勢力的經(jīng)濟基礎(chǔ),通過農(nóng)業(yè)合作化的正式組織取代了家族的互助和撫恤的習慣,通過公社用集體化生產(chǎn)代替了小農(nóng)家庭生產(chǎn),并試圖通過社會主義教育運動和“文化大革命”開展對家庭封建殘余的批判,以期用集體主義和社會主義思想取代農(nóng)民的家族思想。在“大躍進”、“文化大革命”以及社會主義教育運動期間,李氏宗族的祭祀地區(qū)老莊子村以及其他房支的祖先墓碑都被遷移和損壞了,一些分支的族譜甚至被燒毀了。但是,農(nóng)村家族組織和勢力只是從鄉(xiāng)村治理的公共場域轉(zhuǎn)化為隱蔽狀態(tài),從直接參與鄉(xiāng)村治理變?yōu)殚g接影響國家正式制度,宗族勢力并未消失。韓敏女士的結(jié)論是:在社會主義革命過程中,傳統(tǒng)的宗族意識、宗族功能和制度受到了很大的沖擊,但它仍然以潛在的形式延續(xù)著。她在考察皖北宗族的村落結(jié)構(gòu)時,認為集體化沒有從根本上改變宗族結(jié)構(gòu)。村莊結(jié)構(gòu)并沒有因為社會主義集體化而得到改變,在村莊內(nèi)部,基本的居住模式還是以“院”為核心;生產(chǎn)隊的核心仍然是父系親屬組織,以年齡與輩分為基礎(chǔ)的父系血緣制度仍然發(fā)揮著功能;雖然祖先的墳墓被鏟平,但是人們總是偷偷地在同一地點再建立小墳頭;盡管國家試圖將對集體和國家的忠誠以及階級成分的意識形態(tài)代替以前的對親屬關(guān)系和對家庭的忠誠,但是村民的社會認同仍然保持不變。
二、博弈發(fā)展:農(nóng)村宗族與基層政權(quán)
關(guān)于農(nóng)村宗族和基層政權(quán)之間的關(guān)系,學界也存在著爭論:到底是和諧發(fā)展還是相互矛盾。有的學者指出,要警惕宗族勢力對農(nóng)村基層政權(quán)的影響,并指出其不利之處:干擾村民委員會的選舉,利用宗族勢力把持村民自治組織;影響農(nóng)村黨組織建設(shè),出現(xiàn)了“宗族黨支部”;宗族組織直接取代或?qū)罐r(nóng)村基層政權(quán)組織。而有的研究者認為,宗族文化能夠滿足人們最基本的感情,對維護社會秩序具有積極作用。如錢杭指出,由宗族文化傳統(tǒng)所代表的那種自身及其所屬群體價值的深刻的歷史性認同,恰恰是現(xiàn)代商業(yè)社會中浮躁短氣、急功近利的人們最為缺乏的一種修養(yǎng)和境界。從這個意義上說,當代中國宗族的重建和轉(zhuǎn)型,既不是偶然的和隨心所欲的,更不是沒有意義的。并指出,宗族的重建和轉(zhuǎn)型,不但有可能導致血緣因素在中國現(xiàn)代農(nóng)村生活中的作用取得新的形式,而且還可能有助于推動并提高鄉(xiāng)村社會的自治程度和有序程度。
韓敏的《回應革命與改革》多處提到了宗族勢力和基層政權(quán)之間的關(guān)系,表現(xiàn)也相對復雜,時而和諧相處,時而矛盾不斷??偟膩碚f,鄉(xiāng)村治理是在宗族勢力和基層政權(quán)相互博弈中不斷發(fā)展。她認為干部與公社社會之間的關(guān)系是委托一代理關(guān)系,并指出生產(chǎn)隊干部對社員的生活和社會流動機會的控制是干部與公社社會之間委托一代理關(guān)系形成的主要原因。一方面,農(nóng)村的干部們對村民的個人命運有較大的控制權(quán),農(nóng)民被束縛在生產(chǎn)隊里,任何空間的和社會的流動都必須經(jīng)過當?shù)馗刹康呐鷾?。另一方面,社員群體又對生產(chǎn)隊的干部有較大的牽制作用,因為干部都是生活在自己所處的宗族之中。如在劃分階級成分時,雖然李村的九個干部中,李氏宗族的人只有四個,但是這四個人卻有很大的影響力,最后使得有兩戶李氏家族的人應該劃為地主的而劃為富農(nóng),五戶李姓家族的人應該劃為富農(nóng)的最后劃為中農(nóng),那些在國民黨政府中擔任過保甲和鄉(xiāng)長的李姓家族的人也沒有受到任何處罰。這樣的博弈還發(fā)生在對地主的批判中,在韓敏的調(diào)查研究中,她發(fā)現(xiàn)身為婦女主任的錢志宏在解放前有著年輕守寡的悲慘經(jīng)歷,婆婆對她也相當不好,還把她送去做尼姑。但是在批斗地主過程中,也只能采取折中的辦法:白天,在工作組召開的大會上,裝作十分積極地批斗地主,包括她的婆婆。天黑了,回到大院之后,她還是孝敬婆婆,像往常一樣和她談話聊天。造成這種現(xiàn)象的原因是,中國共產(chǎn)黨在新中國成立初期政權(quán)進入農(nóng)村基層時,與當?shù)氐淖谧鍎萘Ξa(chǎn)生了矛盾?;鶎诱?quán)的代表——工作組,要求村干部和村民們必須批斗地主,而李氏家族的成員由于都是宗族內(nèi)部人員,對斗他們的族人很不積極,而其他非李氏(他們解放前都是處于受剝削的地位)又不敢出來斗他們原來的主人。這種矛盾就使得基層農(nóng)民陷人進退兩難的局面:一方面不想斗他們的族人以及親屬;另一方面,他們又擔心如果他們不積極表現(xiàn)的話,會遭到工作組的批判。在新中國成立以后相當長的一段時間內(nèi),在中國鄉(xiāng)村社會中進行了土地改革、社會主義改造、“大躍進”、經(jīng)濟恢復、“四清”運動、“文革”等各項運動都存在著一群外來人及其所帶來的制度,“國家的正式制度在進入社會基層的過程中,不但結(jié)束了鄉(xiāng)族自治的傳統(tǒng),而且逐漸地影響、改變和控制了民間的非正式制度,直到將它們?nèi)《?。他們幫助當?shù)剞r(nóng)村進行各項運動,這些外來人力圖沖破農(nóng)村宗族的束縛,著力于建設(shè)完全獨立的鄉(xiāng)村基層政權(quán),以構(gòu)建嶄新的社會主義鄉(xiāng)村。上述的事例充分證明了,這種完全不受鄉(xiāng)村宗族勢力影響的基層政權(quán)并不存在,實際上,鄉(xiāng)村的宗族在鄉(xiāng)村政權(quán)的運行和基層事務(wù)的處理中都發(fā)揮著不可替代的作用,鄉(xiāng)村治理就是在宗族勢力和基層政權(quán)的博弈中不斷發(fā)展的。
三、余論:社會和文化的延續(xù)性
中國鄉(xiāng)村自明清以降,政權(quán)更迭、社會和文化不斷變動,所以在鄉(xiāng)村社會的研究過程中,很多學者重視對社會和文化的變遷研究,學者著作、博士碩士論文,以及大量的研究文章都是以變遷為主題,突出社會和文化的變化,以及人們生活方式的改變。其實,中國鄉(xiāng)村的社會和文化具有相當深厚的延續(xù)性。中國社會在家族的運行機制和文化邏輯方面,表現(xiàn)出極大的繼承性,而這種繼承性的特點又和中國文化的繼承性有機地結(jié)合在一起。中國農(nóng)村社會從20世紀50年代以來在物質(zhì)、技術(shù)、政治意識形態(tài)等層面都發(fā)生了重大的變化,但人們在日常的交際和人與人的交往方式,特別是農(nóng)村的社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系等并沒有發(fā)生結(jié)構(gòu)性的變化。
韓敏女士的研究也重點強調(diào)社會和文化的延續(xù)性,她的研究表明:社會結(jié)構(gòu)和文化在經(jīng)歷晚清時期、民國時期:毛澤東時期和毛澤東之后的時期,仍體現(xiàn)出了延續(xù)性。以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的基本結(jié)構(gòu)、觀念和認同仍然沒有改變,這也是中國鄉(xiāng)村的社會和文化的延續(xù)。在解放前、集體經(jīng)濟時期和毛澤東之后的年代,這三個時代的經(jīng)濟現(xiàn)實基本相同,都是傳統(tǒng)的精耕細作的小農(nóng)經(jīng)濟,信用制度建立在族親和姻親的基礎(chǔ)之上,沒有大范圍的地理和社會流動。也就是說,宗族能力在革命和改革中幸存下來,是因為它在農(nóng)村社會中仍發(fā)揮著重要的作用。韓敏在分析宗族的居住模式、規(guī)制宗族結(jié)構(gòu)的內(nèi)部制度、宗族認同等方面討論了宗族的延續(xù)性。從居住模式上來看,盡管宗族的成員分配在不同的生產(chǎn)隊,但是,血緣關(guān)系近的家戶聚居的基本居住模式以及婚后的從夫居的基本模式仍保持不變。從父系制度和習慣上看,建國后的村莊仍然以父系血緣集團為核心,以輩分和年齡為基層的社會秩序仍然保留著。從社會認同上看,村民對血緣關(guān)系的認同沒有發(fā)生根本性的變化,農(nóng)村的社會網(wǎng)絡(luò)對農(nóng)民仍然有著強大的制約作用。因為社會和文化延續(xù)性的存在,宗族以及眾多傳統(tǒng)因素才得到傳承。宗族的延續(xù)為它的成員提供了一種對宗族認同的基礎(chǔ)。而這種對宗族的認同感正是導致生產(chǎn)責任制實施后伴隨著經(jīng)濟和政治制度的放寬而出現(xiàn)的傳統(tǒng)實踐和信念的復興的因素之一??梢哉f人類的新陳代謝過程,持續(xù)性是主要的,而上下的繼續(xù)或繼承是一個重要的方面。繼承不僅是新陳代謝的關(guān)鍵,也是維持文化和社會存在的主要環(huán)節(jié)。
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