內(nèi)容摘要:本文認(rèn)為,莫高窟第359窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)表現(xiàn)的并不是《藥師經(jīng)》中“九橫死’’的內(nèi)容,而是依《觀音經(jīng)》內(nèi)容所繪,主要表現(xiàn)“觀音救諸難”的內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上,本文還推論本窟屏風(fēng)畫(huà)與西披畫(huà)面相組合,共同表達(dá)了對(duì)《法華經(jīng)》的信仰。
關(guān)鍵詞:觀音救難;第359窟;屏風(fēng)畫(huà);釋讀
中圖分類(lèi)號(hào):K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-4106(2010)05-0036-11
一、緣 起
莫高窟第359窟開(kāi)鑿于吐蕃統(tǒng)治敦煌(781-848)的晚期。在該窟西壁龕內(nèi)南、西、北三面壁面上,各繪有三扇共九扇屏風(fēng)畫(huà)。對(duì)于這九扇屏風(fēng)畫(huà)表現(xiàn)的內(nèi)容,學(xué)界歷來(lái)都認(rèn)為是《藥師經(jīng)》中的“九橫死”,但迄今未見(jiàn)有專(zhuān)文作詳細(xì)的釋讀與研究。本文認(rèn)為,這九扇屏風(fēng)畫(huà)的一些畫(huà)面雖然與敦煌壁畫(huà)中表現(xiàn)“九橫死”的畫(huà)面有相似處,但卻不是表現(xiàn)“九橫死”的,而是表現(xiàn)《觀音經(jīng)》(《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門(mén)品》)的相關(guān)內(nèi)容的。在此基礎(chǔ)上,本文還提出了與之相關(guān)的幾個(gè)問(wèn)題,以求正于有識(shí)。
二、西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面通示
第359窟位于莫高窟南區(qū)北端的崖面中層,為一方形覆斗頂形窟,西壁開(kāi)一龕,平面呈方形。龕內(nèi)現(xiàn)存清代塑像三身,主尊為趺坐于方形臺(tái)座上的菩薩像。龕內(nèi)南、西、北三壁各繪三扇共九扇屏風(fēng)畫(huà)。除西壁中間一扇因被主尊背光分隔成兩部分而寬度較大外,這些屏風(fēng)畫(huà)尺寸基本相同,通高96cm,寬度32-36cm之間。畫(huà)面皆以山水為背景,繪有眾多故事情節(jié)和人物形象。畫(huà)面上留存的19方榜題條,因褪色、變色等原因,榜題條內(nèi)的文字已完全褪失。一些畫(huà)面的細(xì)部也已模糊,但大多數(shù)畫(huà)面的人物形象、動(dòng)作表現(xiàn)等仍可辨識(shí)。
下面,從南壁東起第一扇開(kāi)始,依次對(duì)這九扇屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面作一描述:
1.南壁東起第一扇(圖版21-a、圖1-a):
畫(huà)面以山水為背景和間隔,自上而下表現(xiàn)有三個(gè)情節(jié),原皆附以榜題,現(xiàn)文字已失。
畫(huà)面A:層層峭壁間,一座怪石嶙峋山崖向前突出。高高的崖頂上,一前一后繪有兩身身著深色袍服的男子形象。其中后面的男子左手拽住前面男子的衣領(lǐng),右手揮拳。似正在用全力毆打前面男子,欲將之推下山崖。而前面男子則揮動(dòng)雙臂,扭動(dòng)身體,作奮力掙扎狀。緊接著的下方畫(huà)面上,在半山崖的虛空中,前述被毆男子懸于空中,頭向前伸,雙臂展開(kāi),衣袍飄舉,似做飛翔狀。
畫(huà)面B:天空上飄來(lái)一團(tuán)濃重的烏云。烏云上,托著一個(gè)象征雷電的圓環(huán)形連拍鼓,圓環(huán)內(nèi)依稀可見(jiàn)一人物形象痕跡。烏云下方的田間草地上,兩身農(nóng)夫著裝的人物正上舉雙臂,抬頭向上仰望。一副驚恐之狀。
畫(huà)面C:山谷間的開(kāi)闊處,一條有著巨大而恐怖的蛇首的粗大蟒蛇、一只六足巨蝎和一只有著長(zhǎng)長(zhǎng)大尾巴的巨蜥,正一字排開(kāi),向前方一身著深色袍服和淺色緊口褲的男子逼進(jìn)。這身男子作一邊奔跑、一邊驚恐地回望之狀。
2.南壁東起第二扇(圖版21-b、圖1-b):
畫(huà)面以山水、樹(shù)木為間隔,自上而下表現(xiàn)有三個(gè)情節(jié),原皆附以榜題,現(xiàn)文字已失。
畫(huà)面D:以遠(yuǎn)山和林木為背景,在一座建筑內(nèi)寬大的榻上,一男一女兩身人物相對(duì)跪坐。其中女子鬢發(fā)半包面,上身穿淺色短襦,下身著深色長(zhǎng)裙,雙手置于腹部;男子頭戴中晚唐時(shí)期流行的雙腳微微上翹的幞頭,身著深色長(zhǎng)袍服,袒露著的右臂伸向?qū)γ娴呐?,作牽拉狀。榻周?chē)€立有幃帳,上面的垂紋線條仍清晰可見(jiàn)。
畫(huà)面E:在兩棵有著茂密樹(shù)冠的大樹(shù)下,一身著深色圓領(lǐng)袍服的年輕男子正雙手合掌,胡跪于一頭戴冠、仙人裝束的人物面前。仙人身體略微前傾,雙手于胸前作比劃狀。
畫(huà)面F:畫(huà)面上,一座方形建筑門(mén)牖緊鎖,墻頭和四角燃著熊熊大火。建筑內(nèi),一身著短褲的男子仰頭,雙臂平伸。
3.南壁東起第三扇(圖版21-c、圖1-c):
不知何故。此扇畫(huà)面只繪出大幅山水、樹(shù)林等自然景物,沒(méi)有繪出人物形象,亦不見(jiàn)繪有榜題條。由此推知,此扇屏風(fēng)畫(huà)很可能原本就沒(méi)有繪故事情節(jié)。
4.西壁南起第一扇(圖版22-a、圖2-a):
畫(huà)面自上而下繪有三方榜題條,且以山水、樹(shù)木為背景間隔,應(yīng)該表現(xiàn)有三個(gè)情節(jié)。
畫(huà)面G:遠(yuǎn)方有重疊的山巒和茂密的樹(shù)林。近處是一棵粗壯的大樹(shù)。三只樹(shù)冠枝葉茂密。除此之外,不見(jiàn)他物。
畫(huà)面H:山巒之間,一條長(zhǎng)長(zhǎng)的河流蜿蜒流過(guò)。河岸邊的山腳處,是一片小竹林。除此之外,不見(jiàn)他物。
畫(huà)面I:在上一畫(huà)面河流邊的山間小道,兩身頭戴兜帽、身披鎧甲的武士站立于一身著深色袍服、雙膝跪地的男子前。男子似雙手合掌于胸前。武士手中似有持物。在武士與男子之間的地上,繪有一只大大的包袱。畫(huà)面似表現(xiàn)商人遇到強(qiáng)盜時(shí)的場(chǎng)景。
5.西壁南起第二扇(圖版22-b、圖2-b):
這一扇屏風(fēng)畫(huà)總寬度約92cm。被主尊的背屏分隔成南、北兩部分。其中南側(cè)部分畫(huà)幅較寬,自上而下表現(xiàn)兩個(gè)情節(jié),并有兩方榜題條:北側(cè)部分畫(huà)幅很小,只繪山水林木等自然景物,無(wú)人物或動(dòng)物形象。以下兩個(gè)情節(jié),皆繪于南側(cè)畫(huà)面部分。
畫(huà)面J:遠(yuǎn)方是重重的山巒、林木,近處是兩棵枝葉繁茂的大樹(shù)。樹(shù)下不遠(yuǎn)處,一頭戴幞頭、身著深色袍服的男子雙手合什跪于熊熊燃燒的火焰中。
畫(huà)面K:在汪洋大海中,露出一只船舫的弓形船首的部分。上面的形象模糊,無(wú)法辨認(rèn)。在大海的近岸,繪有兩個(gè)長(zhǎng)著火紅色頭發(fā)、身著犢鼻褲的夜叉形象。其中一身站立,半弓右腿,兩臂上揚(yáng),另一身半蹲著,兩臂上揚(yáng),做攻擊狀。
6.西壁南起第三扇(圖版22-c、圖2-c):
畫(huà)面自上而下表現(xiàn)有兩個(gè)情節(jié),并有兩方榜題條。
畫(huà)面L:遠(yuǎn)處山林重重,近處河流潺潺。兩個(gè)身著大袖襦的女子相對(duì)跪坐。其中右側(cè)一身體形似較左側(cè)者大,也似年長(zhǎng)一些。
畫(huà)面M:河邊巖石上,兩身頭戴幞頭(圓頂小帽?)的男子雙手合什,相對(duì)盤(pán)腿而坐。其中右側(cè)一身形體較左側(cè)一身略大。
7.北壁西起第一扇(圖版23-a、圖3-a):
畫(huà)面自上而下表現(xiàn)有兩個(gè)情節(jié),有兩方榜題條。
畫(huà)面N:高聳的峭壁下是一條河。河岸邊一側(cè)有一棵小樹(shù)。小樹(shù)下似繪有人或動(dòng)物形象,但現(xiàn)已模糊難識(shí)。
畫(huà)面O:在上述河流的另一側(cè)岸邊有數(shù)棵大樹(shù)。在其中一棵樹(shù)下,一身形單薄的男子上身赤裸,下半蓋著被子半坐半臥,身后站立一頭梳大髻、身著大袖襦裙的女子,作手扶前者狀。
8.北壁西起第二扇(圖版23-b、圖3-b):
畫(huà)面自上而下表現(xiàn)有兩個(gè)情節(jié),有兩方榜題條。
畫(huà)面P:遠(yuǎn)處是山巒、林木。近處,在一棵高大的芭蕉樹(shù)下有一方青色的水池。水池上方是一團(tuán)正在燃燒的火焰?;鹧嬷幸荒凶訐]舞著雙臂,似在掙扎。
畫(huà)面Q:山間的大樹(shù)下,一前一后立有男女人物各一身。其中男子身著深紅色圓領(lǐng)長(zhǎng)袍。雙手于胸前合掌,女子身著淺紅色大袖襦裙,雙手亦于胸懷前合掌。
9.北壁東起第三扇(圖版23-c、圖3--c):
畫(huà)面自上而下表現(xiàn)兩個(gè)情節(jié),有兩方榜題條。畫(huà)面間以河流、芭蕉樹(shù)為間隔。
畫(huà)面R:遠(yuǎn)處是山巒、林木。近處,在一棵高大的芭蕉樹(shù)下,高高端坐著一位身著紅色袍服的王者模樣人物。雙手分別置于膝頭。正在注視著前方。在其前方,有三身人物。中間一身赤裸上身。面部向下趴著,雙臂被前方一身人物緊緊扯住。其身后另一身穿深色長(zhǎng)袍人物左腳踩其臀部,右腿后弓,右臂高高揚(yáng)起,右手中似持有刀劍等物,正欲奮力向其砍去。
畫(huà)面S:該畫(huà)面與前述畫(huà)面A大體相似。一身著深色圓領(lǐng)袍服的男子立于一陡峭的山巔上。其身后,一白衣人正弓起腰,雙手推其后背,似正用力把他往下推。緊接著的下方畫(huà)面,在山崖下面,被推落的男子雙手合掌,跪坐于地,似正在禱告。
以上,筆者對(duì)這九扇屏風(fēng)畫(huà)中的19個(gè)畫(huà)面依次做了描述與介紹??傮w來(lái)看,除了南壁東起第三扇整屏和畫(huà)面G、畫(huà)面H、畫(huà)面J或因全是山水景物,或因畫(huà)面模糊無(wú)法識(shí)讀外,其余16個(gè)畫(huà)面皆可看到描繪的人物形象及其動(dòng)作。至于少數(shù)幾個(gè)不能明確解讀的畫(huà)面,筆者以為,只要確定了這九扇屏風(fēng)畫(huà)的整體畫(huà)面所表現(xiàn)的內(nèi)容,經(jīng)相互參照其他表現(xiàn)相同主題的畫(huà)面,也是有可能辨識(shí)的。
那么,此前學(xué)界關(guān)于這九扇屏風(fēng)畫(huà)的定名是否能解釋上述16個(gè)畫(huà)面的情節(jié)呢?如果不能,那這九扇屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面表現(xiàn)的又是什么內(nèi)容呢?
三、壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容新識(shí)
如前所述,本窟這九屏風(fēng)畫(huà)歷來(lái)被認(rèn)為表現(xiàn)的是“九橫死”。佛教中的“橫死”,是指人壽命未盡的非自然死亡,而所謂的“九橫死”,即《藥師經(jīng)》中所講的人的九種“橫死”。在現(xiàn)存的四種《藥師經(jīng)》譯本中,皆有講述“九橫死”的內(nèi)容。其中,除了東晉時(shí)代天竺三藏帛尸密多所譯《佛說(shuō)灌頂拔除過(guò)罪生死得度經(jīng)》(1卷)外,其他三個(gè)版本的“九橫死”內(nèi)容都相同,只是文字表述和“橫死”的順序略有不同。據(jù)當(dāng)時(shí)諸譯本中最流行的玄奘所譯《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》(1卷)所言,這“九橫死”具體為:一橫,若諸有情,得病雖輕,然無(wú)醫(yī)藥及看病者,設(shè)復(fù)遇醫(yī),授以非藥,實(shí)不應(yīng)死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖之師,妄說(shuō)禍福,便生恐動(dòng),心不自正,卜問(wèn)覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請(qǐng)乞福佑,欲冀延年,終不能得;愚癡迷惑,信邪倒見(jiàn),遂令橫死,入于地獄,無(wú)有出期,是名初橫。二者,橫被王法之所誅戮。三者,畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無(wú)度,橫為非人奪其精氣。四者,橫為火焚。五者,橫為水溺。六者,橫為種種惡獸所啖。七者,橫墮山崖。八者,橫為毒藥、厭禱、呪詛、起尸鬼等之所中害。九者,饑渴所困,不得飲食而便橫死。
敦煌石窟中的“九橫死”畫(huà)面,最早出現(xiàn)于盛唐時(shí)代,流行于中晚唐時(shí)代,至宋代仍有繪制,多表現(xiàn)上述“九橫死”的內(nèi)容。在敦煌文書(shū)中所見(jiàn)的《藥師經(jīng)變》榜題底稿,均有表現(xiàn)“九橫死”的內(nèi)容。且既有玄奘譯本,亦有帛尸密多譯本。特別是P.2868v白描稿,完整地表現(xiàn)了“十二大愿”、“九橫死”等內(nèi)容,據(jù)沙武田先生認(rèn)定,是依玄奘譯本所繪的敦煌《藥師經(jīng)變》壁畫(huà)底稿。而羅華慶先生統(tǒng)計(jì),在敦煌石窟102鋪表現(xiàn)《藥師經(jīng)》內(nèi)容的《東方藥師凈十變》中,有46鋪表現(xiàn)了“九橫死”內(nèi)容,它們多與“藥師十二大愿”一起繪于《藥師經(jīng)變》主體畫(huà)面兩側(cè)或下方屏風(fēng)畫(huà)中。此外,一些研究者把包括第359窟在內(nèi)的一批莫高窟中、晚唐時(shí)期洞窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)也定名為“九橫死”。
如前所言,對(duì)于把第359窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)定名為“九橫死”的依據(jù)以及這些屏風(fēng)畫(huà)是如何表現(xiàn)“九橫死”內(nèi)容的,迄今為止并未有專(zhuān)門(mén)的論述與說(shuō)明。趙青蘭在《莫高窟吐蕃時(shí)期洞窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)研究》一文中認(rèn)為該窟龕頂所繪或立或坐的佛像為藥師佛,進(jìn)而推定龕內(nèi)主尊造像原為藥師佛,并認(rèn)定龕內(nèi)這九扇屏風(fēng)畫(huà)中有七扇表現(xiàn)了“九橫死”的內(nèi)容,但文中并未論及具體的畫(huà)面情節(jié)。此外,筆者推測(cè)之所以如此認(rèn)定,還可能因?yàn)檫@九扇屏風(fēng)畫(huà)中的一些畫(huà)面與表現(xiàn)“九橫死”的畫(huà)面相似甚至相合吧。如畫(huà)面A、畫(huà)面S與第七橫“墮崖死”相合,畫(huà)面C與第六橫“種種惡獸所啖”相合,畫(huà)面F、畫(huà)面K和畫(huà)面P與第四橫“橫為火焚”相合,畫(huà)面R與第二橫“橫被王法之所誅戮”等等。而且,其中一些畫(huà)面。如畫(huà)面B中遭遇雷電的畫(huà)面、畫(huà)面R中被王法之所誅戮。畫(huà)面O中一婦人照顧半臥著的病者或老者的場(chǎng)景等,亦可在其他明確表現(xiàn)“九橫死”內(nèi)容的壁畫(huà)中見(jiàn)到。
但是,這一定名及其依據(jù)值得進(jìn)一商榷。
首先,西壁龕內(nèi)頂所繪的八身佛像,不論立佛還是坐佛,手中并未托缽,亦未持錫杖,難以斷定為藥師佛。因此,將龕內(nèi)主尊造像推定為藥師佛缺乏圖像依據(jù)。
其次,這一定名無(wú)法對(duì)屏風(fēng)畫(huà)大部分畫(huà)面及其細(xì)節(jié)表現(xiàn)做出令人信服的合理解釋。首先,本窟這九扇屏風(fēng)畫(huà)中有人物活動(dòng)的畫(huà)面就多達(dá)16處,其數(shù)量和內(nèi)容已大大超過(guò)“九橫死”文本所描述的情節(jié),且每幅畫(huà)面內(nèi)容都不盡相同。第二,一些看似與“九橫死”文本描述相符的畫(huà)面反復(fù)出現(xiàn)。如似與第七橫“墮崖死”相合的畫(huà)面就出現(xiàn)了兩幅。而似與第四橫“橫為火焚”相合的畫(huà)面則多達(dá)三幅。這種表現(xiàn)方式皆不見(jiàn)于此前或此后的敦煌石窟其他明確表現(xiàn)“九橫死”內(nèi)容的洞窟中。第三,如果仔細(xì)審讀。仍可發(fā)現(xiàn)其實(shí)有許多“九橫死”文本無(wú)法解釋的畫(huà)面現(xiàn)象。如雖然同為表現(xiàn)“墮崖”,但畫(huà)面A與畫(huà)面S在細(xì)節(jié)表現(xiàn)卻很不相同。前者畫(huà)面中墮崖者身體以一種飛翔的姿態(tài)輕盈地飄浮于半空中,與“九橫死”中“墮崖死”畫(huà)面中墮崖者在半空中頭向下腳朝上,驚恐掙扎的姿態(tài)并不相同;后者畫(huà)面中墮崖者雙手合掌跪坐,顯示其平安著地,毫發(fā)未損。與第七橫“墮崖”致死的本意相違。再者,絕大多數(shù)表現(xiàn)第七橫“墮崖死”的畫(huà)面中皆是自行墮崖,但這兩幅畫(huà)面中皆是別人推落崖下,且畫(huà)面還著力表現(xiàn)這一細(xì)節(jié)。再如,前述似與第四橫“橫為火焚”相合的三個(gè)畫(huà)面中,雖然都有一人處于烈焰中,但各自細(xì)節(jié)上卻都不同。畫(huà)面F被火焰包圍著的建筑雖然四門(mén)緊鎖,但里邊的人似并未被燒,而是安詳?shù)仄教芍?;?huà)面K中的人則雙手合掌,端坐于火焰中,火并未傷及他;而畫(huà)面P中的人物雖然似在火焰中掙扎,但火焰下方卻是一大大的水池,暗示他很快就會(huì)落入池中,并無(wú)性命之虞。這些,皆與“橫為火焚”致死的本意相左。再如,表現(xiàn)第六橫“為野獸所啖”的畫(huà)面中的動(dòng)物多為虎、豹等大型食肉動(dòng)物,雖然也見(jiàn)蛇類(lèi),但鮮見(jiàn)巨蝎、蜥蜴之屬,但畫(huà)面C中卻出現(xiàn)了后兩種小動(dòng)物,而蛇卻是長(zhǎng)著恐怖大腦袋的巨大蟒蛇。這與慣常表現(xiàn)很不一致。甚至相反。而更有一些畫(huà)面,在明確表現(xiàn)“九橫死”的畫(huà)面中均不見(jiàn)。如畫(huà)面D中在床榻上呈現(xiàn)暖昧拉扯之狀的男女人物,畫(huà)面I中商人遇強(qiáng)盜攔截以及畫(huà)面L中兩身身著大袖襦的婦人安詳?shù)叵鄬?duì)跪坐的場(chǎng)景等。
可見(jiàn),將第359窟屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容定為“九橫死”,許多畫(huà)面將無(wú)法合理地做出解釋?zhuān)踔僚c“九橫死”原本要表達(dá)的意思相矛盾。那么,有沒(méi)有比“九橫死”更合理的解讀與定名呢?
如前所述。本窟西壁龕內(nèi)的這九扇屏風(fēng)畫(huà)中表現(xiàn)有人物形象和人物活動(dòng)的畫(huà)面有16個(gè)。這些畫(huà)面,分布于三個(gè)壁面上的這八扇屏風(fēng)畫(huà)中,其中表現(xiàn)三個(gè)情節(jié)畫(huà)面的有三扇,表現(xiàn)兩個(gè)情節(jié)畫(huà)面的有五扇,無(wú)任何人物活動(dòng)的有一扇。從情節(jié)表現(xiàn)上看,三個(gè)壁面都有與“遇難”和“救難”有直接關(guān)聯(lián)的畫(huà)面,而且各個(gè)畫(huà)面的山水背景和間隔方式都相同。這些相似性表明,這些屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面相互之間并不是獨(dú)立的,而是有一定的關(guān)聯(lián)性??紤]到這種關(guān)聯(lián)性,在否定了“九橫死”的定名之后,筆者自然就想到了另一個(gè)與“遇難”和“救難”有直接關(guān)聯(lián)的主題——觀音救諸難。筆者以為,這些屏風(fēng)畫(huà)實(shí)際上是表現(xiàn)《觀音經(jīng)》的內(nèi)容,特別是表現(xiàn)“觀音救諸難”內(nèi)容的。
“觀音救諸難”的故事出自《觀音經(jīng)》(亦即《法蓮經(jīng)·觀世音菩薩普門(mén)品》)。這部經(jīng)由長(zhǎng)行和偈語(yǔ)兩部分組成。長(zhǎng)行部分主要講述觀音菩薩救水難、火難、羅剎難、枷鎖難、賊人難、刀杖難(王難)、鬼難“七難”,解淫、嗔、癡“三毒”,滿足求男得男,求女得女“二求”及化現(xiàn)“三十三身”為眾說(shuō)法的功德,偈頌部分則以更為形象的語(yǔ)言,將長(zhǎng)行部分的救“七難”進(jìn)一步細(xì)化、鋪陳,發(fā)展為觀音救種種諸難。敦煌石窟中以《觀音經(jīng)》為藍(lán)本表現(xiàn)“觀音救難”的畫(huà)面,最早出現(xiàn)于隋代,雖然第420窟東披也表現(xiàn)了出自偈頌部分的“救地獄難”內(nèi)容。但更多的只是表現(xiàn)長(zhǎng)行中的“七難”內(nèi)容。自盛唐開(kāi)始,偈頌中的內(nèi)容始大量人得畫(huà)面來(lái)。如增加了“免墮難”、“免毒蟲(chóng)難”、“免雷暴難”、“免毒藥難”等情節(jié),如第45窟南壁、第217窟東壁、第23窟東壁、第74窟北壁、第444窟東壁、第205窟南壁以及中唐時(shí)期的第112窟東壁、第468窟窟頂、第7窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)等專(zhuān)門(mén)表現(xiàn)觀音功德的畫(huà)面。此外。敦煌藏經(jīng)洞所出的一部分絹畫(huà)《觀音經(jīng)變》和四幅紙本《觀音經(jīng)》經(jīng)冊(cè)插圖中也表現(xiàn)長(zhǎng)行和偈頌中所描述的“觀音救諸難”的內(nèi)容。這些畫(huà)面,把《觀音經(jīng)》中長(zhǎng)行和偈頌中的相關(guān)內(nèi)容相結(jié)合起來(lái)加以表現(xiàn),進(jìn)一步豐富了畫(huà)面內(nèi)容。特別是與第359窟開(kāi)鑿于同時(shí)代的第468窟,在窟頂四披皆表現(xiàn)《觀音經(jīng)變》,在東披和西披集中表現(xiàn)“觀音救諸難”,在南披和北披集中表現(xiàn)觀音“三十三現(xiàn)身”,畫(huà)面既有長(zhǎng)行部分的內(nèi)容,又有偈語(yǔ)部分的內(nèi)容。而且許多情節(jié)表現(xiàn)與第359窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面極為相似,是我們判定其內(nèi)容的極其重要的參考。
下面,通過(guò)與經(jīng)典內(nèi)容相對(duì)照,并輔以前述洞窟中表達(dá)相同主題的畫(huà)面,筆者將對(duì)第359窟屏風(fēng)畫(huà)中16幅有人物形象及其活動(dòng)的畫(huà)面逐一進(jìn)行解讀。
1.畫(huà)面A
筆者以為,解讀這一畫(huà)面,須將畫(huà)面S聯(lián)系起來(lái)一起進(jìn)行探討。這兩個(gè)畫(huà)面的相似處在于,都表現(xiàn)有“被推落懸崖”的情節(jié)。雖然在表現(xiàn)“九橫死”的畫(huà)面中也曾出現(xiàn)相似的畫(huà)面,如同時(shí)代的第231窟北壁《藥師經(jīng)變》下方屏風(fēng)畫(huà)和第371窟西壁龕內(nèi)南起第二扇屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面。但細(xì)讀畫(huà)面。其實(shí)站在崖頂?shù)牧硪蝗宋锊⒎窃凇巴坡洹?。而恰恰在“施救”。因?yàn)橄路疆?huà)面中皆出現(xiàn)了同一人物坐在墮亡者身邊或誦經(jīng),或合掌的畫(huà)面。這與“九橫死”所表達(dá)的含義是十分吻合的。但如前所述。若將第359窟這兩幅畫(huà)面也定為“墮崖死”。無(wú)論從畫(huà)面本身還是其出現(xiàn)的頻率來(lái)講,都是無(wú)法解釋的。不過(guò),與之相似的畫(huà)面,卻可在表現(xiàn)觀音“免墮難”的畫(huà)面中找到。如盛唐時(shí)代第205窟南壁《觀音經(jīng)變》畫(huà)面兩側(cè)對(duì)聯(lián)式條幅中各繪有一幅“推落崖面”的畫(huà)面。左側(cè)條幅中一人反剪雙手被人從山頂推落,但緊接著的畫(huà)面中,此人高舉的雙手雖然仍綁在一起,但卻站在虛空中飄來(lái)的一團(tuán)云彩上,并未墮崖而死;在右側(cè)條幅中,一著圓領(lǐng)袍服者被一手執(zhí)棍棒,著胡人裝者從崖頂推落。但卻毫發(fā)無(wú)損地站在山崖下,似正給別人講述“奇跡”發(fā)生的經(jīng)過(guò)。又如,在與第359窟同時(shí)代的第468窟窟頂東披右下角表現(xiàn)“免墮難”的畫(huà)面中,連續(xù)表現(xiàn)兩幅“被推落懸崖”的畫(huà)面:右起第一幅畫(huà)面中,頭戴幞頭、著紅色袍服者出現(xiàn)三次,依次表現(xiàn)“被人推落”、“懸于半空”和“落地未死”的情節(jié):緊接著的右起第二幅畫(huà)面中,頭戴幞頭、著紅色袍服者出現(xiàn)二次。依次表現(xiàn)“被人推落”、“身體完好地在地面打-。在《觀音經(jīng)》的偈語(yǔ)部分恰有描述觀音兩次救“墮難”的文句:“或在須彌峰,為人所推墮,念彼觀音力。如日虛空住?;虮粣喝酥?,墮落金剛山,念彼觀音力,不能損一毛?!庇纱?,我們可以斷定,這段語(yǔ)句正是第359窟屏風(fēng)畫(huà)中的畫(huà)面A和畫(huà)面S的經(jīng)文依據(jù)。而畫(huà)面A所表現(xiàn)的,正是觀音兩次“免墮難”中的第一次“使住于虛空”的內(nèi)容。
類(lèi)似的情節(jié)表現(xiàn)也見(jiàn)于五代、宋時(shí)期的敦煌“觀音經(jīng)變”絹畫(huà)作品中。如現(xiàn)藏于法國(guó)吉美博物館伯希和收集品的一幅北宋時(shí)期的《觀音變相圖》麻布畫(huà)(館藏品編號(hào)MC.17665),中間主尊為站立于蓮座上的觀音菩薩,兩側(cè)表現(xiàn)四個(gè)“觀音救難”的情節(jié)。左右各兩個(gè),均有榜題。依畫(huà)面和榜題可知,右側(cè)自上而下依次為“免墮須彌山難”、“免蛇蝎難”,左側(cè)依次為“免墮金剛山難”、“免推落火坑難”。其中,位于兩側(cè)畫(huà)面上部的“免墮須彌山難”和“免墮金剛山難”中,雖然沒(méi)有被人推的場(chǎng)景,即使沒(méi)有榜題。從畫(huà)面上墮崖者雙手合掌坐于虛空中的云團(tuán)的畫(huà)面,仍然可以判斷表現(xiàn)的是《觀音經(jīng)》偈頌中的“或在須彌峰,為人所推墮,念彼觀音力,如日虛空住”的情節(jié)。由此推判與之相對(duì)的另一側(cè)畫(huà)面表現(xiàn)的自然是“或被惡人逐,墮落金剛山,念彼觀音力,不能損一毛”的情節(jié)了。又如現(xiàn)藏于大英博物館的斯坦因收集品中的一幅五代末至北宋時(shí)期的《法華經(jīng)變觀音普門(mén)品》絹畫(huà)中(館藏編號(hào)ch.x1.008),中間主尊為六臂觀音菩薩,兩側(cè)表現(xiàn)六個(gè)“觀音救難”的情節(jié)。左右各三個(gè)。右側(cè)自上而下依次為“免王難”、“免雷雨難”、“免推落火坑難”,左側(cè)自上而下依次為“免推墮難”、“免枷鎖難”、“免蛇蝎難”。其中左側(cè)上部的“免推墮難”畫(huà)面上,一男子被人推落山崖后,雙手合掌坐于虛空中的一朵團(tuán)云上,表現(xiàn)的正是“或在須彌峰,為人所推墮,念彼觀音力,如日虛空住”的情節(jié)。雖然均無(wú)榜題,但仍可看出是依《觀音經(jīng)》偈頌部分繪出。
2.畫(huà)面B:
類(lèi)似的畫(huà)面。在表現(xiàn)“九橫死”和“觀音救難”的畫(huà)面中均可見(jiàn)到。但更多見(jiàn)于后者。前者如中唐時(shí)期的第154窟西壁龕內(nèi)的屏風(fēng)畫(huà),后者如第112窟、第468窟的《觀音經(jīng)變》畫(huà)面。不過(guò),相關(guān)的文本描述卻不見(jiàn)于各種版本的《藥師經(jīng)》,而卻見(jiàn)于《觀音經(jīng)》的偈語(yǔ):“云雷鼓掣電,降雹澍大雨,念彼觀音力,應(yīng)時(shí)得消散?!惫P者以為,這段語(yǔ)句,就是畫(huà)面B的經(jīng)文依據(jù)。而這幅畫(huà)面,表現(xiàn)的正是觀音“免雷暴難”。
3.畫(huà)面C:
如前所述,在表現(xiàn)“九橫死”之“橫為野獸所啖”的畫(huà)面中,多為虎、豹等大型食肉動(dòng)物,未見(jiàn)有蝎子的形象。但無(wú)論是壁畫(huà)還是藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的絹畫(huà)、紙畫(huà)中,在表現(xiàn)“觀音救難”的畫(huà)面中卻??梢?jiàn)到這樣的形象?!队^音經(jīng)》偈頌部分亦有如下文句:“蚖蛇及蝮蝎,氣毒煙火燃,念彼觀音力,尋聲自回去?!蓖W蛇,是一種毒性很強(qiáng)的蛇,《雜阿含經(jīng)》卷43中就有“譬喻有四嫵蛇,兇惡毒虐”之說(shuō):蝮蝎,一般認(rèn)為即蝮蛇與毒蝎,泛指毒蟲(chóng)、害蟲(chóng)?!膀笮痹诜鸾?jīng)多有提及,均在危害性極強(qiáng)的毒蟲(chóng)猛獸之列。在第112窟東壁《觀音經(jīng)變》和第468窟東披表現(xiàn)觀音“免毒蟲(chóng)、毒氣難”的畫(huà)面中出現(xiàn)了蝮蛇及蝎子的形象。在藏經(jīng)洞出土的書(shū)寫(xiě)于唐代的《妙法蓮華經(jīng)觀世音菩薩普門(mén)品附觀世音菩薩顯圣圖》(S.6983)中的一個(gè)畫(huà)面中,在寫(xiě)有上述內(nèi)容的偈頌上方所配插圖中。一頭戴幞頭的男子即被兇猛的嫵蛇、蝮蛇和蝎子圍困。因此,筆者以為,這一畫(huà)面表現(xiàn)的即是觀音救“毒蟲(chóng)、毒氣難”。
4.畫(huà)面D:
如前所述。這樣的畫(huà)面,不見(jiàn)于“九橫死”的畫(huà)面。在相關(guān)經(jīng)文中也不見(jiàn)。但是,類(lèi)似的畫(huà)面,在盛唐第23窟南壁、第468窟窟頂兩披和晚唐時(shí)代的第85窟窟頂南披《法華經(jīng)變·觀音普門(mén)品》中表現(xiàn)觀音解“三毒”之“淫毒”的畫(huà)面中卻可見(jiàn)到。當(dāng)是依據(jù)《觀音經(jīng)》長(zhǎng)行部分中“若有眾生多于淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲”所繪制。筆者以為。這段語(yǔ)句亦是畫(huà)面D的經(jīng)文依據(jù)。而該畫(huà)面所要表現(xiàn)的,也正是觀音“解淫毒”。
5.畫(huà)面E:
一身世俗人裝束的男子雙手合掌跪于一身仙人裝束的人物面前,這樣的畫(huà)面,在盛唐第45窟南壁和第468窟窟頂南、北披表現(xiàn)觀音現(xiàn)“三十三身”的畫(huà)面中多可見(jiàn)到,表現(xiàn)觀音化身為各種大神,為眾說(shuō)法。在《觀音經(jīng)》的長(zhǎng)行部分講述觀音現(xiàn)天神的文句如下:“應(yīng)以帝釋身得度者。即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法:應(yīng)以自在天身得度者。即現(xiàn)自在天身而為說(shuō)法;應(yīng)以大自在天身得度者,即現(xiàn)大自在天身而為說(shuō)法。”筆者以為,畫(huà)面E即是依此段文句所繪表現(xiàn)觀音化身大神之一為信眾說(shuō)法。
6.畫(huà)面F:
同樣的畫(huà)面第154窟南壁《法華經(jīng)變》“藥王菩薩品”畫(huà)面下方也有表現(xiàn)。賀世哲先生推論可能是表現(xiàn)《法華經(jīng)·藥王菩薩本事品》之“如炬除暗”情節(jié)的。相似例子還見(jiàn)于第468窟窟頂東披。不過(guò),在這幅畫(huà)面上。緊鎖的建筑墻頭和四角并不見(jiàn)火,而是窺視建筑內(nèi)的野獸、野牛動(dòng)物等。因?yàn)樵凇队^音經(jīng)》偈語(yǔ)部分有這樣的語(yǔ)句:“若惡獸圍遺,利牙爪可怖。念彼觀音力,疾走無(wú)邊方?!币约啊胺N種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅”之句,筆者以為,第468窟這幅畫(huà)面很可能表現(xiàn)的是觀音“免地獄惡鬼難”或“惡獸圍難”。相似的畫(huà)面,還見(jiàn)于法藏敦煌寫(xiě)經(jīng)《觀音經(jīng)一卷》(P.2010)經(jīng)文上方的插圖中。與這兩側(cè)相似的畫(huà)面,在同時(shí)代的第361窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)中也可見(jiàn)到。趙曉星認(rèn)為出自《大般涅槧經(jīng)》,表現(xiàn)的是地獄場(chǎng)景,是宣傳戒律的。因?yàn)樵凇队^音經(jīng)》偈語(yǔ)中有“無(wú)垢清凈光,慧日破諸暗,能伏災(zāi)風(fēng)火,普明照世間”的語(yǔ)句,且本窟畫(huà)面F建筑四周有火焰升騰。建筑內(nèi)人物平靜仰臥的姿態(tài),本文在此依賀世哲先生對(duì)第154窟畫(huà)面的解釋。推側(cè)本畫(huà)面很可能是表現(xiàn)觀音“破諸暗難”的內(nèi)容的
7.畫(huà)面I:
商人遭遇強(qiáng)盜的畫(huà)面。已經(jīng)成為敦煌壁畫(huà)中表現(xiàn)觀音救“怨賊難”的經(jīng)典畫(huà)面,在前述中唐時(shí)代的第112窟、第468窟中亦有表現(xiàn)。特別是第468窟窟頂西披上部畫(huà)面中,四位商人被三個(gè)身著鎧甲的強(qiáng)盜攔截,正雙手合掌,跪求觀音相救,包裹貨物的包袱置于一旁。引人注意的是,不僅強(qiáng)盜的著裝,就連包袱結(jié)上的兩只角都與本畫(huà)面十分相似。因此,一如經(jīng)中所言:“或值怨賊繞,各執(zhí)刀加害,念彼觀音力。咸即起慈心?!碑?huà)面I表現(xiàn)的正是觀音救“怨賊難”。
8.畫(huà)面J:
這樣的畫(huà)面,在表現(xiàn)“九橫死”之“橫為火焚”和觀音“救火難”的畫(huà)面中都能見(jiàn)到,但在后者中更常見(jiàn)。再考慮到前述諸畫(huà)面與《觀音經(jīng)》的關(guān)系,筆者認(rèn)為畫(huà)面J的經(jīng)文依據(jù)當(dāng)是《觀音經(jīng)》長(zhǎng)行部分所言的“若有持是觀世音菩薩名者,設(shè)人大火,火不會(huì)燒”,表現(xiàn)的當(dāng)是觀音“救火難”的內(nèi)容。
9.畫(huà)面K:
畫(huà)面中的象征大海的水池、岸邊的紅發(fā)夜叉形象以及海中露出的半個(gè)船首,這些都是敦煌壁畫(huà)中表現(xiàn)觀音救“羅剎難(海難)”畫(huà)面中的代表性元素。對(duì)此,《觀音經(jīng)》長(zhǎng)行部分的描述也頗為詳細(xì):“若有百千萬(wàn)億眾生,為求金、銀、琉璃、車(chē)璩、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶,入于大海,假使黑風(fēng)吹其船舫,飄墮羅剎鬼國(guó),其中若有,乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等皆得解脫羅剎之難?!边@一畫(huà)面亦當(dāng)依此繪制,表現(xiàn)的即是觀音救“羅剎難(海難)”。相似的畫(huà)面,在敦煌表現(xiàn)觀音救海難的畫(huà)面中多可見(jiàn)到,在前述S.6983相關(guān)偈頌上方插圖中亦可見(jiàn)到。特別是第468窟窟頂西披上的畫(huà)面與本畫(huà)面十分相似,如海岸邊兩個(gè)夜叉的姿態(tài)、動(dòng)作也很相似。因此,定為觀音救“羅剎難(海難、風(fēng)難)”當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。
10.畫(huà)面L:
該畫(huà)面上的人物形體及相互間的對(duì)應(yīng)關(guān)系與畫(huà)面E類(lèi)似,筆者推測(cè)很可能表現(xiàn)觀音“三十三現(xiàn)身”中化身女身為眾說(shuō)法的內(nèi)容的。如《觀音經(jīng)》所言:“應(yīng)以長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門(mén)、婦女身得度者。即現(xiàn)長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門(mén)、婦女身而為說(shuō)法。”
11.畫(huà)面M:
該畫(huà)面上的兩身人物形體及相互間的對(duì)應(yīng)關(guān)系與畫(huà)面E和畫(huà)面L類(lèi)似,筆者推測(cè)很可能表現(xiàn)觀音“三十三現(xiàn)身”中化身優(yōu)婆塞身為眾說(shuō)法的內(nèi)容的。如《觀音經(jīng)》所言:“應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者,即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。”
12.畫(huà)面O:
類(lèi)似的畫(huà)面,在同時(shí)代的洞窟中表現(xiàn)“九橫死”和“觀音救難”的畫(huà)面中皆可見(jiàn)到。前者如第231窟北壁《藥師經(jīng)變》下方屏風(fēng)畫(huà)中表現(xiàn)初橫之“庸醫(yī)錯(cuò)藥死”,后者如第468窟窟頂西披很可能表現(xiàn)觀音“免生老病死苦”的畫(huà)面。相似的畫(huà)面。在s.5642唐代《觀音經(jīng)》寫(xiě)本中偈頌“具足神通力,廣修智方便,十方諸國(guó)土,無(wú)剎不現(xiàn)身。種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅”上方的插圖中也有出現(xiàn)。因此,筆者推斷,這一畫(huà)面表現(xiàn)的就是觀音救“生老病死苦”的內(nèi)容。
13.畫(huà)面P:
如前所述,在火焰下方有一方大大的水池,這與表達(dá)“九橫死”中“橫為火焚”的意旨相矛盾。這種表現(xiàn)方式,在其他明確表現(xiàn)“九橫死”的畫(huà)面中亦不可見(jiàn)。但是,在與第359窟屏風(fēng)畫(huà)同時(shí)代的表現(xiàn)觀音救“推落火坑難”的畫(huà)面中卻可見(jiàn)到。如第112窟東壁《觀音經(jīng)變》南側(cè)條幅中觀音救“推落火坑難”的情節(jié),就以連續(xù)的兩個(gè)畫(huà)面來(lái)表現(xiàn)。上一畫(huà)面中,男子被人推人烈焰熊熊的大火坑,下一畫(huà)面表現(xiàn)火坑變水池,男子身形完好在站立于水中;而第468窟東披表現(xiàn)相同主題的畫(huà)面則與畫(huà)面P十分相似,也是在烈火焰下方有一方水池,暗示著觀音可使“火坑變水池”。被推落火中者終能得救,一如《觀音經(jīng)》偈語(yǔ)中所言:“假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池?!庇纱丝芍?,畫(huà)面P所表現(xiàn)的也是觀音救“推落火坑難”的內(nèi)容。
14.畫(huà)面Q:
畫(huà)面上有三身人物。前二人一男一女,均面向主尊方向,雙手合掌禮拜。后一人離二人稍遠(yuǎn),似雙手捧物站立??赡転閺恼?。筆者推測(cè)很可能表現(xiàn)“禮拜觀音”的內(nèi)容?!队^音經(jīng)》中,佛在對(duì)無(wú)盡意菩薩講述禮拜觀音所得到的福報(bào)時(shí)講過(guò)這樣一段話:“若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐,是故眾生皆應(yīng)受持觀世音菩薩名號(hào)?!倍?huà)面上的二人及其所朝的禮拜方向,似正與此合,故推論之。
15.畫(huà)面R:
這一畫(huà)面,在表現(xiàn)“九橫死”之“橫被王法誅殺”和觀音救“王難(刀杖難)”的畫(huà)面常見(jiàn)到??紤]到前述畫(huà)面多與《觀音經(jīng)》的關(guān)系密切,筆者認(rèn)為該畫(huà)面表現(xiàn)的是觀音救“王難(刀杖難)”的內(nèi)容。
16.畫(huà)面S:
如前所述,這一畫(huà)面依據(jù)《觀音經(jīng)》偈語(yǔ)中之“或被惡人逐,墮落金剛山,念彼觀音力,不能損一毛”文句所繪,也表現(xiàn)的是觀音“免墮難”的內(nèi)容。
以上,筆者通過(guò)與《觀音經(jīng)》內(nèi)容及其他表現(xiàn)同類(lèi)主題的洞窟畫(huà)面的比對(duì),對(duì)這九扇屏畫(huà)中16幅表現(xiàn)有人物形象和人物活動(dòng)的畫(huà)面做了較為詳細(xì)的考釋?zhuān)J(rèn)定這些屏風(fēng)畫(huà)是依據(jù)《觀音經(jīng)》的相關(guān)內(nèi)容,特別是該經(jīng)偈語(yǔ)中的內(nèi)容繪制的。在這16畫(huà)面中,除了兩幅是表現(xiàn)觀音“三十三現(xiàn)身”之外,其余13幅畫(huà)表現(xiàn)的都是“觀音救難”的主題,而且?guī)缀跄依恕队^音經(jīng)》長(zhǎng)行和偈語(yǔ)中有關(guān)“觀音救難”的所有內(nèi)容,可以說(shuō)是一部表現(xiàn)“觀音救難”故事的形象畫(huà)卷。
四、結(jié) 語(yǔ)
通過(guò)以上的比勘、釋讀,本文認(rèn)為,本窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)表現(xiàn)的并不是《藥師經(jīng)》中“九橫死”的內(nèi)容,而是依《觀音經(jīng)》內(nèi)容所繪,主要表現(xiàn)“觀音救諸難”的內(nèi)容的,是敦煌石窟自隋代以來(lái)表現(xiàn)《觀音經(jīng)》內(nèi)容,特別是表現(xiàn)“觀音救難”內(nèi)容的圖像演變進(jìn)程中的一環(huán)。無(wú)獨(dú)有偶,在與本窟相鄰不遠(yuǎn)且開(kāi)鑿于同一時(shí)代的第7窟西壁龕內(nèi)的八扇屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面,表現(xiàn)的也都是“觀音救難”和“三十三現(xiàn)身”諸情節(jié),堪比第468窟窟頂表現(xiàn)《觀音經(jīng)》內(nèi)容的畫(huà)面。這些畫(huà)面,連同這一時(shí)期《法華經(jīng)變》中表現(xiàn)“觀音救難”的那些畫(huà)面一起。構(gòu)成了一部吐蕃時(shí)期敦煌《觀音經(jīng)》圖像的豐富長(zhǎng)卷,對(duì)于我們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)這一特定時(shí)期敦煌法華信仰,特別是觀音信仰的流行狀況無(wú)疑具有重要的參考價(jià)值。
同時(shí),本窟屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容的重新認(rèn)定,也有助于我們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)敦煌中唐時(shí)期的屏風(fēng)畫(huà)在表現(xiàn)不同題材、內(nèi)容時(shí)畫(huà)面表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)出的相似性?!笆茈y”與“救難”,分別是“九橫死”與“觀音救難”要表達(dá)的兩個(gè)截然相反的主題。但兩者面臨的“難”卻是共同的。畫(huà)工在將這兩個(gè)主題以藝術(shù)語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的時(shí)候,首先也要著力表現(xiàn)“難”,其次才是“救難”。因此,二者在畫(huà)面上難免就有了一些相似甚至相合之處,這就給后人的識(shí)讀帶來(lái)了一定困難。對(duì)此,敦煌圖像學(xué)研究的先行者之一松本榮一先生也深有體會(huì):“因?yàn)椤艡M死’與《法華經(jīng)》普門(mén)品中的‘七難’是相通的,所以其圖像與描繪‘七難’的圖像很類(lèi)似?!币舱蛉绱?,我們?cè)谧R(shí)讀、解釋表現(xiàn)這兩個(gè)不同主題的畫(huà)面時(shí)。就需更加謹(jǐn)慎。
五、余 論
本窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容的重新識(shí)定,促使筆者進(jìn)一步思考與本窟內(nèi)容相關(guān)的兩個(gè)問(wèn)題。
首先。是本窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)與西披畫(huà)面之間的關(guān)系。
筆者注意到,在本窟西披下部畫(huà)面的山花、芭蕉圖案帶中央方格內(nèi)繪有兩身坐佛。這兩身佛像身著袒右肩紅色袈裟,結(jié)跏跌坐于兩朵蓮花上。兩身佛像并非完全的正面坐姿,而是身體內(nèi)轉(zhuǎn),相對(duì)而坐,形成一種照應(yīng)關(guān)系。二佛均略抬雙臂,雙手揚(yáng)于胸前,作對(duì)談狀。但這二身佛像,并未引起學(xué)界關(guān)注。
筆者以為,在山花、芭蕉圖案帶中央特地留出空間,畫(huà)出這樣一對(duì)對(duì)應(yīng)關(guān)系很強(qiáng)的二佛。應(yīng)該不是畫(huà)工隨意之作,亦非出于裝飾,而很可能是要表現(xiàn)“釋迦、多寶”二佛并坐說(shuō)法的。進(jìn)而筆者推測(cè),西披整個(gè)畫(huà)面很可能表現(xiàn)釋迦牟尼在靈鷲山講《法華經(jīng)》時(shí)的場(chǎng)景?!斗ㄈA經(jīng)·見(jiàn)寶塔品第十一》中講,當(dāng)多寶佛塔從地涌出后,包括金翅鳥(niǎo)、樂(lè)神在內(nèi)的天龍八部中皆以各種鮮花、伎樂(lè)來(lái)供養(yǎng)多寶佛,而釋迦牟尼在十方世界的所有分身化佛都趕來(lái)赴法華會(huì)。西披整個(gè)畫(huà)面又可分為上、中、下三部分。上部為說(shuō)法的場(chǎng)景,穿插繪有各種樂(lè)器,表現(xiàn)“天樂(lè)不鼓自鳴”;中部繪一只大大的金翅鳥(niǎo),在金翅鳥(niǎo)兩側(cè)各繪一身樂(lè)神伽陵頻伽鳥(niǎo);兩側(cè)畫(huà)面各繪赴會(huì)佛五鋪,共十鋪,很可能代表釋迦的十方分身化佛;下部再繪“二佛并坐”說(shuō)法圖,象征多寶佛塔。如果這一推測(cè)不誤的話,那么表現(xiàn)《法華經(jīng)·觀世音菩薩普門(mén)品二十五》內(nèi)容的西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)就與西披畫(huà)面有了內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。兩者就組合在一起共同表現(xiàn)《法華經(jīng)》的相關(guān)內(nèi)容。
其次,是本窟與相鄰的第360窟、第36l窟之間關(guān)聯(lián)的可能性。第360、361兩窟與本窟開(kāi)鑿于同一時(shí)代且依次相鄰,洞窟形制與規(guī)模皆與本窟相同。在這兩個(gè)洞窟中都明確繪有象征法華信仰的釋迦、多寶二佛并坐說(shuō)法圖。其中,第360窟在窟頂東、南、北披各繪一鋪“二佛并坐”說(shuō)法圖,第361窟在東壁門(mén)上方繪一鋪“二佛并坐”說(shuō)法圖。一些學(xué)者因此認(rèn)為這兩個(gè)洞窟在表現(xiàn)題材上存在著一定的關(guān)聯(lián)性。那么,第359窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容被重新認(rèn)定為依據(jù)《觀音經(jīng)》所繪以及本窟西披內(nèi)容可能是表現(xiàn)“二佛并坐”內(nèi)容的解讀。是否也能對(duì)我們認(rèn)識(shí)這三窟間的關(guān)系提供一些新的線索呢?在此提出,以待有識(shí)。
參考文獻(xiàn):
[1]樊錦詩(shī)。趙青蘭,吐蕃占領(lǐng)時(shí)期莫高窟洞窟的分期研究[J],敦煌研究,1994(4)
[2]大正藏:第14冊(cè)[M],臺(tái)北:新文豐出版公司,1983:407
[3]王惠民,敦煌遺書(shū)中的藥師經(jīng)變榜題底稿校錄[J],敦煌研究,1998(4)
[4]王惠民,《敦煌遺書(shū)中的藥師經(jīng)變榜題底稿校錄》補(bǔ)遺[J],敦煌研究。1999(4)
[5]沙武田,敦煌畫(huà)稿研究[M],北京:中央編譯出版社,2007:53-66
[6]羅華慶,敦煌藝術(shù)中的《觀音普門(mén)品變》和《觀音經(jīng)變》[J],敦煌研究,1987(3)
[7]大正藏:第2冊(cè)[M],臺(tái)北:新文豐出版公司,1983:313
[8]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所,等,英藏敦煌文獻(xiàn):12[M],成都:四川人民出版社,1992:33
[9]賀世哲,敦煌壁畫(huà)中的法華經(jīng)[c]//敦煌研究院,敦煌研究文集·敦煌石窟考古篇,蘭州:甘肅民族出版社。2000:164
[10]上海古籍出版社,法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館,法藏敦煌西域文獻(xiàn):1[M],上海:上海古籍出版社。1995:84
[11]趙曉星,莫高窟第361窟待定名圖像之考證——莫高窟第361窟研究之一[c]//敦煌研究院,敦煌吐蕃文化學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集,蘭州:甘肅民族出版社。2009:186
[12]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所,等,英藏敦煌文獻(xiàn):8[M],成都:四川人民出版社,1992:244
[13]松本澩一,敦煌畫(huà)の研究[M],同朋舍。1986:76
[14]郭祐孟,敦煌吐蕃時(shí)期洞窟的圖像結(jié)構(gòu)——以莫高窟360和361窟為題[c]//敦煌研究院,敦煌吐蕃文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集,蘭州:甘肅民族出版社,2009:126-143