敦煌遺書(shū)若干戲劇樂(lè)舞問(wèn)題考

內(nèi)容摘要：對(duì)敦煌遺書(shū)中的“花勾”、“隊(duì)武舞”、“作語(yǔ)”、“戲劇與戲噱”等問(wèn)題作出考析，可以得出如下一些學(xué)術(shù)觀點(diǎn)：其一，“花勾”一詞并不是花舞和勾隊(duì)的意思，而是與表演舞臺(tái)“勾欄”有關(guān)；其二，“隊(duì)武舞”一詞中的“武”字可能不是衍字，因?yàn)殛?duì)武舞是隋唐兩宋時(shí)期的實(shí)有之制；其三，“作語(yǔ)”這種表演形式就是“念致語(yǔ)”，亦即宋代“樂(lè)語(yǔ)”的前身；其四，敦煌遺書(shū)出現(xiàn)過(guò)“戲劇”一詞。它與“戲噱”一詞本是同一個(gè)意思。

關(guān)鍵詞：敦煌遺書(shū)；花勾；隊(duì)武舞；作語(yǔ)；戲劇；戲噱

中圖分類號(hào)：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2010)05-0085-07

敦煌遺書(shū)含有大量關(guān)于戲劇、樂(lè)舞的記載，本文擬對(duì)其中的花勾、隊(duì)武舞、作語(yǔ)、戲劇與戲噱等問(wèn)題作出考析。這些問(wèn)題，有的已為學(xué)界所關(guān)注，但論述似乎有誤；有的雖經(jīng)考證，但余義尚存；有的則尚未被學(xué)界注意到，所以均有探討的必要。

一、花 勾

“花勾”是本文擬探討的第一個(gè)問(wèn)題，此詞見(jiàn)于S.3929背面之《建窟發(fā)愿文》，文中提到：又于窟宇構(gòu)堂后，建此普凈之塔。是以五土分平，迥開(kāi)靈剎；三崦特秀，勢(shì)接隆基……清風(fēng)鳴金鐸之音。白鶴沐玉毫之舞。果唇疑笑，演花句(案，同勾)于花臺(tái)；蓮臉將然，披葉文于葉(蓮)座。

對(duì)此，席臻貫先生《(佛本行集經(jīng)·憂波離品次)琵琶譜符號(hào)考》一文認(rèn)為：可見(jiàn)當(dāng)時(shí)寺院僧人經(jīng)常排演樂(lè)舞。文中“花勾”，即花舞、勾隊(duì)。據(jù)史浩《鄮峰真隱大曲》記述花舞云“兩人對(duì)廳立自勾念。念了，后行吹《折花三臺(tái)》，舞取花瓶，又舞上，對(duì)客放瓶，念各種花詩(shī)，又唱《蝶戀花》”。關(guān)于“勾隊(duì)”表演，《新唐書(shū)·曹確傳》載，唐懿宗時(shí)李可及以數(shù)百人于安國(guó)寺作“四方菩薩蠻舞隊(duì)”，唱《百歲詩(shī)》。

張弓先生《漢唐佛寺文化史》一書(shū)中亦同意席氏之說(shuō)，并云：“這次‘花勾’演出。具有供養(yǎng)新造普凈塔的含義。”除此而外，同意上述觀點(diǎn)的學(xué)者尚有不少，在此不能一一細(xì)列。然而，此說(shuō)之設(shè)想固然巧妙，卻未必是“花勾”一詞的本義。

竊以為，花勾當(dāng)為“蓮花勾欄”的意思。所謂“勾欄”，或?qū)懽骶錂?、鉤欄、構(gòu)欄、句闌等，在古籍中尤其是內(nèi)典之中屢見(jiàn)。其原意為欄桿。由于常用以圍繞舞臺(tái)，后來(lái)(特別是宋元時(shí)期)遂用為戲劇、樂(lè)舞表演場(chǎng)所之借稱。勾欄與蓮花也常常聯(lián)系在一起，如元魏瞿曇般若流支所譯《正法念處經(jīng)》卷40提到：七節(jié)枸欄，周匝而有。所謂七者，一金枸欄，二銀枸欄，第三枸欄，是毗琉璃，第四枸欄，則是青寶，第五構(gòu)欄。則是車(chē)渠，第六枸欄，赤蓮花寶，第七枸欄。金剛妙寶……周匝端嚴(yán)，甚可愛(ài)處，多有天眾，多天女眾，第一妙色，可愛(ài)音聲……復(fù)有余天，以金樂(lè)器，出妙音聲，并復(fù)歌贊。

自上引可見(jiàn)，由枸欄“周匝”圍繞的舞臺(tái)就是“可愛(ài)音聲”的表演之處。而在諸勾欄當(dāng)中，赫然有“赤蓮花寶”枸欄，這恐怕就是敦煌遺書(shū)中“花勾”一詞的典故所在。除了“天”上有這種樂(lè)舞表演的枸欄舞臺(tái)外。人間建筑之中也有“花勾”，如唐人王建《宮詞》云：“風(fēng)簾水閣壓芙蓉，四面鉤欄在水中。避熱不歸金殿宿，秋河織女夜妝紅?！狈治鲈?shī)句可知，“鉤欄”乃“水閣”的欄桿，四面被“芙蓉”花所環(huán)繞，而芙蓉花就是蓮花，可見(jiàn)此水閣之欄桿當(dāng)是模仿內(nèi)典中天上的“赤蓮花寶勾欄”而建。雖然詩(shī)人未提到其中有樂(lè)舞表演，但足可佐證“花勾”是用以指稱某種建筑物的詞語(yǔ)。至于與鉤欄聯(lián)系在一起的水閣，乃系水上的亭臺(tái)樓閣，既被芙蓉所環(huán)繞，與敦煌遺書(shū)中提到的“花臺(tái)”亦甚為相似。

至此反觀敦煌遺書(shū)中的“果唇疑笑，演花勾于花臺(tái)”一句，作如下之理解似乎更加恰當(dāng)，即“果唇疑笑”者以樂(lè)舞(或戲劇)表“演”于圍有蓮花“勾”欄(花勾)的舞“臺(tái)”(花臺(tái))之上。下半句的正確表述形式本應(yīng)為“演于花勾、花臺(tái)”，但因駢體行文時(shí)須和后面的“披菜文于菜(蓮)座”一句對(duì)仗，所以才作今寫(xiě)。當(dāng)然，我們從建筑物或表演舞臺(tái)的角度審視“花勾”時(shí)，也可以把它理解為“雕有花紋的舞臺(tái)欄桿”，因?yàn)槎鼗捅诋?huà)所反映的表演舞臺(tái)之欄桿以及宋人《營(yíng)造法式》中所繪的勾欄樣式，就多有雕花者。

但無(wú)論如何，花勾都不是指舞蹈的名稱和舞蹈的動(dòng)作，后世也從未見(jiàn)用花勾一詞兼指花舞和勾隊(duì)者。因此，只有從建筑物或表演舞臺(tái)的角度解釋花勾才有可能得其正解，它是指樂(lè)舞戲劇表演舞臺(tái)四周的欄桿。

二、隊(duì)武舞

“隊(duì)武舞”一詞見(jiàn)于P.4640《唐己未年——辛酉年(899-901)歸義軍衙內(nèi)破用布、紙歷》，其中有云：又支與樂(lè)營(yíng)使張懷惠助葬粗布兩匹。同日，支與音聲張保異選胡滕衣布貳丈肆尺。[二月]十四日，支與王建鐸隊(duì)武舞額子粗紙壹帖。

對(duì)此，姜伯勤先生認(rèn)為：帳目中有“支與王建鐸隊(duì)武舞額子粗紙一帖”，“武”字衍。唐《教坊記》謂：“擇尤者為首尾。首既引隊(duì)，眾所屬目。”王建《宮詞》中有“舞頭”……不過(guò)我們?nèi)詿o(wú)法查實(shí)前引帳目中的隊(duì)舞是何種舞蹈。僅能知道隊(duì)舞的形式曾經(jīng)存在于沙州歸義軍時(shí)期。

以此材料證明沙州歸義軍時(shí)期已有“隊(duì)舞”一類的表演形式，其中則有引隊(duì)、舞頭等角色，確屬精當(dāng)。但謂“隊(duì)武舞”一詞中的“武”字為衍字，則須要商榷。

所謂武舞，與文舞對(duì)稱，皆為朝廷雅樂(lè)，主要用于郊廟祭祀。在隋朝的時(shí)候，文、武二舞的表演形式和后世俗樂(lè)中的隊(duì)舞形制其實(shí)并沒(méi)有太大區(qū)別，《隋書(shū)·音樂(lè)志中》載：豈樂(lè)人，武弁，朱耩衣，履韈。文舞，進(jìn)賢冠，絳紗連裳，帛內(nèi)單，皂領(lǐng)袖禊，烏皮鞮，左執(zhí)籥，右執(zhí)翟。二人執(zhí)纛，引前，在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。武舞，朱褠衣，烏皮履。三十二人執(zhí)戈，龍檐。三十二人執(zhí)戚，龜。二人執(zhí)旍，居前。二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸，二人執(zhí)鐃，二人執(zhí)錞。四人執(zhí)弓矢，四人執(zhí)殳，四人執(zhí)戟，四人執(zhí)矛。自旍已下夾引，并在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。

從引文可知，隋代文、武二舞的表演人數(shù)眾多，符合隊(duì)舞的特征；另外，在“舞人”之外，有專門(mén)“執(zhí)纛”、“執(zhí)旖(旌)”的“引”舞者，這與后世俗樂(lè)隊(duì)舞中的“引舞”、“引隊(duì)”形式亦甚相似。如果參照《宋史·樂(lè)志五》所載則更為清晰：每祭各用樂(lè)正二人。執(zhí)色樂(lè)工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞計(jì)用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引、頭二十四人，皆召募補(bǔ)之。樂(lè)工、舞師照在京例。分三等廩給。其樂(lè)正、掌事、掌器，自六月一日教習(xí)：引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂(lè)工等，自八月一日教習(xí)。于是樂(lè)工漸集。

這則記載顯示，作為宮廷雅樂(lè)的文、舞二舞中既有“引舞”，又有“舞頭”，其與《教坊記》所說(shuō)的“首既引隊(duì)”、王建《宮詞》所說(shuō)的“舞頭”實(shí)無(wú)不同。而夾在隋代和宋代當(dāng)中的唐代文、武二舞形式上也沒(méi)有多少不同。據(jù)《大唐六典》卷14載：

文舞之制，左執(zhí)籥、右執(zhí)翟，二人執(zhí)纛以引之(原注：文舞六十四人，供郊廟)。武舞之制，左執(zhí)干、右執(zhí)戚，二人執(zhí)旌居前。二人執(zhí)鼗鼓，二人執(zhí)鐸，四人持錞，二人奏之，二人執(zhí)鐃以次之，二人執(zhí)相在左，二人執(zhí)雅在右(原注：武舞六十四人，供郊廟)。

通過(guò)以上所引可以證明，隋、唐、兩宋各代宮廷的文、武二舞在表演形式上并沒(méi)有太大的變化，雖然所用舞人的人數(shù)不大一樣，但均符合隊(duì)舞人數(shù)眾多的特征；而且在引舞、舞頭等的設(shè)置上也明顯與俗樂(lè)隊(duì)舞的表演形式相一致。鑒于這三代文、武二舞的相似性和連續(xù)性，有理由相信，處于晚唐五代至宋初時(shí)期的歸義軍政權(quán)，如果也有文、武二舞的話，應(yīng)與上述各代的形制相近。

而事實(shí)上，歸義軍政權(quán)中存在文、武二舞之制是完全有可能的。雖然此二舞原為王室祭祠祖先、天地之樂(lè)，歸義軍政權(quán)若使用之，本應(yīng)視為僭越。但是。歸義軍后期(五代、宋初)政權(quán)實(shí)際上已相當(dāng)于一個(gè)王國(guó)，《宋史》也把它列入《外國(guó)傳》中，在這樣一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的政權(quán)內(nèi)使用過(guò)文、武二舞是可以理解的。更何況，歷代方國(guó)、藩鎮(zhèn)僭越乘輿的行為簡(jiǎn)直數(shù)不勝數(shù)，盜用一下“武舞”又何足為怪呢?因此，敦煌遺書(shū)中的“隊(duì)武舞”一詞，按字面理解就是“帶有隊(duì)舞性質(zhì)的武舞”；而詞中的“武”字恐怕也不是衍字。它是歸義軍政權(quán)中演出過(guò)武舞的歷史見(jiàn)證。

三、作 語(yǔ)

“作語(yǔ)”是本文擬探討的第三個(gè)問(wèn)題，據(jù)P.264l《丁未年(947)六月都頭知宴設(shè)使宋國(guó)清破用請(qǐng)憑牒》載：

設(shè)打窟人細(xì)供拾伍分，貳胡并。金銀匠陰茍子等貳人，胡并肆枚。東園音聲設(shè)看后座，細(xì)供柒分，貳胡并。廿二日大廳設(shè)于闐使，用細(xì)供貳拾捌分，內(nèi)叁分，貳胡餅；音聲作語(yǔ)，上次料兩分，又胡餅貳拾捌枚。

據(jù)此，姜伯勤先生認(rèn)為：“‘作語(yǔ)’一詞見(jiàn)于《舊唐書(shū)·李實(shí)傳》，是一種巧為言笑的似相聲類的演出?！??！杜f唐書(shū)·李實(shí)傳》的原文是這樣的：貞元十九年(803)，(李實(shí))為京兆尹……二十年春夏旱，關(guān)中大歉……德宗問(wèn)人疾苦。實(shí)奏日：“今年雖旱，谷田甚好?！庇墒亲舛惤圆幻?，人窮無(wú)告，乃徹屋瓦木，賣(mài)麥苗以供賦斂。優(yōu)人成輔端因戲作語(yǔ)，為秦民艱苦之狀云：“秦地城池二百年，何期如此賤田園。一頃麥苗伍石米，三問(wèn)堂屋二千錢(qián)?！狈踩绱苏Z(yǔ)數(shù)十篇。

姜先生將“音聲作語(yǔ)”和李實(shí)“因戲作語(yǔ)”聯(lián)系在一起，相當(dāng)有見(jiàn)地；但對(duì)于“作語(yǔ)”一詞的解釋似乎還不夠全面，因?yàn)樽髡Z(yǔ)并不僅僅是“似相聲類的演出”，它實(shí)際上是指“念致語(yǔ)”，這一表演的程序相當(dāng)復(fù)雜，以下試論述之。

所謂致語(yǔ)，又名致辭、樂(lè)語(yǔ)、教坊詞、俳優(yōu)辭等。是宴會(huì)上樂(lè)舞、戲劇演奏前由樂(lè)人念誦之辭。而“作語(yǔ)”即“念致語(yǔ)”，包括“進(jìn)口號(hào)”等一系列形式在內(nèi)，這有文獻(xiàn)確鑿可征，據(jù)《東京夢(mèng)華錄》卷9《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》載：第五盞御酒，獨(dú)彈琵琶……參軍色執(zhí)竹竿子作語(yǔ)，勾小兒隊(duì)舞。小兒各選年十二三者二百余人，列四行，每行隊(duì)頭一名。四人簇?fù)怼瓨?lè)部舉樂(lè)，小兒舞步進(jìn)前，直叩殿陛。參軍色作語(yǔ)。問(wèn)小兒班首近前，進(jìn)口號(hào)，雜劇人皆打和畢，樂(lè)作，群舞合唱，且舞且唱，又唱破子畢，小兒班首入進(jìn)致語(yǔ)，勾雜劇入場(chǎng)，一場(chǎng)兩段……雜戲畢，參軍色作語(yǔ)，放小兒隊(duì)。第七盞御酒，慢曲子……參軍色作語(yǔ)。勾女童隊(duì)入場(chǎng)。女童皆選兩軍妙齡容艷過(guò)人者四百余人……檻曲亦進(jìn)隊(duì)名，參軍色作語(yǔ)問(wèn)隊(duì)，杖子頭者進(jìn)口號(hào)，且舞且唱。樂(lè)部斷送采蓮訖，曲終復(fù)群舞。唱中腔畢，女童進(jìn)致語(yǔ)，勾雜戲入場(chǎng)，亦一場(chǎng)兩段。訖，參軍色作語(yǔ)，放女童隊(duì)。

引文提到的第五盞、第七盞御酒。都是宋代宮廷宴會(huì)時(shí)的程序之一。每上一盞御酒，則進(jìn)不同的食品并伴有不同的樂(lè)舞、戲劇表演形式。每種表演前例由“參軍色作語(yǔ)”、“進(jìn)口號(hào)”，或“小兒班首入進(jìn)致語(yǔ)”、“女童致語(yǔ)”。而據(jù)《武林舊事》卷1“大禮”條及“登門(mén)肆赦”條分別記載：上乘大安輦。從以五輅進(jìn)發(fā)。教坊排立，奏念致語(yǔ)口號(hào)訖，樂(lè)作，諸軍隊(duì)伍，亦次第鼓吹振作，千乘萬(wàn)騎，如云奔潮涌，四方百姓，如鱗次蟻聚，迤邐入麗正門(mén)。教坊排立，再奏致語(yǔ)口號(hào)，舞畢，降輦小憩。駕自文德殿詣麗正門(mén)御樓，教坊作樂(lè)迎導(dǎo)，參軍色念致語(yǔ)，雜劇色念口號(hào)。

可見(jiàn)，《東京夢(mèng)華錄》的“參軍色作語(yǔ)”的確就是上引提到的“參軍色念致語(yǔ)”，“小兒班首入進(jìn)致語(yǔ)”及“女童致語(yǔ)”均屬此類表演。再據(jù)北宋名臣王珪所撰的《樂(lè)語(yǔ)》看，一套完整的“致語(yǔ)”包括教坊致語(yǔ)、進(jìn)口號(hào)、勾合曲、勾隊(duì)、小兒致語(yǔ)、女弟子致語(yǔ)、勾雜劇、放隊(duì)等多個(gè)程序，既有駢體，復(fù)有近體口號(hào)。僅此而言，說(shuō)作語(yǔ)是“似相聲類的演出”便不夠全面了。

為進(jìn)一步說(shuō)明問(wèn)題，可以再舉幾個(gè)五代、十國(guó)時(shí)期伶人表演致語(yǔ)(即作語(yǔ))的情況為例：《舊五代史·李守貞傳》：(后漢開(kāi)運(yùn)二年)夏，契丹寇邊，以守貞為北面行營(yíng)都部署。少帝開(kāi)曲宴于內(nèi)殿，以寵其行。教坊伶人獻(xiàn)語(yǔ)云：“天子不須憂北寇，守貞面上管幽州?！薄段宕费a(bǔ)》卷5：(后漢乾祐二年)李相毅嘗為陳州防御史，一日，謁夫子廟，但見(jiàn)破屋數(shù)間，中有一像，巍然而已。觳嘆息久之。俄而伶人中李花開(kāi)趨進(jìn)而前，獻(xiàn)口號(hào)云：“破落三間屋，蕭條一旅人。不知負(fù)何事?生死厄于陳。”轂驚，以為伶人之詞趨向有如此者，遽出俸以修之。《詩(shī)話總龜》前集卷48：李家明，江南李璟時(shí)為樂(lè)部頭，善滑稽為諷詠……碌于后苑。命臣僚臨池而釣。諸臣屢引，致數(shù)十巨鱗，惟璟無(wú)所獲。家明乃進(jìn)口號(hào)日：“新甃垂鉤興正濃，御池春暖水溶溶。凡鱗不敢吞香餌，知道君王合釣龍?！杯Z大喜，賜宴極歡?！赌喜啃聲?shū)》卷10：王延彬獨(dú)據(jù)建州，稱偽號(hào)，一旦大設(shè)，為伶官作戲，辭云：只聞?dòng)秀糁莺蜕?，不?jiàn)有五縣天子。

第一條史料是五代后漢時(shí)事。伶人獻(xiàn)語(yǔ)即呈獻(xiàn)致語(yǔ)的意思，其內(nèi)容含有祝頌性質(zhì)，與李實(shí)的表演內(nèi)容有所不同。第二條史料也是后漢時(shí)事，如前所述，進(jìn)獻(xiàn)口號(hào)也是完整致語(yǔ)的一個(gè)組成部分，所以李花開(kāi)所為也應(yīng)視為作語(yǔ)。其詩(shī)頗有諷諫性質(zhì)，與李實(shí)的作語(yǔ)倒很相似，只是形式上一為七言，一為五言。第三條史料是十國(guó)南唐時(shí)事，表演形式與唐人李實(shí)相似，都是念誦七言近體口號(hào)。最后一條史料是十國(guó)時(shí)閩事，場(chǎng)合在設(shè)宴作戲之時(shí)，故“辭云”之“辭”自然也是指“致辭”。從這兩句文字看，是致語(yǔ)中的駢體部分而不是近體口號(hào)。通過(guò)以上幾個(gè)實(shí)例可以看出。所謂作語(yǔ)或日念致語(yǔ)，其實(shí)是一項(xiàng)形式和內(nèi)容均比較復(fù)雜的表演。

此外。對(duì)于敦煌遺書(shū)中的“音聲作語(yǔ)”，李正宇先生《歸義軍樂(lè)營(yíng)的結(jié)構(gòu)與配置》一文也曾指出，“作語(yǔ)”與宋代的致語(yǔ)、口號(hào)似乎有關(guān)，可惜并未提供確切證據(jù)：而該文進(jìn)一步認(rèn)為：

“致語(yǔ)”、“口號(hào)”只是幾句祝愿，并非演出的“正本”，例皆由一人高聲朗誦，類似舊時(shí)的“打加官”。而敦煌的“音聲作語(yǔ)”非止一人，據(jù)上引《宋國(guó)清請(qǐng)憑牒》分析“音聲作語(yǔ)”多達(dá)16人，顯然不同于一人作之的“行主詞”及“致語(yǔ)”、“口號(hào)”。再者，宋代誦“致語(yǔ)”、“口號(hào)”的藝人，被稱為“竹竿子”或“杖子頭”，雖為領(lǐng)班，但身份底下。而敦煌的“音聲作語(yǔ)”者二人，在歸義軍宴設(shè)時(shí)被列為“次賓”，享受“上次料”招待，相當(dāng)于中下級(jí)官員，與“竹竿子”、“杖子頭”之被視為下人有很大的不同。

根據(jù)這兩條理由，李先生又自我否認(rèn)了作語(yǔ)即致語(yǔ)的講法。對(duì)此，筆者認(rèn)為同樣值得商榷。其實(shí)，李氏所舉的兩條理由似乎都不能成立。首先，從人數(shù)上看。宋代在同一場(chǎng)合下“念致語(yǔ)”者決不僅限于參軍色一人，而是小兒班首、杖子頭、女童隊(duì)等均要參與，這在前引《東京夢(mèng)華錄》中已有明確記載，而且“雜劇人皆打和”，這更能說(shuō)明當(dāng)時(shí)“作語(yǔ)”者非常之多，決非僅如李先生所說(shuō)的“一人作之”。

其次，李氏提到的“竹竿子”亦即前引《東京夢(mèng)華錄》中提到的“參軍色”，由于他“執(zhí)竹竿子作語(yǔ)”，所以俗稱之為“竹竿子”。從身份上看，參軍色是宋教坊中的樂(lè)官，這有宋人吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷20《妓樂(lè)》為證：散樂(lè)傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長(zhǎng)、部有部頭。上有教坊使副、鈐轄、都管、掌儀、掌范，皆是雜流命官。

由此可見(jiàn)，參軍色是宋代教坊十三部、色中的一色之長(zhǎng)，乃“雜流命官”，居于“教坊使副、鈴轄、都管、掌儀、掌范”等之下。而據(jù)《宋史·樂(lè)志十七》、《宋會(huì)要·職官二二·教坊》等載，宋教坊官職與《夢(mèng)粱錄》所述相差不大，這恰可證明參軍色是教坊內(nèi)的中下級(jí)官員，其與敦煌遺書(shū)所述享受“次賓”、“上次料”待遇的作語(yǔ)“音聲”之身份非常吻合。

通過(guò)以上分析可知，李先生所提出的兩條理由并不能成立，也就是說(shuō)“作語(yǔ)”即“念致語(yǔ)”一說(shuō)不可否定。而姜先生也沒(méi)有將“作語(yǔ)”聯(lián)系到致語(yǔ)上去。所以其解釋不夠全面，故均有補(bǔ)充的必要。

四、戲劇與戲噱

敦煌遺書(shū)中是否有戲劇劇本甚至戲曲劇本，歷來(lái)爭(zhēng)議頗多，目前尚難有定說(shuō)。不過(guò)，在敦煌遺書(shū)中出現(xiàn)過(guò)“戲劇”一詞則沒(méi)有疑問(wèn)，如S.1344背面的《鳩摩羅什通韻》云：鳩摩羅什通韻，本為五十二字，生得一百八十二文，就里十四之聲。復(fù)有五音和合，數(shù)滿四千八萬(wàn)，唯佛與佛能知……或有單行獨(dú)侯□掇相連，或作吳地而唱經(jīng)，復(fù)以波羅門(mén)而誦咒。世人不識(shí)此義，將成戲劇為情，為此輕笑之心，故沉輪(淪)于五趣。

值得注意的是，上引中雖確有“戲劇”一詞，但它與“輕笑”一詞為互文，其含義與我們今天普遍使用的“戲劇”一詞恐怕不能等同。如果再查考敦煌遺書(shū)，會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)“戲劇”實(shí)際也可以寫(xiě)作“戲噱”，如S.617《俗務(wù)要名林·聚會(huì)部》載：

鋪設(shè)、饾饤、飲宴、言話、餐膳、嘗、啜、唉、瞰、啖、唯(噍)嚼、欱、歠、齩、齧、饞慵……饕餮、貪婪、舔、吮、唵、咂嗽……歐喀……戲噱、蒱攤、握槊、圍棋、傝隸、叫噪、嫽瞬、嘲、謎、酩酊……

據(jù)此筆者認(rèn)為，《羅什通韻》中的“戲劇(劇)”一詞只不過(guò)是“聚會(huì)部”所載“戲噱”一詞的另一種寫(xiě)法，這有以下幾個(gè)理由：首先，從讀音方面看。噱與劇均從“豦”，根據(jù)“諧聲原則”這兩字古音相同。而查《廣韻》，噱字在鐸部，其反切為“其虐切”；劇字也在鐸部，其反切為“奇逆切”?？梢?jiàn)直至北宋，二字仍同屬人聲[鐸]部，且聲母基本無(wú)別，所以讀音基本上也無(wú)區(qū)別。由于古字同聲通假的現(xiàn)象大量存在，所以有理由相信“戲劇(劇)”可以等同于“戲噱”。

其次，從含義方面看，戲劇(劇)與戲噱也有許多相同之處。如《鳩摩羅什通韻》中“戲劇”與“輕笑”互文，而據(jù)《說(shuō)文·口部》云：“噱，大笑也?！币虼藘稍~都含有“笑”的意思。另外，據(jù)唐釋道宣(596-667)所撰《量處輕重儀本》卷1所述：

五諸雜樂(lè)具：初謂八音之樂(lè)。二所用戲具(原案：謂傀儡戲、面竽、橈影、舞師子、白馬、俳優(yōu)，傳述眾像、變現(xiàn)之像也)。三服飾之具。四雜劇戲具(原案：謂蒲博、棋奕、投壺、牽道、六甲行成，并所須骰子、馬局之屬)。

由此可見(jiàn)，在唐人眼中的“雜劇(劇)”就是“蒲博、棋奕、投壺”一類的戲耍、游戲。眾所周知，雜劇是古代戲劇中的一種主要類型，道宣時(shí)代雜劇的含義實(shí)際上反映出當(dāng)時(shí)的戲劇是指什么?；仡^看《俗務(wù)要名林》中的“戲噱”，恰恰也和“蒲攤、握槊、圍棋”等戲耍、游戲并列置于一起。其含義與戲劇(劇)必然相差不遠(yuǎn)。

再次，從戲劇一詞在后世的使用方面來(lái)看，也可證明戲劇與戲噱的含義相去不遠(yuǎn)。比如以下的三條材料：《東軒筆錄》卷12：江南有國(guó)日，有縣令鐘離君，與縣令許君結(jié)姻。鐘離女將出適，買(mǎi)一婢以從嫁。一日，其婢執(zhí)箕蒂治地，至堂前，熟視地之窳處，惻然泣下。鐘離君適見(jiàn)，怪問(wèn)之。婢曰：“幼時(shí)我父于此穴地為毬窩，道我戲劇，歲久矣。”《醫(yī)說(shuō)》卷4：一小兒五歲，因戲劇，以首入搗藥臼中，不復(fù)出?！豆沤袷挛念惥邸芬滩尽断髴颉吩?shī)：大都博奕皆戲劇，象戲翻能學(xué)用兵。

以上三條材料均出自宋人之書(shū)，可見(jiàn)從初唐道宣以至于宋世，戲劇一詞一直含有戲耍、游戲的意思，與《俗務(wù)要名林》中“戲噱”的含義仍然保持一致。鑒于讀音和含義上的相近，有理由認(rèn)為敦煌遺書(shū)《羅什通韻》中的“戲劇(劇)”一詞實(shí)際上就是“戲噱”一詞的另一種寫(xiě)法。這正如另一個(gè)和戲劇有關(guān)的詞“雜劇”，在一些古籍中往往被寫(xiě)成“則劇～。

通過(guò)以上比較可知，戲劇一詞雖然在敦煌遺書(shū)中明確出現(xiàn)過(guò)，但它的含義卻與我們今天普遍使用的戲劇一詞有別。這一發(fā)現(xiàn)，可以為探討中國(guó)戲劇發(fā)展史上的一些現(xiàn)象提供幫助。如《舊唐書(shū)，李泌傳》所附《顧況傳》載：顧況者，蘇州人，能為詩(shī)歌，性詼諧，雖王公之貴與之交者，必戲侮之，然以嘲誚能文，人多狎之……其《贈(zèng)柳宜城》辭句，率多戲劇，文體皆此類也。

這條材料也提到了戲劇，且與“文體”一詞相連。任半塘先生據(jù)此認(rèn)為，“戲劇文體”乃令唐代“話本、劇本之雛形備矣”。對(duì)于此說(shuō)，筆者頗有保留。如前所述，戲噱、戲劇均有“笑”的意思，而《舊唐書(shū)·顧況傳》中也明確記載，顧氏詩(shī)以“嘲誚”、“戲侮”為能，所以“戲劇文體”之“戲劇”，不過(guò)善于嘲虐、諧笑之義，亦即“戲噱”本身所帶有的意思?！端讋?wù)要名林-聚會(huì)部》把“戲噱”和“燎瞬”、“嘲”等并列在一起，正可與“戲劇文體”的本義相印證，而難以扯到“戲劇劇本”上面去。

小 結(jié)

以上對(duì)敦煌遺書(shū)中花勾、隊(duì)武舞、作語(yǔ)、戲劇、戲噱等詞及與此相關(guān)的戲劇、樂(lè)舞問(wèn)題作了一些考述，雖然主要針對(duì)個(gè)別語(yǔ)詞的釋義，但如果所說(shuō)成立，從中也不難發(fā)現(xiàn)一些比較重要的問(wèn)題。

例如，勾欄牽涉到后世戲劇、樂(lè)舞的表演舞臺(tái)，如果花勾即蓮花勾欄，就為勾欄在歸義軍時(shí)期的發(fā)展提供了新的例證；又如，隊(duì)武舞一詞不但是唐代已有隊(duì)舞的證據(jù)，更涉及歸義軍政權(quán)中禮樂(lè)制度的施行。所以是“政之大者”；另如，作語(yǔ)一詞涉及古代宮廷樂(lè)舞的演變問(wèn)題，特別是為考察致語(yǔ)的歷史發(fā)展提供了例證；至于戲噱一詞，則令人更容易理解戲劇、雜劇在早期的含義，有的學(xué)者評(píng)價(jià)《鳩摩羅什通韻》稱：“此文獻(xiàn)甚為重要的是在佛教文化界最早地、完整地稱謂其‘戲劇’，并鞭辟入里地闡述與語(yǔ)言文學(xué)之關(guān)系。”㈣也把這個(gè)戲劇與今天的戲劇相等同，恐怕值得商榷。

以上談到的問(wèn)題，席臻貫、張弓、姜伯勤、李正宇、任半塘、李強(qiáng)等先生大都提供過(guò)有益的參考意見(jiàn)，本文在前賢的基礎(chǔ)上作進(jìn)一步的探討，所云不敢言必是，萬(wàn)望方家不吝賜正。

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