蔡欣欣
一、雙語教學的重要性
少數(shù)民族雙語教學是民族教育的重要組成部分,對其本質(zhì)目的各位專家學者進行了各種各樣的闡釋,可謂仁者見仁、智者見智。歸納起來,少數(shù)民族雙語教學的目的大致可以分為兩類:一是促進少數(shù)民族快速發(fā)展。包括使少數(shù)民族個體同化到主流社會、能全面參與社會生活、使少數(shù)民族個體能夠與外界交流、使少數(shù)民族個體掌握漢語言技能以便獲得工作機會和提高社會地位等子目的。二是保護、傳承少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)。不論是基于哪種目的開展的少數(shù)民族雙語教學,對民族的進步、國家的發(fā)展都具有重要意義。
廣西作為壯族的最主要聚居地,其雙語教學工作的開展對維護廣西文化多樣性、弘揚民族文化同樣具有非常重要的意義與價值。
二、廣西雙語教學發(fā)展的歷史
廣西是我國人數(shù)最多的少數(shù)民族——壯族的最主要聚居地,其壯漢語言相互學習、混合使用局面的形成經(jīng)歷了一個很長的歷史時期。以正規(guī)的學校教育為標準,可以分為三個時期:
1.自發(fā)的民間雙語學習。自商代起,壯族與漢族就有了一定的來往,出于經(jīng)濟、政治、軍事上的一些目的,壯漢兩族開始自發(fā)學習對方的語言以便溝通。因為沒有進行系統(tǒng)的學習,所以他們習得的多是只言片語。
2.自發(fā)的學堂雙語教學。廣西壯族地區(qū)從東漢開始出現(xiàn)學校教育,主要表現(xiàn)為書院、學堂、私塾教育?;跐h文化的強勢地位,我國學堂及科舉考試的內(nèi)容都是以漢語言文字為平臺的。為使學生更好地習得知識、參加科舉,教師多采用壯語輔助漢語學習的課堂教學方式。這一教學方式是壯族地區(qū)根據(jù)自身需要,因地制宜自覺發(fā)展起來的。
3.正規(guī)的學校雙語教學。為提高少數(shù)民族文化教育水平,幫助少數(shù)民族提升民族意識,建國后開始在少數(shù)民族聚居地區(qū)推行少數(shù)民族雙語教學。廣西于1957年開始推行壯漢雙語教學工作,大致經(jīng)歷了嘗試-擴大-收縮-平穩(wěn)四個發(fā)展階段。該時期的壯漢雙語教學由教育部門統(tǒng)一規(guī)定教學內(nèi)容、教學時間、考核方式等。學校以服從為主,但同時享有相關的政策、經(jīng)費的傾斜。
壯漢雙語教學曾為廣西民族教育的發(fā)展、民族文化素質(zhì)的提高起到了巨大的作用。然而,雙語教學發(fā)展到今天,對提升少數(shù)民族文化水平、保護民族文化多樣性到底起到了多大的作用?處于向現(xiàn)代化邁進、跟隨全球化浪潮的今天的廣西壯漢雙語教學是否依舊顯現(xiàn)出其獨特的存在價值?壯漢雙語教學是否有利于現(xiàn)今學校的生存與發(fā)展?這些更值得我們繼續(xù)探討研究。
三、廣西雙語教學的發(fā)展前景
新中國成立初期,廣西壯族聚居地區(qū)的經(jīng)濟、文化都不發(fā)達。由于交通不便、教育落后等原因,居住于農(nóng)村或偏遠地區(qū)的壯族人民尚不能閱讀、書寫漢字,即便是用漢語進行口頭交流也存在一定的困難。后來一段時期內(nèi)開展的壯漢雙語教學的工作確對壯族人民文化素質(zhì)、科技水平的提高以及經(jīng)濟、政治地位的提升起到了重要的作用。經(jīng)過幾十年的發(fā)展,如今在廣西的多數(shù)壯族人已相當嫻熟地掌握了漢語言應用技能,能夠與外界順利交流并參與社會生活。隨著與外界交流的不斷增多以及信息資源的頻繁增加,更隨著學校漢文化主體地位的不斷提升,漢語言不再是阻礙壯族人口向前發(fā)展的屏障,也不再是學生學習科學文化知識的障礙。壯漢雙語教學促使壯族人口提升文化素質(zhì)、步入主流社會的教育功能已逐漸消逝。雖然廣西雙語教學已有較長的歷史,各級政府、教育界工作人員也作出了很大的努力,但是其發(fā)展前景卻令人擔憂。主要表現(xiàn)為以下幾個方面:
1.缺乏主動性的壯語教學
在長期的發(fā)展過程中,中國各民族通過經(jīng)濟、政治與文化的交往聯(lián)系在了一起,形成了相互依存、基本融洽的民族關系。漢族作為我國在政治、經(jīng)濟、文化上處于相對先進水平的民族,成為各少數(shù)民族學習的對象。漢語作為政府的官方通用語言,在人們的生活和學習中占據(jù)越來越重要的地位。因為漢語文使用的廣泛性和以漢語文為載體的文化知識的先進性,以及教育制度的漢文中心制,壯族人民更傾向于選擇學習漢語文。不論是在雙語教學學校,還是在非雙語教學學校,在教學過程中呈現(xiàn)出明顯的漢語學習主動性。
在這樣一種自覺自動朝漢族文化靠近的思想影響下,學校的教學也深受影響,教師的教學中減少了本民族文化內(nèi)涵?,F(xiàn)在學校采用國家統(tǒng)一規(guī)定的民族語言教材進行壯語文教育,這種教材是直接以漢文教材為模本翻譯的,缺乏民族特色,且內(nèi)容重復,學生對之毫無興趣。而與民族傳統(tǒng)文化有關的一些內(nèi)容,如傳說、神話、民族節(jié)慶等許多有意義的事物都沒有反映出來。雙語教學近乎演變成了單純?yōu)檎Z言教育而教育,已背離了其原出的目的。
2.缺乏實用性的雙語教學。從建國初期至二十世紀八十年代后期,壯族地區(qū)開展的雙語教學曾經(jīng)取得了很大的成績。作為歷史的存在,雙語教學具有一定的合理性。但是,隨著近些年來廣西整體經(jīng)濟的不斷發(fā)展,使得原本地處偏僻、交通不便、無法使用漢語的地區(qū)現(xiàn)在都已經(jīng)鋪上了馬路、裝上了電視,多數(shù)人也都能夠使用漢語與非本民族人口進行交流。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),學校中來自偏僻地區(qū)的學生自幼兒園開始就能較為流暢地說漢語。如此一來,以壯語促進壯族地區(qū)基礎教育的功能將逐漸喪失。
新中國成立后,黨和政府就把漢語規(guī)范化作為國家的語文政策,把推廣普通話提到了首位,強調(diào)現(xiàn)行漢字的穩(wěn)定性,從而使得普通話不僅成為漢族的共同語,同時也成了各民族之間相互交際時使用的共同語言。國家把保障各民族語言文字的平等權力作為實行民族平等政策的重要工作,為少數(shù)民族語言文字的學習、使用和發(fā)展創(chuàng)造了條件,但由于漢字已經(jīng)深入壯族人民的日常生活,拼音壯文發(fā)展至今并沒有很好地推廣開來。現(xiàn)今壯族人民在進行閱讀、電視、書信等等一系列的讀寫活動時仍以漢字為主。拼音壯文依舊被排斥在壯族人民的生活之外。
雖然壯族人口在家庭內(nèi)部、鄰里之間,亦或在農(nóng)村、縣鎮(zhèn)中仍主要使用本民族語言,但在總體上的應用并不多。在政治生活中,目前還僅限于口頭交際。壯語文在小學僅作為一種教學語言使用。并且,學校中教授的壯族拼音文字在現(xiàn)實生活中并不具實用性。社會生活環(huán)境中并未有播出拼音壯文的電視節(jié)目,也較少有用拼音壯文書寫的出版物。即使是僅有的一些用壯文書寫的作品在學校中也并不具吸引力。即便學生在學校內(nèi),也更偏好用漢文進行書寫,用漢語進行閱讀。拼音壯文成了一種“擺設”而毫無市場。學校的壯漢雙語教學遭遇尷尬。未經(jīng)悠久歷史的打磨也不具有現(xiàn)今使用功能的拼音壯文是否還值得學校專門開課傳授則有待我們認真思索。
3.缺乏文化底蘊的民族文字。壯族先民曾經(jīng)創(chuàng)造過自己民族的文字,即古壯字,又稱方塊壯字。壯族人民稱它為[θαω1tip9],意為“生字”或“未成熟的字”,約產(chǎn)生于初唐。這是由于難以用漢字來記錄壯話,勉強記錄也是記得不準確,特別是壯人唱的山歌,就更加難以用漢字記錄了。因此壯族人民借用漢字進行改造,成為方塊壯字,用來記錄自己的語言。古壯字是在漢字的直接影響下產(chǎn)生的,是壯族人民利用漢字或漢字的筆畫、偏旁作基本部件,模仿漢字“六書”中的一些方法構造而成的,因此,它的結構形成和漢字的結構形成大體一致。在古壯字產(chǎn)生之前,壯族先民已經(jīng)使用過刻畫符號,由于強勢文化即漢文化的進入,使得這些刻畫符號沒有按著原來的軌道繼續(xù)發(fā)展,成為真正的文字。而古壯字也沒有隨著時間的推移而被推廣開來。
建國后人民政府為了提高壯族人民的科學文化水平,促進壯族快速發(fā)展,幫助壯族人民創(chuàng)制了拼音壯文。這套拼音壯文以拉丁字母為字母,以壯族北部方言為基礎方言,以武鳴縣的壯語語音為標準音。這種標準壯族文字在建國后才誕生,歷時不長。在漢字深入壯族民心、使用極為普及之時,要在學校開展壯文的學習,其難度之大可想而知。拼音壯文與漢字有著較大的差異。它屬于拼音文字符號系統(tǒng),不能脫離語言而獨立存在。而漢字是世界上最悠久的文字之一,也是我國法定的書寫漢語的文字符號。更何況漢族地區(qū)的高經(jīng)濟水平、高科技水平、高生活水平對處于弱勢地位的壯族來說更是具有無限的吸引力。他們自然而然地愿意向漢族學習、靠近。只有當本民族的教育機構遠離了生存邊緣、具有一定的發(fā)展空間,并擁有較好的漢語文教學質(zhì)量時,民族語言、民族文化的教育才會被提上日程。
四、小結
語言文字有其自身發(fā)展的規(guī)律。社會發(fā)展,特別是社會經(jīng)濟的發(fā)展是語言發(fā)展演變的最大動力。社會進步了,時代改變了,學校的雙語教學工作也應跟隨形勢作出相應的改變。我們必須以民族文化為骨架構建壯文教學及其教材,并同時實施一系列行之有效的辦法使學校內(nèi)的壯漢雙語教學工作順利、有效地進行下去,使之為壯族文化的傳承作出更大的貢獻。這將是今后值得我們研究的一大課題。
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