超化吹歌

魚 禾

最早知道河南新密市南部超化這個(gè)小鎮(zhèn)，是從朋友鄧國鋒的文章中。那時(shí)他在超化鎮(zhèn)當(dāng)書記，曾為重修超化寺寫賦，其中有句“稻綠平疇，蘆葦披拂”，用以述說超化的自然環(huán)境，令我過目難忘。超化鎮(zhèn)建于北魏，以佛教名剎超化寺名，超化寺則借由佛教梵語“超凡化度，脫俗絕塵”而名。而最令我神往的，是超化“吹歌”。一個(gè)兼有自然之美和宗教肅穆的地方，滋養(yǎng)出被音樂界專家稱為“古代音樂活化石”的吹歌，當(dāng)是不足為奇的事了。

震撼20位藝人組成的吹歌隊(duì)，是一個(gè)不折不扣的交響樂隊(duì)：兩管，四笙，兩笛，兩簫，韻鼓、鑼、木魚、云鑼各一，大鐃、小鈕、鈸、手鈸、镲各一對(duì)。演奏開始，第一支曲子是((傳令》，起調(diào)高亢悠揚(yáng)，有著古戰(zhàn)場慘烈蕭殺的悲壯和風(fēng)卷云舒的莊嚴(yán)。由名字推測，應(yīng)是當(dāng)初皇家專用的軍禮樂。然后是《撞倒墻》，很短促?！蹲驳箟Α访袼壮煞州^多，但是它的氣勢，仍為一般民間吹奏望塵莫及。那種骨子里的龐大和從容不迫，即使在如此殘缺的結(jié)構(gòu)里，仍有震撼人心的力道。接下來，由《青河令》、《滿州》而《神童子》、《爬天橋》、(《三寶》。結(jié)束了，圍坐的朋友們意猶未盡。樂隊(duì)就把正在排練中的《觀音靈感》吹奏一遍。這是吹歌中典型的寺廟音樂，莊嚴(yán)肅穆之外，有宮廷音樂的盛大和典雅。細(xì)聽之下，那種直覺的豐盛、闡釋的克制，那種空曠與簡約，都含有原初的無雜質(zhì)的美感。也許成就圓滿的途徑，正在于這種滲透了凡俗感覺、又不借由具象符號(hào)表達(dá)的醒悟。面對(duì)一種無法企及也無力深究的博大，我不禁垂首端坐，拱手屏息。

管與笙起初，我沒有從這種以管子為主旋律的合奏中分辨出管子的聲音，直到吹奏《觀音靈感》，笙笛先起，管子后進(jìn)，才十分清晰地覺察到這種樂器令人震撼的音色。那個(gè)長不足尺的小小的管子，竟是如此激昂清透、變幻莫測。管子進(jìn)入，整個(gè)合奏立刻變得宏闊、明亮，有了豐富的細(xì)節(jié)。走近細(xì)看那支已有600多年歷史的管子，當(dāng)時(shí)，它是只有皇家才有的宮廷制品，管柱由黃銅精鑄而成，哨片特選山澗溪地多年生蘆葦制作。制法也很講究，要取蘆葦根部向上第三節(jié)，截取一寸磨制。如此精致的東西，制作工藝已經(jīng)失傳，現(xiàn)在制作的管子，其音色與這支管子已是相去甚遠(yuǎn)。不唯管子，超化吹歌中的笙，原來所用俱為特制的十八苗笙，如今，最后一盤十八苗笙已經(jīng)損壞，無人能修，吹歌隊(duì)用的也就是普通的十四苗笙了。想象這個(gè)無可挽回的過程是令人惋惜的。不過，即便如此，我仍十分佩服超化每一位吹歌藝人的堅(jiān)持。超化吹歌行規(guī)很嚴(yán)，從不參與婚喪嫁娶服務(wù)或商業(yè)演出，只用于拜會(huì)朋友，參加祭祀典禮、廟會(huì)和娛樂。直到現(xiàn)在，吹歌隊(duì)仍然恪守這一規(guī)矩。在生存壓力尚且巨大、吹歌演奏摒棄物質(zhì)利益誘惑的情況下，他們口耳相傳，把這種古老的藝術(shù)的氣脈接續(xù)到今天，真是一件難能可貴、值得敬仰的事。

淵源據(jù)說超化吹歌發(fā)端于四千多年前的夏商時(shí)期，只是我沒有見過關(guān)于當(dāng)時(shí)的時(shí)代、吹歌、超化三者之間有所聯(lián)系的痕跡。漢時(shí)，宮廷的鼓吹樂，就是宮廷樂師在先秦鼓樂、吹樂以及軍中凱樂的基礎(chǔ)上，融會(huì)北方少數(shù)民族的橫吹、鼓吹而形成的音樂。這當(dāng)是超化吹歌的濫觴。超化吹歌之所以不同于一般民間鼓吹樂，首先在于它不是自然成熟于民間的東西。只有多方面的音樂元素經(jīng)過了專業(yè)的融合創(chuàng)造，才可能具有如此宏大的氣勢和典雅沉穩(wěn)的風(fēng)格。其次在于它所包含的梵樂元素。東漢時(shí)佛教傳人中原，北魏時(shí)達(dá)到鼎盛。南朝梁武帝曾把佛教定為國教。在宮廷與佛教聯(lián)系密切的這樣一個(gè)時(shí)期，宮廷禮樂與佛教音樂相互熏染浸潤，是可以想見的。鼓吹樂與超化地方的密切聯(lián)系，也是借由佛教建立的。超化寺建于東漢，興于北魏，盛于唐。唐開元年間，西迎釋迦牟尼佛真身舍利，分十九座寺院修塔藏之，超化寺是其中之一，列為“名剎拾伍”。超化吹歌作為地域音樂形式，就是隨著寺院的建立和興旺發(fā)達(dá)，先在北魏時(shí)期以宮廷鼓吹曲的形式走進(jìn)寺院，成為佛教法樂；后在唐代借助以歌舞音樂為標(biāo)志的音樂藝術(shù)的高峰式發(fā)展，經(jīng)過充分的涵育，成為兼具宮廷格調(diào)和梵樂韻味的成熟音樂的。也許正是經(jīng)歷了這樣的逶迤跌宕，超化吹歌才有了江河一樣的隱忍與浩瀚。

流布漢時(shí)的鼓吹乃至后世的吹歌，一直被奉為十分隆重的音樂，漢時(shí)萬人將軍方可備置，魏晉以后，衙門督將也可用之，但是普通百姓無緣接觸。超化吹歌流布于民間的時(shí)間，一說始于明代。但是推測起來，吹歌由宮廷到民間，應(yīng)該是經(jīng)由寺廟，與前后幾次的滅佛事件有關(guān)。北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、后周世宗先后滅佛，每有大量的僧尼從寺廟被趕回民間。北周武帝迫使百萬僧尼還俗，唐武宗滅佛，還俗僧尼達(dá)到數(shù)十萬人。超化吹歌向民間的流布應(yīng)該不是由于某個(gè)偶然事件，而是由這些還俗的僧尼逐漸帶到民間的。只是到了明代，由于商品經(jīng)濟(jì)因素的萌芽，市民階層日益壯大，民間音樂組織也不斷繁榮，長期流散于民間的超化吹歌，才有了它的落腳點(diǎn)——“吹歌社”。此后，超化吹歌就憑借這種音樂組織和迎神祭祀活動(dòng)，代代流傳。吹歌中那種隱隱約約的民俗氣息，就是這樣浸染而成的吧。然而令人吃驚的是，經(jīng)過了如此漫長的歲月，民俗的浸染竟是如此微弱。也許，一種有著堅(jiān)硬質(zhì)地的東西，在與環(huán)境的相處中，更多的是在向外輻射而不是吸收，就像顏色里面最強(qiáng)悍的黑，雖然也會(huì)不可避免地吸收臨近環(huán)境中異質(zhì)的色素，但永遠(yuǎn)是它輻染環(huán)境，而不是被環(huán)境所清洗。

名稱

朋友問我，吹歌無詞，那么這個(gè)“歌”是什么來歷?我一時(shí)競無法回答。我國古代，詩與歌是不分的，詩是有曲調(diào)的文辭，歌是有文辭的曲調(diào)。歷代鼓吹樂也多有文辭配合，所以稱“歌”。漢時(shí)的鼓吹鐃歌，也一樣是有文辭的。推測起來，應(yīng)該是這樣的：超化吹歌與古代詩歌一樣，本來應(yīng)該是文辭與音樂并存的，只是發(fā)展到后來，當(dāng)藝術(shù)形式日漸繁盛的時(shí)候，音樂與文辭相互脫離，各行其道，而成為門類不同的藝術(shù)，只有稱呼依然按照習(xí)慣沿襲下來。

傳承吹歌的難于學(xué)習(xí)，一在于它的曲譜。吹歌一直沿襲古老的工尺譜。工尺譜的識(shí)譜，對(duì)于現(xiàn)在的人而言是一個(gè)不折不扣的難題。二是它的主樂器管子，要求的是經(jīng)驗(yàn)式的技巧。吹歌的曲牌和樂段，一直是師徒相傳，口耳相傳，沒有文字記錄。管子的吹奏，除手指的技巧外，要通過哨子含在口中的深淺、口形的變化、氣息的大小，來控制發(fā)音的高低和音色。因其難學(xué)，故有“年簫月笛當(dāng)下笙，三年管子不中聽”的說法。超化吹歌的傳承，有記錄的可上溯到明末。從彼時(shí)吹歌傳人宋大運(yùn)起，至今已傳至第十代。因?yàn)闆]有收益，愿意學(xué)習(xí)吹歌的人很少，所以，吹歌的傳承在人才方面也就幾乎沒有什么選擇余地。現(xiàn)在超化吹歌隊(duì)的成員中，除上了年紀(jì)的，都只能把吹歌作為業(yè)余乃至偶爾一樂的事情。加之樂器方面的原因，吹歌的演奏質(zhì)量，也就大不如前了。

值得欣慰的是，2008年2月，超化吹歌獲得國家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)命名。不過文化命名并不能解決具體的問題。當(dāng)下，最關(guān)鍵的是，諸如吹歌曲譜的現(xiàn)代化和完整化問題，吹歌藝人的職業(yè)化問題，都需要人才、編制與財(cái)力的支持。