馬克思社會自我批判視閾中的中國社會主義改革

陳新漢

摘要:馬克思具有深刻的社會自我批判思想。聯(lián)系當代中國社會改革的實踐,就能理解馬克思社會自我批判思想的方法論意義。政治危機和經(jīng)濟危機在“文化大革命”中以社會危機的形式體現(xiàn)出來,社會主義改革是“特定條件”下的社會自我批判,是“自上而下”和“自下而上”的有機結(jié)合,是“批判的武器”和“武器的批判”的辯證統(tǒng)一。社會自我批判集中指向“什么是社會主義”和“怎樣建設社會主義”,由此引出重新認識社會主義社會在人類發(fā)展中的歷史定位,深刻反思資本在社會轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代化中的兩重作用。社會關系的物化形成“商品拜物教”、“貨幣拜物教”和“資本拜物教”,社會自我批判的目的在于限制物化關系的消極作用,以“把人的世界和人的關系還給人”。

關鍵詞:社會自我批判;社會主義改革;資本;社會關系

中圖分類號:B0-8文獻標識碼:A文章編號:1000-2529(2009)02-0014-06

一、馬克思“人體解剖”說所蘊含的社會自我批判思想

馬克思的社會自我批判思想是在《(政治經(jīng)濟學批判>導言》(以下稱《導言》)的“政治經(jīng)濟學的方法”一節(jié)中提出來的。從1843年起,馬克思開始了為撰寫政治經(jīng)濟學批判巨著的準備工作,歷經(jīng)13年后,于1857年正式著手撰寫政治經(jīng)濟學批判?！秾а浴肥撬摹?857--1858年經(jīng)濟學手稿》的開頭部分,是一篇沒有完成的經(jīng)濟學巨著“總導言”草稿。盡管《導言》是一篇草稿,然而是他“一生的黃金時代的研究成果”的凝結(jié),因而在馬克思思想中占有重要地位。

馬克思在闡述他的方法論思想時指出,由范疇構成的“具體的再現(xiàn)”體現(xiàn)著對“歷史上最發(fā)達和最復雜的生產(chǎn)組織”即資產(chǎn)階級社會的理解。由于積淀在范疇體系中的各種關系的范疇是與歷史上各種已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構和生產(chǎn)關系聯(lián)系在一起的,盡管這些早期形式的各種關系“常常只以十分萎縮的或者完全歪曲的形式出現(xiàn)”,然而,資產(chǎn)階級社會正是“借這些社會形式的殘片和因素建立起來”的,從而使“原來只是征兆的東西,發(fā)展到具有充分意義”;因此理解了由范疇構成的“具體的再現(xiàn)”,就能理解范疇結(jié)構中“那些表現(xiàn)它的各種關系的范疇”,即就“能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構和生產(chǎn)關系”。接著,馬克思寫下了集中地體現(xiàn)其社會自我批判思想的以下二段文字:

“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。低等動物身上表露的高等動物的征兆,反而只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此,資產(chǎn)階級經(jīng)濟為古代經(jīng)濟等等提供了鑰匙。”

“所謂歷史發(fā)展是建立在這樣的基礎上的:最后的形式總是把過去的形式看成是向著自己發(fā)展的各個階段,并且因為它很少而且只是在特殊條件下才能夠進行自我批判——這里當然不是指作為崩潰時間出現(xiàn)的那樣的歷史時期——所以總是對過去的形式作片面的理解。……同樣,資產(chǎn)階級經(jīng)濟只有在資產(chǎn)階級社會的自我批判已經(jīng)開始時,才能理解封建社會、古代社會和東方社會?！?/p>

馬克思是在《導言》的“政治經(jīng)濟學的方法”一節(jié)中寫下這二段文字的。因此,我國學者主要從認識前資本主義社會的方法論角度來理解它們。例如,有學者強調(diào)不是“不懂得過去,就不能了解現(xiàn)在”,而是“不理解現(xiàn)在,就不能解釋過去”;接著,作者就直接引用了馬克思的“資產(chǎn)階級經(jīng)濟只有在資產(chǎn)階級社會的自我批判已經(jīng)開始時,才能理解封建社會、古代社會和東方社會”。有學者在引用了馬克思的“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”后就指出:“資產(chǎn)階級經(jīng)濟學是理解先于它的一切社會生活形式的‘鑰匙”,因為從馬克思的世界歷史的觀點來看,“資本主義標志著一個制高點”。也有學者指出,“資產(chǎn)階級經(jīng)濟為古代經(jīng)濟等等提供了鑰匙”盡管常常被引用,但并不理解馬克思方法的全部含意,這就是歷史唯物主義的“逆向研究”,即作為普遍方法論的由現(xiàn)在來理解過去的研究路向。這樣的理解當然是正確而深刻的,但僅僅是一方面的理解。

資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家研究前資產(chǎn)階級社會經(jīng)濟形式的目的,“總是對過去的形式作片面的理解”,即“所謂的歷史發(fā)展總是建立在這樣的基礎上的,最后的形式總是把過去的形式看成是向著自己發(fā)展的各個階段”,從而把資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟形式永恒化,即由過去來說明現(xiàn)在。馬克思強調(diào)的是,必須站在“人體解剖”的高度才能理解前資本主義經(jīng)濟形式的歷史性和短暫性,即由現(xiàn)在來理解過去。而由現(xiàn)在來理解過去的可能能否實現(xiàn),則在于“人體解剖”的現(xiàn)實展開。這是因為“只有當資產(chǎn)階級社會的自我批判已經(jīng)開始時”,資產(chǎn)階級社會才能理解“封建的、古代的和東方的經(jīng)濟”。換言之,只有在自我批判中對資產(chǎn)階級社會作了“人體解剖”。才能理解前資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟形式,從而為“猴體解剖”提供了“鑰匙”。對資產(chǎn)階級社會的“人體解剖”是馬克思闡述的著重點。

在這里,馬克思通過把“資產(chǎn)階級社會的自我批判”比喻為“人體解剖”。在實際上提出了“社會自我批判”的重要思想。在社會自我批判中,社會兩重化了,既是主體,又是客體;一個相對完整的社會總與“共同的經(jīng)濟生活”以及與之相應的經(jīng)濟基礎聯(lián)系在一起,因而作為自我批判主體的社會總與建立在民族基礎上的國家聯(lián)系在一起。批判與辯證法中的否定環(huán)節(jié)聯(lián)系在一起,即對“現(xiàn)存事物的肯定理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解”,批判就是揭示其內(nèi)在的否定環(huán)節(jié),從而促進事物的發(fā)展。正是這個意義上,列寧認為,馬克思理論的“全部價值在于這個理論‘按其本質(zhì)來說,它是批判的革命的”。社會自我批判就是作為主體的社會從自身發(fā)展的需要出發(fā),反映作為客體的社會對于其所具有的否定意義,由此揭示其中的否定環(huán)節(jié),以促進社會發(fā)展。

馬克思在《1844年哲學經(jīng)濟學手稿》、《德意志意識形態(tài)》,尤其是在《資本論》及為此所準備的大量手稿中對資本主義社會進行了深刻的批判?？梢哉f,馬克思的批判正是資產(chǎn)階級社會通過馬克思所實現(xiàn)的自我批判。馬克思在對資產(chǎn)階級社會的批判中蘊含了豐富的關于社會自我批判的思想。在我國,學界幾乎都從認識社會的方法論角度來理解上面所引馬克思的兩段話,從而使馬克思的社會自我批判這一重要思想長期處于遮蔽狀態(tài)。

德里達說:“不能沒有馬克思,沒有馬克思,沒有對馬克思的記憶,沒有馬克思的遺產(chǎn),也就沒有將來:無論如何得有某個馬克思,得有他的才華,至少得有他的某種精神?！比绾卫斫怦R克思?加達默爾在《真理與方法》中認為,文學作品的真正存在只在于被展現(xiàn)的過程(Gespieltwerden)。同理,馬克思思想的真正存在也只在于被展現(xiàn)的過程。聯(lián)系當代中國社會主義改革的實踐,研究馬克思社會自我批判思想對社會主義改革產(chǎn)生的方法論啟示,就能使這一思想的生命力充分地展現(xiàn)出來。

二、社會主義改革是“特定條件下”的社會自我批判

馬克思說,社會“很少并且只是在特定條件下才能夠進行自我批判”。當一個社會處在已將自己較為豐富的具體展現(xiàn)出來時,社會基本矛盾運動的辯證關系尤其是其中的矛盾沖突

就能較為充分地展現(xiàn)出來,這既意味著社會自我批判的主體趨于成熟,即社會主體能進行“一種普遍意義的反思”,從而體現(xiàn)出“力求思想自覺其為思想”的品格;也意味著社會自我批判的客體趨于成熟,即社會客體的豐富規(guī)定已經(jīng)呈現(xiàn)或正在呈現(xiàn)。“人類始終只能提出自己能夠解決的任務”,因為任務本身“只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或至少是在形成過程中的時候,才會產(chǎn)生”。社會主義改革正是在“特定條件下”所進行的社會自我批判,體現(xiàn)著社會的能動性。

1917年11月俄國發(fā)生十月革命,成立蘇維埃政權;1922年12月,成立了包括俄羅斯、外高加索、烏克蘭和白俄羅斯等四個蘇維埃聯(lián)邦社會主義共和國在內(nèi)的蘇維埃社會主義共和國聯(lián)盟。從此,社會主義社會的國家制度在人類歷史上誕生。在蘇聯(lián)宣布進入社會主義社會后,斯大林就認為,社會主義社會的“生產(chǎn)關系同生產(chǎn)力狀況完全適合”,“因此,蘇聯(lián)的社會主義生產(chǎn)沒有周期性的生產(chǎn)過剩的危機,沒有同危機相聯(lián)系的荒謬現(xiàn)象”。斯大林在晚年盡管承認社會主義社會有基本矛盾,但認為它“是被生產(chǎn)資料公有制的存在、被國民經(jīng)濟有計劃發(fā)展這一規(guī)律的作用限制著的”。因而不在根本上發(fā)生作用。在郝魯曉夫執(zhí)政時期,蘇聯(lián)更宣布進入了共產(chǎn)主義建設時代。

毛澤東承認社會主義社會的基本矛盾即生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力之間的矛盾和經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的矛盾,仍然存在并發(fā)生根本作用。但是他把社會結(jié)構的基本矛盾與社會成員的矛盾區(qū)分開來,認為前者不可能激化,后者卻日益激化,以至于階級斗爭必須年年講、月月講、天天講。這種理論上的顛倒并付諸實踐,使原有的社會結(jié)構和計劃經(jīng)濟體制所出現(xiàn)的陳舊和僵化更加嚴重,使得社會基本矛盾不斷激化。

針對我國從1958年到1978年的情況,鄧小平說:“就整個政治局面來說,是一個混亂狀態(tài);就整個經(jīng)濟情況來說,實際上是處于緩慢發(fā)展和停滯狀態(tài)?！彼f的“混亂狀態(tài)”就是我國的政治危機;他說的“緩慢發(fā)展和停滯狀態(tài)”就是我國的經(jīng)濟危機。這種政治危機和經(jīng)濟危機在“文化大革命”中以社會危機的形式深刻地體現(xiàn)出來。

社會主義社會基本矛盾運動的辯證關系以“文化大革命”社會危機的形式深刻地呈現(xiàn)出來,這就為社會自我批判提供了主客觀條件。由此,我們就可以理解鄧小平說的“改革是中國的第二次革命”。與過去的民主革命一樣。改革是為了解放被桎梏了的生產(chǎn)力,所以是一場深刻的社會革命。由此,我們可以說,改革是一場深刻的社會自我批判。社會主義的社會自我批判就是反映作為客體的社會所作所為在政治危機和經(jīng)濟危機中對于社會主體的生存和發(fā)展所具有的否定意義,揭示社會存在中的否定環(huán)節(jié),以促進社會主義社會的發(fā)展。

社會主義改革作為社會的自我批判正是馬克思所強調(diào)的“不是指作為崩潰時期出現(xiàn)的那樣的歷史時期”。社會革命當然是一種社會自我批判。但馬克思所指的社會自我批判特指非崩潰時期的社會自我批判。歷史上的“文藝復興”、“啟蒙運動”等等,都是在封建社會還未崩潰條件下進行的社會自我批判,“這種自我批判乃是世界各主要民族走出中世紀的歷史必由之路”。非崩潰時期的社會自我批判。決定了當代中國社會自我批判的二個基本特點。

其一,社會主義改革是“自上而下”和“自下而上”的辯證統(tǒng)一。

社會基本矛盾運動的辯證關系以“文化革命”社會危機的形式深刻地體現(xiàn)出來,而粉碎“四人幫”后,“由于‘兩個凡是指導思想的影響,還經(jīng)歷了兩年徘徊時間”,這就使全黨形成了深深的憂患意識。憂患意識揭示現(xiàn)實事物的內(nèi)在否定方面,并以驚世駭俗的形式表達出來,從而體現(xiàn)為一種積極的進取精神,是社會自我批判的動力。全黨的憂患意識集中地體現(xiàn)在1978年12月的中央工作會議上。鄧小平在這次會議的閉幕式上,針對“兩個凡是”的觀點講到,“一個黨,一個國家,一個民族,如果一切從本本出發(fā),思想僵化,迷信盛行,那它就不能前進,它的生機就停止了,就要亡黨亡國”。這種憂患意識在隨后召開的黨的十一屆三中全會上產(chǎn)生了深刻影響。十一屆三中全會的公報一字不漏地把鄧小平的上述講話復述了一遍,標志著自上而下的社會自我批判的開始。

黑格爾說:“在國家中現(xiàn)實地肯定自己的東西當然須用有機的方式表現(xiàn)出來”。由國家發(fā)動的自上而下的社會主義改革可以看成是社會自我批判的“有機形式”。但社會自我批判還必須體現(xiàn)在“無機形式”上,這就是自下而上的社會輿論或社會思潮。黑格爾說:“公共輿論是人民表達他們意志和意見的無機方式”。人民群體以切身利益變化的方式感受著以生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)型為基礎的社會轉(zhuǎn)型,并以社會輿論或社會思潮的方式表達出來。自上而下的社會自我批判必須關注這種自下而上的社會輿論或社會思潮,這不僅是因為社會輿論或社會思潮是多數(shù)人意志的體現(xiàn),由此使“公共輿論總是一支巨大的力量”;而且是因為社會輿論或社會思潮體現(xiàn)著“Vox populi,dox aei[天視自我民視,天聽自我民聽]”。30年社會主義改革的經(jīng)歷表明,確實有過體現(xiàn)民意的幾次重大社會思潮給自上而下的社會主義改革在內(nèi)容和策略上以重大影響。

但社會輿論或社會思潮的“無機”形式往往具有自發(fā)性和盲目性,這就需要“有機”的社會自我批判予以引導。首先是自上而下的社會自我批判,然后是自上而下的社會自我批判和自下而上的社會自我批判之間的相互為用,這就成為當代中國社會自我批判的基本特點。

其二,社會主義改革是“批判的武器”與“武器的批判”的辯證統(tǒng)一。

這種自上而下的社會自我批判注重于通過思想解放“換思想”,而不是采取用“大換血”的方式“換班子”。在十一屆三中全會前夕,鄧小平就指出“解放思想是當前一個重大的政治問題”,“解放思想,開動腦筋,實事求是,團結(jié)一致向前看,首先是解放思想”。有學者指出,社會主義改革的前20年,中國曾經(jīng)歷了三次大的思想解放運動,同時也意味著全黨經(jīng)歷了三次大的學習運動。在我黨歷史上,革命每進入到一個新的階段,為形成理論自覺,總伴隨著全黨的學習運動。對于社會主義改革,鄧小平說:“全黨同志一定要善于學習”,并語重心長地強調(diào)指出:“善于重新學習”。學習的目的就是“要努力把馬克思主義的普遍原則同我國實現(xiàn)四個現(xiàn)代化的具體實踐結(jié)合起來”,在當時的歷史條件下就是要“克服保守主義和本本主義”。

通過學習實現(xiàn)解放思想,由此全黨就煅鑄了馬克思所說的“批判的武器”?！芭械奈淦鳌钡淖饔镁驮谟凇袄碚撘唤?jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量”。在社會自我批判中所獲得的思想武器必然要求“現(xiàn)實本身應當力求趨向思想”,由此得出“必然改造社會的結(jié)論”。這就是馬克思所說的“武器的批判”。這是因為“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”,即在物質(zhì)層面上進行社會主義改革。因此,首先是“武器的批判”,然后是“武器的批判”與“批判的武器”的相互為用。這就成為當代中國社會自我批判的又一個基本特點。

社會主義改革要繼續(xù)進行下去,社會自我批判要繼續(xù)深

入下去,就必須對30年來社會主義改革所體現(xiàn)的這兩個基本特點予以分析,認真處理好社會自我批判中“有機”形式和“無機”之間的關系:認真對待社會自我批判中“武器的批判”和“批判的武器”之間的關系,使它們更好地相互促進。

三、在社會自我批判中對社會主義作“人體解剖”

馬克思把社會自我批判稱之為“人體解剖”。在醫(yī)學上,解剖就是把通常作為“黑體”的人體或動物體剖開,以便深入地研究其組織構造。“人體解剖”就是黑格爾所說的“一種普遍意義的反思”。馬克思運用這把辯證法的刀子,解剖資本主義社會基本矛盾運動中所體現(xiàn)出來的尖銳矛盾沖突,深刻地揭示了資本主義社會的本質(zhì)和規(guī)律,《資本論》可以說是馬克思所處時代社會自我批判的一個偉大理論成果。

我國的社會自我批判深入地分析以“文化大革命”社會危機形式呈現(xiàn)出來的社會基本矛盾運動的辯證關系,運用“普遍意義的反思”這把辯證法的“刀子”。解剖正在進行著的社會主義。茲作以下幾點思考。

其一,“什么是社會主義,如何建設社會主義”。

在我國的社會主義建設中,我們曾經(jīng)教條主義地理解“把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級的手里”,把公有制與國有制等同起來,并且竭力排斥其他一切非公有制形式,認為這就是社會主義。我們曾經(jīng)形而上學地對待“在一個集體的、以生產(chǎn)資料公有為基礎的社會里,生產(chǎn)者不交換自己的產(chǎn)品;用在產(chǎn)品上的勞動,在這里也不表現(xiàn)為這些產(chǎn)品的價值”,使社會主義與市場經(jīng)濟絕緣。必須對社會基本矛盾運動的辯證關系進行深入的“解剖”,突破馬克思關于社會主義社會的某些設想以及我國在共和國建立的二十幾年中關于社會主義的類似“兩個凡是”的禁錮。

1980年,鄧小平含蓄地說:“不解放思想不行,甚至于包括什么叫社會主義這個問題也要解放思想?！?984年,鄧小平明確指出:“什么叫社會主義,什么叫馬克思主義?我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。”1985年,鄧小平更直截了當?shù)刂赋?“我們的經(jīng)驗教訓有許多條,最重要的一條,就是要搞清楚這個問題”。搞清楚什么是社會主義,才能搞清楚怎樣建設社會主義;只有在怎樣建設社會主義的探索中,才能具體地搞清楚什么是社會主義。社會主義改革就是要在理論上并從而在實踐上搞清楚這兩個問題。對于這兩問題的探索集中地體現(xiàn)了當代中國的社會自我批判。

如果說“如何建設社會主義”主要屬于經(jīng)濟領域的問題,由于“社會主義”范疇不僅與國家基本經(jīng)濟體制聯(lián)系在一起,而且與國家基本政治制度聯(lián)系在一起,那末“什么是社會主義”就不僅是屬于經(jīng)濟領域的問題,而且是屬于政治領域的問題。20多年來,我國的社會主義改革集中于從傳統(tǒng)的計劃經(jīng)濟體制向社會主義市場經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)化。盡管社會主義經(jīng)濟體制的改革必然會引起政治領域等方面的變化。但毋庸諱言,存在著經(jīng)濟體制改革和政治體制改革之間的不平衡。社會基本矛盾運動是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動和經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾運動的辯證統(tǒng)一。經(jīng)濟基礎與上層建筑之間矛盾運動的展開以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間矛盾運動的展開為基礎;生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間矛盾運動的解決又依賴于經(jīng)濟基礎與上層建筑之間矛盾運動的解決。因此,早在1986年鄧小平就指出“我們提改革時,就包括政治體制改革”,當然這“需要審慎從事”。社會自我批判就是“現(xiàn)代的社會政治現(xiàn)實本身受到批判”,否則就不能從根本上體現(xiàn)其深刻性。

其二,怎樣認識社會主義社會在人類發(fā)展中的歷史定位。

對于“什么是社會主義”的理解是直接與社會主義社會在人類發(fā)展中的歷史定位聯(lián)系在一起的。在我國,關于社會形態(tài)主要有“五形態(tài)論”和“三形態(tài)說”。斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》里總結(jié)性地提出:“歷史上有五種基本類型的生產(chǎn)關系:原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的。”他并把《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》作為《蘇聯(lián)共產(chǎn)黨(布)歷史簡明教程》的重要內(nèi)容,以黨中央文獻的形式確定下來。認為五種社會形態(tài)依次更替的觀點,就成了我國理論界通常所說的“五形態(tài)論”。

馬克思在1857年的《經(jīng)濟學手稿》中則以人同社會環(huán)境的關系為中心,把人類社會劃分為三大形態(tài):“人的依賴關系是最初的社會形態(tài)”,“以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態(tài)”,“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段”。所謂“人的依賴關系”的社會,就是以自然經(jīng)濟為基礎的社會;所謂“人的獨立性”的社會,就是以商品經(jīng)濟為基礎的社會;所謂“自由個性”的社會,就是以產(chǎn)品經(jīng)濟為基礎的社會。三大社會形態(tài)分別以自然經(jīng)濟、商品經(jīng)濟和產(chǎn)品經(jīng)濟為基礎,其依次更替的歷史必然性正根植于三種經(jīng)濟形態(tài)依次更替的必然性之中。這就是我國理論界的“三形態(tài)說”。

1877年,馬克思在《給<社會紀事>雜志編輯部的信》中提出,俄國可以“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷,而吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果”,從而避免“遭受資本主義制度所帶來的一切極端不幸的災難”。社會主義改革之前,人們用“五形態(tài)論”來看待社會主義社會的歷史地位,總認為東方民族在革命中跨越了馬克思說的“卡夫丁峽谷”,直接由封建主義社會進入到社會主義社會。在當代的社會自我批判中,人們用實踐來檢驗,終于發(fā)現(xiàn),以前對我國社會形態(tài)的定位是錯誤的。在爾后的認識中,全黨逐漸統(tǒng)一在我國正處在社會主義初級階段的定位上。初級階段的基本特點“就是不發(fā)達的階段”…‘㈣,就是從“不發(fā)達”到“發(fā)達”的過程。黨的十五大把擺脫不發(fā)達的目標規(guī)定為“實現(xiàn)工業(yè)化和經(jīng)濟的社會化、市場化和現(xiàn)代化”。這個過程就是從計劃經(jīng)濟體制向市場經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)變。由此引起了社會政治、文化等各方面的變化。我國社會正處在由自然經(jīng)濟社會形態(tài)向商品經(jīng)濟社會形態(tài)的社會轉(zhuǎn)型之中。

在歐洲歷史上,從18世紀的工業(yè)革命,經(jīng)過19世紀法國和英國革命,使自由資本主義在歐洲主要國家占據(jù)統(tǒng)治地位,從而完成了由自然經(jīng)濟社會形態(tài)向商品經(jīng)濟社會形態(tài)的轉(zhuǎn)型,期間經(jīng)歷了約二百年的時間。我國經(jīng)過30年社會主義改革,就有人認為在我國市場經(jīng)濟體制已經(jīng)完全建立,社會轉(zhuǎn)型已經(jīng)完成,由此中國今后面臨的主要問題是“后現(xiàn)代問題”。這種觀點是值得商榷的。對于我國社會轉(zhuǎn)型長期性和艱巨性的認識是事關全局的戰(zhàn)略性認識,全黨和全國人民必須充分認識之。

其三,如何認識資本在社會主義建設中的作用。

對于我國社會的重新定位必然涉及到如何看待市場經(jīng)濟問題。改革初期,鄧小平就明確指出:“社會主義也可以搞市場經(jīng)濟”。市場經(jīng)濟不僅是商品經(jīng)濟社會形態(tài)中社會資源配置的基本方式,而且是人與人之間發(fā)生關系“必須采取物的形式”的基本載體。因而市場經(jīng)濟就成為商品經(jīng)濟社會形態(tài)的基本特征。離開了市場經(jīng)濟,就不能理解“什么是社會主義”和“如何建設社會主義”。

商品經(jīng)濟社會形態(tài)與市場經(jīng)濟內(nèi)在地聯(lián)系在一起的一個

邏輯結(jié)論就是與資本內(nèi)在地聯(lián)系在—起。講到資本,人們就會想起馬克思的一句名言:“資本來到世界,從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！币虼?人們反思商品、利潤、市場經(jīng)濟對于中國現(xiàn)代化建設的意義,但諱言資本。

馬克思指出:“資產(chǎn)階級社會之謎乃是資本之謎。因此,資本主義社會自我批判必然指向資本。正是出于這種認識,1867年馬克思在出版他最重要的著作即“政治經(jīng)濟學批判”時,把他的著作的主標題從“政治經(jīng)濟學批判”換成“資本論——政治經(jīng)濟學批判”(第一卷)。既然中國不能跨越“卡夫丁峽谷”,必然要由自然經(jīng)濟社會形態(tài)轉(zhuǎn)型到商品經(jīng)濟社會形態(tài),那末資本對于人類的不可逾越性就轉(zhuǎn)化為對于處于社會轉(zhuǎn)型時期中國的不可逾越性。從這個意義上說,離開了資本,就不能理解“什么是社會主義”和“如何建設社會主義”。這就決定了當代中國的社會自我批判必須反思資本在社會轉(zhuǎn)型以及現(xiàn)代化建設中的作用。

資本的本質(zhì)是以物為媒介的人與人之間的關系。馬克思指出:“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢”。資本的文明化趨勢就是指在資本的驅(qū)使下。不斷地把自然人化即構建馬克思所說的“為我之物”。馬克思還強調(diào),只有資本才“創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有,由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用;它創(chuàng)造了這樣一個社會階段,與這個社會階段相比,以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜?！备母?0年來,中國在經(jīng)濟上所取得的舉世矚目的成就是與資本的這種偉大的文明作用內(nèi)在地聯(lián)系在一起的。

在當代世界中,資本是支配社會資源、支配現(xiàn)代經(jīng)濟社會運動、乃至構造整個社會體系的深層力量。這種深層力量在本質(zhì)上就是“資本是對勞動及其產(chǎn)品的支配權(Regierungsge-walt)”?！百Y本使剩余勞動投入到物質(zhì)生產(chǎn)體系中,不斷增殖擴張而誕生現(xiàn)代社會。資本擴張過程推進的生活世界貨幣化,是資本帶給人類社會的最根本變革,其充滿矛盾的過程是現(xiàn)代化生成過程的深層主線?！币虼?中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化,必須充分發(fā)揮資本推動生產(chǎn)力發(fā)展的巨大作用。

但是必須看到資本的兩重性,資本的文明作用在于克服人的自然局限性而創(chuàng)造現(xiàn)代文化,但又造成人的社會局限性,使本來是手段的東西被提升為目的,人本身被貶低為手段。這種兩重性“不斷地被克服,又不斷地被產(chǎn)生出來”。承認資本、發(fā)展資本,但又要駕馭資本、限制資本。這正是社會自我批判必須在理論和實踐上予以研究的重大問題。

四、在社會自我批判中“把人的世界和人的關系還給人自己”

馬克思把資本主義之謎理解為資本之謎,而資本盡管總與“物”的外觀相聯(lián)系,如地產(chǎn)、商品、貨幣等等,但“資本顯然是關系”。馬克思由此進一步把具有各種“物”的外觀的社會理解為人們“彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關系的總和”。社會自我批判必然要把社會關系作為反思的對象。

馬克思把社會關系劃分為物質(zhì)的社會關系和思想的社會關系,并把物質(zhì)的社會關系的核心看成是人與人之間的經(jīng)濟關系。在此基礎上,馬克思著重揭示了商品經(jīng)濟社會形態(tài)中社會關系的物化問題,即“人與人之間的社會關系可以說是顛倒地表現(xiàn)出來,就是說,表現(xiàn)為物與物之間的社會關系”。這就是社會關系的物化。這種社會關系的物化以物質(zhì)的社會關系的物化為基礎,同時也必然體現(xiàn)為思想的社會關系的物化。馬克思把物化社會關系放在歷史過程中來理解,肯定了它的積極意義。只有在這個階段上,“才形成普遍的社會物質(zhì)交換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力體系”,這就是在前面提到的資本的文明作用。

然后,馬克思就更多地批判了物化社會關系的消極方面。社會關系的物化,使社會關系從內(nèi)在于人的東西變成了一種外在于人的東西。對于人們之間真實的社會關系在人面前以物與物關系的虛幻形式體現(xiàn)出來的現(xiàn)象,馬克思說:“我把這叫做拜物教”。

馬克思進一步分析了“拜物教”的三種形式:一是“商品拜物教”。“商品形式和它借以得到表現(xiàn)的勞動產(chǎn)品的價值關系,是同勞動產(chǎn)品的物理性質(zhì)以及由此產(chǎn)生的物的關系完全無關的。這只是人們自己的一定的社會關系,但它在人面前采取了物與物的關系的虛幻形式?！倍恰柏泿虐菸锝獭??！柏泿虐菸锝痰闹i就是商品拜物教的謎,只不過變得明顯了、耀眼了。”擁有某種商品只意味著擁有某種使用價值,而擁有作為“一般等價物”的貨幣卻等于潛在地擁有一切商品的使用價值。人們把貨幣作為萬能的神來崇拜。三是“資本拜物教”?！百Y本主義生產(chǎn)方式的神秘化,社會關系的物化,物質(zhì)生產(chǎn)關系和它的歷史社會規(guī)定性直接融合在—起的現(xiàn)象已經(jīng)完成:這是一個著了魔的、顛倒的、倒立的世界。在這個世界里,資本先生和土地太太,作為社會的人物,同時又直接作為單純的物,在興妖作怪?！?/p>

以人與人之間經(jīng)濟關系為核心的社會關系的異己化,造成了個人同他人的普遍異化;同時物化社會關系的統(tǒng)治,在個人的意識中表現(xiàn)為顛倒的觀念的統(tǒng)治。上面提到的資本的兩重性正是物化社會關系兩重性的具體體現(xiàn)。

在我國,發(fā)展市場經(jīng)濟不僅推動了經(jīng)濟的快速發(fā)展,而且有力地推動了人、社會關系和整個社會的發(fā)展。但是,我們不得不面對商品社會形態(tài)中社會關系物化所產(chǎn)生的消極后果。馬克思所分析的“商品拜物教”、“貨幣拜物教”和“資本拜物教”在我國的社會生活中都有體現(xiàn)。資本具有一種經(jīng)濟的權力,這種權力只能在經(jīng)濟領域發(fā)生作用。然而,由于拜物教的作用,資本的權力必然會向社會生活中包括政治領域在內(nèi)的其他領域滲透,于是就會產(chǎn)生政治、經(jīng)濟、道德方面的腐敗現(xiàn)象。拜物觀是當前存在的很多丑惡社會現(xiàn)象的客觀基礎和重要表現(xiàn)。

社會自我批判的一個重要任務就是要研究如何避免或弱化物化社會關系的消極影響。社會主義市場經(jīng)濟與資本主義市場經(jīng)濟同屬于商品經(jīng)濟社會形態(tài),因而都存在著社會關系的物化。但二者又是有區(qū)別的,這個區(qū)別就在于“‘社會主義幾個字是不能沒有的,這并非多余,并非‘畫蛇添足,而恰恰相反,這是‘畫龍點睛,所謂‘點睛就是點明我們市場經(jīng)濟的性質(zhì)”。在資本主義社會,雖然有些人,如馬克思能解開拜物教的謎;但就整個社會而言,并不能理解這個謎底,從而使商品、貨幣和資本成為盲目崇拜的對象。在社會主義社會,盡管在不少人看來,商品、貨幣和資本仍然很神秘,從而拜倒在它們的腳下;但就整個社會而言,有可能消除其神秘的光環(huán)。社會自我批判就是要研究社會主義制度中的這種機制。這就要說,在把商品經(jīng)濟與社會主義結(jié)合的過程中,尤其是在把資本與社會主義結(jié)合的過程中,不使“資本”成為“主義”,從而弱化拜物教的影響。以此來限制物化社會關系的消極作用、消除社會中對抗性因素的出現(xiàn)。

社會主義制度中的這種機制的重要方面就是“把人的世界和人的關系還給人自己”,即把人的全面發(fā)展作為社會關系構建的最終目標,盡管在社會主義階段不可能消除社會關系的物化。馬克思指出,人的本質(zhì),“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”。由此決定了人的塑造歸根結(jié)底依賴于社會關系的構建。人總是以自由作為追求的最終目標。對于自由,馬克思說:“在這個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)展,真正的自由王國,就開始實行了。但是,這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上,才能繁榮起來”。自由離不開作為基礎的體現(xiàn)為必然王國的社會關系。馬克思的這兩段話,實際上從歷史發(fā)展的角度,指出了社會關系的構建與人的自由的內(nèi)在關系。

為要充分發(fā)揮不同于資本主義社會的制度優(yōu)越性,就要以人的全面發(fā)展作為社會關系構建的最終目標。在社會關系的構建中確立了這一最終目標,就能在社會生產(chǎn)諸要素結(jié)合起來的過程中消除商品和貨幣的神秘光環(huán),這樣就不僅為限制社會關系物化的消極作用提供了可能,也為發(fā)展社會關系物化的積極作用提供了基礎,從而為最終把人與人之間的真實關系“還給人自己”創(chuàng)造條件。這就是社會主義的社會關系作為把社會生產(chǎn)中諸要素結(jié)合起來的形式,對于作為內(nèi)容的社會生產(chǎn)的反作用。這種反作用體現(xiàn)了人在歷史創(chuàng)造中的能動性。

在社會自我批判中能否明確地確立以人的全面發(fā)展作為社會關系構建的最終目標,對于社會發(fā)展所產(chǎn)生的結(jié)果是大不一樣的。在共和國的歷史上,既有令人痛心的教訓,也有痛定思痛后的經(jīng)驗。作為社會自我批判的體現(xiàn),中國共產(chǎn)黨要求“把促進人的全面發(fā)展”作為“馬克思主義關于建設社會主義新社會的本質(zhì)要求”,“在發(fā)展社會主義物質(zhì)文明和精神文明的基礎上,不斷推進人的全面發(fā)展”。這當然需要在社會自我批判中不斷地具體化和深刻化。