道家文化評析

盧俊松

摘要:道家文化是中國傳統(tǒng)文化,它所蘊含的哲學(xué)思想,以及它對自然界、人類社會和人本身的諸多理解和認(rèn)識,曾經(jīng)在幾千年的中國歷史長河中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。道家文化和儒家文化,各有所長,相互借鑒,共同構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化中的主流文化,并且在中國社會發(fā)展的進(jìn)程中,經(jīng)過歷代學(xué)者們的發(fā)揚光大,使其充實完善、豐富發(fā)展、自成體系。

關(guān)鍵詞:道家文化;自然觀;人生觀;政治觀

道家文化博大精深,自成體系,有著豐富的內(nèi)容和精神。老子是道家文化的開創(chuàng)者,莊子是道家文化的集大成者,再加上后世道家學(xué)者的充實完善,終于形成了獨樹一幟的道家文化。

首先,從自然觀來看,老子提出了以“道”為終級本源的宇宙論。老子認(rèn)為,“道”是天地萬物的最初本源,“道”創(chuàng)生萬物,為萬物之母。“道生一,一生二,三生萬物”(《老子》第四十二章)。老子對道體的沉思直接刺激了人們對萬物根源的理性思考,他所創(chuàng)立的宇宙論是中國哲學(xué)史上第一個排除了神話因素的系統(tǒng)的宇宙論,體現(xiàn)了一種自然主義的立場,對后世哲學(xué)家影響頗深。莊子同樣以“道”為最高范疇,但他對“道”作了帶有神秘主義的渲染和富有文學(xué)色彩的夸飾,“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見,……”(《莊子·齊物論》)。因此,莊子的“道”與老子的“道”不同,它是境界性的,顯示了回歸自然為特征的一種精神追求。另外,老子的宇宙論中還帶有樸素的辯論法思想,這是非常難能可貴的。如“反者道之動”(《老子》第四十章)“故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨,恒也?！?《老子》第二章)“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏?！?《老子》第五十八章),“合抱之木,生于毫未;九層之臺,起于累土;千里之行,始于腳下?！?《老子》第六十四章)類似的例子還要很多,由此可以看出,老子無論是對“道體”還是對各種具體的事物均持有一種相當(dāng)深邃的辯證觀念。他不但認(rèn)識到事物之間充滿各種各樣的相對性,而且還發(fā)現(xiàn)對立的雙方可以相互轉(zhuǎn)化。當(dāng)他用這套辯證觀念來分析現(xiàn)實的社會和人生問題時,常常能夠觸及到問題的癥結(jié),并因此而受到后人的推重。老子的辯證觀念對后來的許多學(xué)派產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響。

其次,從人生觀來看,老子提出“道法自然”的人生哲學(xué)?！叭朔ǖ?地法天,天法道,道法自然。”(《老子》第二十五章)老子對“道”研究的最終目的,并不是探求世界的本源及其規(guī)律,和大多數(shù)中國哲學(xué)家一樣,人生問題、社會政治問題才是他關(guān)注的核心。因此,老子對本源之“道”及其特征的種種描述,目的非常明確,就是要為處于大變動時期的社會和人生尋找一條可供遵循的普遍的準(zhǔn)則。具體地講,老子的人生哲學(xué)包含三個方面:“第一,“自然無為”。“自然”、“無為”其實講的是一回事,“自然”從肯定面講,意思是自然而然,依其本性來發(fā)展?！盁o為”從否定面講,意思是不妄為,不包含任何人為的成份,兩者合起來構(gòu)成老子人生哲學(xué)的一個最基本的觀念,也是后來道家各派共同追求的理想。第二,“柔弱不爭”?！叭崛酢?、“不爭”的意思很接近,“不爭”實際上是“柔弱的一種表現(xiàn)。老子非常重視柔弱的作用,提出了“柔弱勝剛強”的著名論斷,后人也常常以“守柔”來概括老子思想的特征?！秴问洗呵铩げ欢菲Q:“老聃貴柔”?！肚f子·天下》篇中說老子:“以濡弱謙下為表”。第三,“致虛守靜”。老子認(rèn)為,“虛”、“靜”是道的特征,“道”正因為“空虛”不實,所以才潛藏著無限的生機,不斷地創(chuàng)生萬物?！办o”是“虛”的表現(xiàn),“虛”狀之物必呈現(xiàn)“靜”的狀態(tài),只有“致虛極,守靜篤”(《老子》第十六章),讓內(nèi)心清靜,虛寂到極點,人的心靈才能在不受任何干擾和污染的情況下達(dá)到與“道”玄同合一的境地。到了莊子,其對人生的認(rèn)識則更加超然,那種對逍遙精神的崇尚,對自由世界的向往,對超越世俗的渴望,充分體現(xiàn)在莊子豐富的想象,天才的文思和浪漫的才情上。如果讀莊子篇,那摶扶搖而直上者九萬里,展翅而飛的大鵬;那結(jié)繩葫蘆而在江海中暢游的隱者;那將自己變成蝴蝶,不知物我的莊周;那飲甘露、吸晨風(fēng)、不食五谷的真人,都使人輕靈自適,大徹大悟、物我兩忘。如果說老子是個積極用世的思想家,指導(dǎo)人們以內(nèi)心的柔克外面世界的剛,保全自身,并因無為而獲大為,因無功而成大功的話,那么莊子則追求逍遙人生的生命風(fēng)格,即對人身心勞苦的解脫,對處世風(fēng)格的拔正,使人回到貴真全性的真人品格上來。具體地講,一是莊子“獨與天地相往來”的出世追求。莊子認(rèn)為人之所以在世而為世所局限,是因為人處于與他人、他物的對待關(guān)系中,人一旦有己、有待,則無法擺脫有限性而求得逍遙游。惟有“無己”(不執(zhí)著個我)、“無功(不留戀功業(yè))、“無名”(徹底舍棄名位)的人,才可以超出一切對待關(guān)系,與“道”冥合為一而作逍遙游。莊子以至人、神人、圣人稱謂那些得以成就逍遙游的人,顯示了莊子的理想人格。二是莊子“不譴是非以與世俗處”的游世意識。莊子以出世為最高精神追求,然而莊子又意識到,人一旦成其為人,又不可以不生活在世間,不可以不與世俗處,那么應(yīng)該怎么辦呢?只有順適一切,游戲人間。從而體現(xiàn)了莊子消解矛盾、擺脫局限的一種人生策略和人生藝術(shù)。

再者,從政治觀來看。老子提出“小國寡民”的社會理想,在他的設(shè)想中,國家要小,人口要少,沒有戰(zhàn)爭,無需禮儀,彼此孤立,互不來往,過著一種自給自足,既沒有矛盾,又沒有紛爭的自由自在的生活。相比較而言,孔子設(shè)想的社會,是浸潤于文明與秩序,道德與禮儀之中的社會;老子設(shè)想的社會,則是自然主義的、更具本色性的社會。應(yīng)當(dāng)指出的是,老子的社會理想是烏托邦式的,有它不正確的消極的一面,但也有合理因素在里面?？梢赃@樣說,老子因其所處時代沖突不斷,階級斗爭尖銳,他看到了欲望的膨脹導(dǎo)致聲色之娛的泛濫,心智的發(fā)達(dá)帶來各種巧詐偽善,各種法令禁忌讓人手足無措,繁重的稅收導(dǎo)致民不聊生,無休止的殺戮沖突造成社會混亂,他認(rèn)為所有這一切并非出于人性之本然,而是由于過分“有為”的結(jié)果。因此,要化解這些問題,只有按照“道”的要求,用“自然無為”來化解各種心智詐巧,用“柔弱不爭”來削弱各種逞強好勝,用“致虛守靜”來消解各種欲望沖動,人才有望恢復(fù)到其本真的狀態(tài),社會才有望回歸穩(wěn)定與和諧?？傊?老子對朝代興亡,社會變遷有著深入細(xì)微的觀察,這使得他的政治哲學(xué)包含睿智。他對自然無為的追求,對弱者的同情,對戰(zhàn)爭的譴責(zé),對小國寡民的贊賞,無不體現(xiàn)著他的人道情懷以及對污濁的現(xiàn)實政治的厭惡。老子是中國古代社會抨擊剝削制度不合理并有較為系統(tǒng)言論的思想家第一人,他的意義極為重大,盡管他的方案是不合理的,但其對后世的進(jìn)步思想家、社會改革家影響深遠(yuǎn)。到了莊子,其政治思想比老子倒退了一大步,更為消極厭世,主張拋棄一切社會規(guī)范,要寡欲而無攖人心,任其自然,以不治而治天下。因此,莊子的社會理想是悲觀的,逃避現(xiàn)實的,因而也是不可取的。

總之,無論是儒家文化還是道家文化,都是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,都是先賢智者留給我們的寶貴精神財富。不管社會如何發(fā)展,時代怎樣變遷,都不能完全拋棄優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,采取民族虛無主義的態(tài)度,更不能“全盤西化”。進(jìn)入二十一世紀(jì)的中國,經(jīng)過三十年的改革開放,經(jīng)濟(jì)發(fā)展突飛猛進(jìn),科技進(jìn)步日新月異,人民生活水平節(jié)節(jié)攀升,綜合國力不斷提高。在我們引以自豪,充分享受改革開放成果的同時,還應(yīng)該保持清醒的頭腦,看到中國社會仍然存在著諸多深層次矛盾和尖銳復(fù)雜問題,還需要進(jìn)一步地提高和發(fā)展。以胡錦濤總書記為核心的黨中央高屋建甌、高瞻遠(yuǎn)矚,站在時代的高度,順應(yīng)社會發(fā)展的潮流,適時地提出了科學(xué)發(fā)展觀和構(gòu)建社會主義和諧社會的政治主張。這既符合了我國社會發(fā)展的客觀要求,也充分體現(xiàn)了廣大人民群眾的根本利益和共同愿望。

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