老莊是否具有仁道觀？

呂錫琛　陳　明

[摘要]仁義是儒家思想體系的基本綱領(lǐng)和核心范疇，從表面上看，老莊反對仁義，但事實上，老莊反對的只是有名無實、流于形式的仁義，反對將仁義作為謀利的工具，而追求超越血緣關(guān)系、不分親疏、無所偏愛的?！ぶ寥省薄Ｅc儒家相比，老莊的仁道觀更有很多超越之處。

[關(guān)鍵詞]儒家老莊仁道

[中圖分類號]B82-09

(文獻(xiàn)標(biāo)識碼)A[文童編號]1007－1539(2009)04-0050-04

在中國傳統(tǒng)文化中，老莊思想是參天地、贊化育的大學(xué)問，大智慧。然而，令人惋惜的是，千百年來，人們對這樣的一種大智慧卻有著很多的誤解和歪曲。本文旨在論述老莊的仁道思想。儒家仁義為眾人所皆知，而普遍認(rèn)為老莊無仁道思想。我想探討的問題是：老莊是否具有仁道觀?如果有，他們的仁道觀又是什么?他們與儒家的仁道又有什么異同?

仁道思想一直在道家的研究當(dāng)中沒有引起太多關(guān)注。很重要的一個原因，或許是人們普遍認(rèn)為道家思想與儒家思想相反，儒家是提倡仁義的，而道家卻是反對仁義的。因此，可能認(rèn)為道家學(xué)說無仁道思想。實際上，這種對道家的詮釋是片面的，是停留在對道家思想表面的理解。這樣的理解無疑有礙于全面而深入地把握道家思想的精髓。道家與儒家一樣，也有著很豐富的仁道思想。仁道思想蘊(yùn)含在道家學(xué)說之中，并貫穿道家學(xué)說，可以說，仁道思想是道家學(xué)說體系的精髓之一。在老子的三寶之一的“慈”的理念中，就蘊(yùn)含著豐富的仁道的思想，莊子更是提出了“至仁”思想。因此，老莊在反對“仁義”的同時，也提出了自己的仁道觀，甚至比儒家的仁道觀更勝一籌。

一、老莊所反對的“仁義”

道家反對仁義，乃為學(xué)術(shù)界所普遍接受。首先，我們來關(guān)注一下老莊所反對的仁義。老子在其著作中確實提出過反對仁義：

“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”(《老子》19章)；“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”(《老子》38章)；“大道廢，有仁義”(《老子》18章)。

莊子更是認(rèn)為仁義乃“攖人之心”(《在宥》)。僅從這些字面來看，很明顯，老莊是倡“道”而反仁義。然而，我們又會發(fā)現(xiàn)，老子同時主張“與善仁”(《老子》8章)，強(qiáng)調(diào)人與人間的相互交往要重視“仁”；并且道家的核心思想“道”本身也蘊(yùn)含著仁愛、公平、公正和正義思想。如：

“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”(《老子》5章)；“天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道，損不足以奉有余”(《老子》77章)；“天地相和，以降甘露，民莫之令而自均”(《老子》32章)。

既然老莊思想的核心“道”有著仁愛、公平、公正和正義的一面，那為什么老莊又反對仁義呢?這豈不矛盾嗎?既然矛盾，那么老莊所反對的仁義又是什么呢?

1老莊反對有名無實的仁義，并認(rèn)為這種仁義本身就是道德的墮落。自春秋以降，由于地主土地所有制的產(chǎn)生和發(fā)展，造成了奴隸制的土崩瓦解，在上層建筑領(lǐng)域，出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面：兄弟相殘，父子相篡，君臣易位，上下錯亂，以血緣為自然紐帶的宗法等級體制日趨解體。因此，在老莊看來，儒家所倡導(dǎo)的仁義孝慈等一套道德規(guī)范，只是道德之名，而無道德之實，名與實兩者有著嚴(yán)格的界限，這是他的“無名”論思想在道德觀中的貫徹。以孝、慈為例，老子一方面認(rèn)為“六親不和，有孝慈”(《老子》18章)，一方面又主張“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”(《老子》19章)。這上下兩章所說的“孝慈”，其含義顯然有別，前者為“名”，后者為“實”。魏源曾引陸希聲注：

“上云‘六親不和，有孝慈，而又言‘民復(fù)孝慈，蓋人孝慈則無孝慈之名，此名實文質(zhì)之辨也。”《老子本義》

這是切合老子原意的。老莊所要反對的就是仁義一類的道德規(guī)范或道德之名。老莊針對有名無實的仁道提出了“大道廢，有仁義”的道德蛻化論。

“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣?！?《老子》18章)

這是說，大道之世，無為自然，六親和合，國家安治，在這種情況下，人無邪惡，社會也就不需要制定道德規(guī)范來制約人們的行為，因而也就不知仁義、孝慈、忠臣為何物。而一旦廢棄了無為之道，社會關(guān)系就會產(chǎn)生混亂，各種邪惡行為也就發(fā)生了，于是就有圣賢、智者出來制定并提倡道德規(guī)范作為人們行為的準(zhǔn)則，于是就有了仁義、孝慈、忠臣之名，正如王弼所注：

“甚美之名生于大惡……若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚相忘于江湖之道，則相濡之德生也。”(《老子道德經(jīng)注》)

蘇軾也說：“六親自和，孰非孝慈?國家方治，孰非忠臣?堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽瞍也。伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逢、比干，無桀、紂也?！?《道德真經(jīng)注》)這就是說，道德規(guī)范或道德之名的產(chǎn)生，正是社會風(fēng)尚衰敗的表現(xiàn)。

在老莊看來，某種德行的表彰，正是由于它們特別欠缺的緣故。魚在水中，不覺得水的重要；人在空氣中，不覺得空氣的重要；大道興隆，仁義行于其中，自然不覺得有倡導(dǎo)仁義的必要，等到崇尚仁義的時候，社會已經(jīng)是不淳厚了。因此，在老莊看來，一個有道的社會，人們本性淳樸、天真、彼此友好、關(guān)愛，互不傷害。因此，在有道的社會中，人們沒有必要去提倡仁義。當(dāng)一個社會提倡仁義的時候，這并不是個值得贊揚(yáng)的現(xiàn)象，而是說明這個社會已經(jīng)出現(xiàn)了道德的墮落。

據(jù)此，老子根據(jù)“無為”與“有為”的對立，把德分為“上德”和“下德”。

“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為?！?《老子》38章)

“上德”正體現(xiàn)了“無為”原則，它不自恃有德，所以有德；“下德”則體現(xiàn)了“有為”，它以具體的道德規(guī)范而“為之”，處處表現(xiàn)自己有德，唯恐失去得到的“善”名，這樣的德，只是形式上的，實即無德，由此，老子把崇尚仁、義、禮的行為都?xì)w于下德的范疇，因為它們的共同特征就是“為之”，是對“無為”之德的廢棄。在這里，老子實感于人際關(guān)系愈來愈外在化，而自發(fā)自主的精神已逐漸消失，僅靠一些規(guī)范把人的思想行為定格在固定的形式中。因此，老子又主張道德的“復(fù)歸”，提出“復(fù)歸于樸”，即從道德之名復(fù)歸到未經(jīng)人為制作的“無名”之樸的道德原始狀態(tài)。

2老莊反對形而上的帶有功利性質(zhì)的仁，并認(rèn)為“仁”已異化成為桎梏人性的枷鎖。儒家倡導(dǎo)仁義，并以此作為人的行為準(zhǔn)則和規(guī)范，讓人們?nèi)プ袷亍Ｈ欢?，?dāng)仁義成為了封建社會統(tǒng)治者維護(hù)統(tǒng)治的工具后，一方面，統(tǒng)治者利用仁義規(guī)范來統(tǒng)治百姓，將百姓陷于仁義綱常的規(guī)范之下；而在另一方面卻又以仁義為幌子為自己獲取利益。因此，人們行仁義的目的是為了獲取仁義之外的利益。道家正是看到了仁的功利性質(zhì)：那些賢才圣士提倡仁義的目的不在于維護(hù)社會的穩(wěn)定，而是提倡仁義來獲得更多的好處。這樣行仁義導(dǎo)致的結(jié)果是引起人們無休止的名利爭奪。老子尤其對從仁義中演化出來的禮

進(jìn)行了猛烈抨擊：

“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?《老子》38章)

意思是說，禮的產(chǎn)生，是人們忠信之薄的結(jié)果，名目繁多的禮儀，就是以外在法制的形式，強(qiáng)迫人們服從上下的等級秩序，將人陷于這種仁義的框架之中，從而成為了桎梏人的枷鎖，其結(jié)果是，猶如治絲愈紋，反而造成了社會關(guān)系的更大混亂。因此，老莊看到了仁義禮在他們那個時代的實質(zhì)意義，仁義禮已經(jīng)演化成為了繁文縟節(jié)，拘鎖人心，同時又為爭權(quán)者所盜用，成為竊取名位的工具。所以老子抨擊禮是“忠信之薄而亂之首”。老子一方面批評禮對于人性的拘束，另一方面向往于道的境地——自然流露而不受外在制約的境地。這在莊子那里也得到了明確的表述：

“及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，懸政仁義以慰天下之心，而民乃始懸政好知，爭功于利，不可止也?！薄肚f子·馬蹄》

在私有制社會中，道德的“善”名又往往直接影響著個人的名譽(yù)、地位的享受。正因為這樣，無意于實踐道德義務(wù)，僅以求得形式上的“善”名為目的，甚至欺世盜名，借道德規(guī)范之名掩飾自己的丑惡的行徑和靈魂，就成了剝削階級道德生活的普遍現(xiàn)象。仁義道德的全部歷史，正充滿了這種離異、真?zhèn)尾粍e的例證。所以莊子指出：

“捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器?！?《莊子·徐無鬼》)

許多人無誠意于仁義之行，反而利用它們作為竊取名利的工具，名“為之仁義以矯之”，實則并與仁義而竊之，造成“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”(《莊子·眥篋》)，仁義道德規(guī)范在貪利者那里完全成為了有名無實的形式主義的道德軀殼。正因為行仁義是如此虛偽和功利，所以老子又主張：

“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其化?！?《老子》38章)

老莊正是看到了人們行仁義的虛偽，預(yù)設(shè)的種種規(guī)范不過是道的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于淺?。淮嫘暮V實，而不居于虛華。所以要舍棄薄華而采取厚實。

二、老莊的仁道思想

從以上分析，我們知道老莊反對功利性質(zhì)的仁義，反對異化了的仁義。然而，老莊在批評、揚(yáng)棄這種仁義的同時，又在提倡和維護(hù)著真正的仁道。老莊認(rèn)為，一個大道流行的自然狀態(tài)中，仁義本就蘊(yùn)含在大道里。老子所謂三寶之一的“慈”就是老子所提倡的“仁”的體現(xiàn)。“慈”是老子思想的重要范疇，也是老子倫理世界的道德范疇之一。它體現(xiàn)著關(guān)愛世界、關(guān)愛萬物、關(guān)愛他人以及關(guān)愛自身的寬廣胸懷，強(qiáng)調(diào)以博愛的心胸去包容一切、善待他人、善待他物。老子慈的理念充分體現(xiàn)著他的仁道思想。

1“慈”作為“道法自然”的宇宙觀在倫理觀上的體現(xiàn)，首先體現(xiàn)為愛人、愛物，并視萬物平等，無所偏愛?！皭廴恕奔词侨实囊粋€主要內(nèi)容。在政治上，老莊都希望統(tǒng)治者能“愛民治國”，而不要任意妄為，不要“無狎其所居，無厭其所生”(《老子》72章)，而要使老百姓能“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”(《老子》80章)。希望統(tǒng)治者能讓老百姓過上豐衣足食的生活。老莊不僅愛人，而且提倡要愛一切人，“是以圣人常善救人，故無棄人”(《老子》27章)。愛“善者”或“善物”我們可能能做到，而要去愛“不善者”或“不善之物”，就需要莫大的勇氣和胸懷，故日：“慈故能勇?！?/p>

老子的“慈”不僅表現(xiàn)為愛人，還表現(xiàn)為愛物。比如：

荊人有遺弓者而不肯索，曰：“荊人遺之，又何索焉?”孔子聞之曰：“去‘荊而可矣?！崩像趼勚唬骸叭テ洹丝梢?。”故老聃則至公矣。(《呂氏春秋·至公》)

引文中楚國有個人遺失了弓箭，但不愿去尋找，認(rèn)為楚國人遺失了弓箭一定是楚國人拾到了它，可以看出，楚國人是愛人的，但他所愛的人僅僅局限于楚人；孔子也愛人，他愛整個天下的人；而老子不僅愛人，而且愛物。老子才屬于真正的博愛者。

同時，老莊又打破了儒家的“親親，仁也”的推恩法，提倡仁愛思想是不分等級、不分親疏的。這一內(nèi)涵的理論依據(jù)就是“道”。道創(chuàng)生萬物，而視萬物平等，無所偏愛?！疤斓罒o親”(《老子》79章)即是也。體現(xiàn)“道”的“慈”也同樣視萬物平等，無所偏愛。“善者，吾善之，不善者，吾亦善之?！?《老子》49章)“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！?《老子》5章)天地?zé)o所偏愛，任憑萬物自然生長；圣人無所偏愛，任憑百姓自己發(fā)展。

莊子也提出了“至仁”的思想，認(rèn)為至仁是沒有偏私的，對所有的人、甚至所有的物都一視同仁。如：

“碾市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故日：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金?！?《莊子·庚桑楚》)

踩了街道上陌生人的腳，就賠罪說自己放肆，兄長踩了弟弟就憐惜撫慰，父母至親踩了就無須謝過了。在這里，老莊提出了“至仁”，即不對任何事物和人表示偏愛。

2老子的“慈”不僅體現(xiàn)出愛人，愛物，一視同仁，無所偏愛，還進(jìn)一步體現(xiàn)為胸懷仁愛，做到報怨以德，善下無私，盡量地去幫助別人，給予別人。老莊不僅要人善待他人，無私地幫助別人，在更高的層面上他還提出要善待異己，要善待不善者?！吧普?，吾善之，不善者，吾亦善之。”(《老子》49章)在政治上，老莊認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該以仁德待百姓。

“是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人，有德司契，無德司徽。”(《老子》79章)

在古代，凡貸人者執(zhí)左契，貸于人者執(zhí)右契。圣人持有左契，但并不向人索取，要人償還。有德的人就像持有左契的人那樣寬裕，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛取。在老子看來，有道的圣人對老百姓是有仁德之心的，即使持有左契也不向他們索取。老子希望統(tǒng)治者能像有道的圣人那樣胸懷仁愛，以仁德治天下，做到和怨行善。

老莊在提出要善待他人、報怨以德的同時，還要求所有的這些行為動機(jī)必須是大公無私的。因此，善下在“慈”中更體現(xiàn)為“甘為人下，甘為人后”的博大胸懷。“上仁為之而無以為?！币簿褪钦f，遵道而行的“上仁”之人在做仁義之事時，是完全沒有任何的私心和功利目的的，完全是遵道而行的，是自然的純道德行為。

“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”(《老子》2章)

道創(chuàng)生萬物，并不含有意識性，也不帶有目的性，萬物興起而不造作事端，生養(yǎng)萬物而不據(jù)為已有：作育萬物而不自恃己能；功業(yè)成就而不自我夸耀。在這里，老子讓人要像有道之圣人，充分發(fā)揮人的創(chuàng)造能力，在成就別人的時候，不可伸展占有的沖動和私心?！安挥小?、“不恃”、“弗居”，即是要消解一己之私欲，倡導(dǎo)“有而不居”的精神，從而進(jìn)一步做到“圣人無常心，以百姓心為心”。

從以上分析，我們可以看出道家學(xué)說有著豐富的仁道思想，老莊不僅不反對仁義，而且對仁有比儒

家更高的標(biāo)準(zhǔn)和更理想化的追求。老莊的仁道思想不僅主張要愛人、愛物，還主張要愛一切的人和物?！暗婪ㄗ匀弧保髮θ?，對物一視同仁，無所偏愛，更要達(dá)到報怨以德，善下無私。道家之心，乃大慈之心，大善之心，大忍之心，大公之心?？梢?，道家之仁乃是人遵道而行的自然和本真的天性流露，不具有任何強(qiáng)迫和虛偽的成分，也不帶有任何的世俗的功利色彩，是人的自覺的、本真的、天性的流露，是“仁而不以為仁”。

三、道、儒仁道思想之差異

通過以上分析，我們可以看出，道家和儒家一樣具有仁道思想，老莊主張“興善仁”，仁義禮蘊(yùn)含于大道之中，如“明珠在蚌中”。既然如此，那么二者又有什么不同之處呢?或是說，道家之仁道思想比儒家之仁道思想是否更高明呢?

1就其動機(jī)而言，道家的仁道思想比儒家的仁道思想要高?！叭省笔强鬃蛹叭寮宜枷氲木V領(lǐng)和核心范疇，毋庸置疑，以仁為核心的儒家學(xué)說是中國封建社會的指導(dǎo)思想，是治國之本，是社會所有成員必須遵循的倫理法則，有力地維持了思想領(lǐng)域的統(tǒng)一，維護(hù)了宗族國家的穩(wěn)定。但是仁義綱常卻又常常為統(tǒng)治者所利用，成為他們統(tǒng)治人民和獲取利益的工具，從倫理的角度上看，它完全喪失了其本身的性質(zhì)。因此，人們行仁義是虛，而以此為幌子來獲取功利乃實。因此，行仁義帶有很強(qiáng)的功利色彩。如《莊子·日出篋》說：“田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪?并與其圣智之法而盜之。”并認(rèn)為：“諸侯之門，仁義存焉。”“諸侯之門，義士存焉?！闭l有權(quán)，誰就是仁義的代表，誰就可以把仁義作為自己的護(hù)身符，成為獲取利益的工具，從而使仁義成為極端虛偽的東西。另一方面，儒家又把“仁”看作是外在的倫理規(guī)范，是對人的外在的約束和規(guī)范，需要人不斷地反省自己，從而達(dá)到為仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。”克制自己的欲望，嚴(yán)格按照禮制行事，需要時時提醒自己，約束自己，反省自己，故儒家要“吾日三省吾身”。而老莊對此卻大不以為然，認(rèn)為勉強(qiáng)自己去行仁，這本身就算不上什么真正的仁義行為，因為當(dāng)你勉強(qiáng)自己去做仁義之事時，這種仁義還屬于外在的東西，并未同你融合為一體，這種仁義并非是人的本真的流露。因此，老子說：

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之?！?《老子》38章)

此章節(jié)有兩層含義：一是在于描繪道家行仁為義要合乎人性之自然，如“鳥行而無彰”，不必大事喧嘩，如“擊鼓而求亡子”，二是作為世界本原的“道”蘊(yùn)含著一切生機(jī)，“仁”、“義”、“禮”皆共同地根源于孕育它們的母體“道”之中，意即道德與仁義禮之間具有一種連鎖的關(guān)系。一旦根源的母體發(fā)生失離的情況，就會發(fā)生環(huán)環(huán)相扣的連鎖反應(yīng)，這就是所謂“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮”。老莊要求把愛人由有意識的、反復(fù)反省的行為變?yōu)樽匀坏摹⒈菊娴?、無意識的行為，這就是《莊子·天地》所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁”。因此，道家的仁是道的體現(xiàn)，完全是圣人遵道而行的自然流露，是仁而不以為仁，完全是純道德行為。道德規(guī)范的提出，應(yīng)該是人們對自身道德生活的自覺，是人的本意如此。老莊對這一行仁義的看法，標(biāo)志著人類道德生活由“自在”向“自為”轉(zhuǎn)換，反映了人類道德認(rèn)識的升華。

2就其對象而言，道家的仁道思想打破了儒家以“親親，仁也”為基礎(chǔ)的局限，提出“至仁無親”的觀點。老莊認(rèn)為至仁是不分等級、不分親疏的，沒有任何偏私的，對一切的人和物都一視同仁，而儒家的仁愛觀是以血緣親情為紐帶所建立起來的親親倫理觀。

有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本也?！?/p>

(《學(xué)而》)

而莊子對這種仁不以為然，他認(rèn)為如果這種“親親”也是一種仁的話，那么虎狼也是仁的。

“商太宰湯問仁于莊子，莊子日：‘虎狼，仁也。曰：‘何謂也?莊子曰：‘父子相親，何為不仁?曰：‘請問至仁，莊子曰：‘至仁無親?！薄肚f子·天運》

莊子認(rèn)為所謂“仁”，并不是人所獨有的社會性，而是動物界普遍共有的屬性。對自然本性的復(fù)歸，可以使人們從根本上逃離仁這一社會道德倫理規(guī)范的桎梏，從而回歸“至仁無親”的本真境界。從為仁對象上看，道家的仁道思想是主張愛一切的人和一切的物，這是“道”在社會實踐生活中的落實和體現(xiàn)。它超越了儒家“親親，仁也”的仁道體系，達(dá)到了一種平等的、超越萬物的境界，老莊的仁道思想是秉道而行的博愛思想，是對“道”的視萬物平等、無所偏愛的體現(xiàn)。

(作者：呂錫琛中南大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，湖南長沙410083；陳

明

中南大學(xué)政治與行政管理學(xué)院博士生，湖南長沙410083)

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