論《五禮通考·賓禮》對(duì)阮刻本《儀禮注疏》的?？眱r(jià)值

王　娜

摘要：本文利用文淵閣《四庫(kù)全書》本《五禮通考》，就《五禮通考·賓禮》征引《儀禮注疏》者，與阮元校刻《十三經(jīng)注疏》本《儀禮注疏》一一參校，發(fā)現(xiàn)《五禮通考》或可訂補(bǔ)阮刻本《儀禮注疏》之訛漏，或?yàn)槠洹缎？庇洝诽峁┡宰C，具有重要的?？眱r(jià)值?，F(xiàn)摘出九條，條舉如下，以窺一斑。

關(guān)鍵詞：《五禮通考·賓禮》《十三經(jīng)注疏》?？?/p>

清秦蕙田所修《五禮通考》對(duì)上起先秦、下至明末的中國(guó)古代禮制進(jìn)行了全面而詳盡的梳理。秦氏依《周禮·大宗伯》所列吉、兇、軍、賓、嘉五禮。參照杜佑《通典》編排順序，將全書分為吉禮、嘉禮、賓禮、軍禮、兇禮五大部分，列舉歷代禮書中的數(shù)據(jù)和其它材料，后加案語(yǔ)。“搜擇融洽，折諸儒之異同而求其是”。詳細(xì)論述古代禮儀制度，考其源流、述其沿革，“原原本本，具有經(jīng)緯”。其輯錄材料全面，考證精當(dāng)，堪稱皇皇巨著，是研究和考察古代禮制的重要參考文獻(xiàn)。由于《五禮通考》卷帙浩繁，文章僅選擇卷二百二十至二百三十二“賓禮”部分，共計(jì)十三卷，認(rèn)真校讀。利用文淵閣《四庫(kù)全書》本《五禮通考》，就其征引《儀禮》部分，與阮元?？獭秲x禮注疏》本一一對(duì)校，訂正《儀禮注疏》之訛誤，體現(xiàn)《五禮通考》的?？眱r(jià)值。

1、《儀禮·聘禮》：“宰執(zhí)書，告?zhèn)渚哂诰?，授使者。使者受書，授上介?！辟Z公彥《疏》：“受授皆北面者，當(dāng)宰以書授使者之時(shí)，宰來(lái)至使者之東，北而授使者，使者北面授介，三者皆北面，向召故也?！?《注疏》上冊(cè)第一○四六頁(yè)下欄)

按：“召”，《五禮通考》卷二百三十卷作“君”。

據(jù)文意，在聘禮中，使者出發(fā)前，大史先要清點(diǎn)核查所需帶的禮物。核查畢，由宰拿著清單向君報(bào)告禮物已經(jīng)齊備，然后把清單交給使者，使者接過(guò)清單來(lái)交給上介。君尊，處于北面，使者和介等人員在儀式操作中都要面向北面，也就是君所處的方向，以示尊敬。故當(dāng)是“三者皆北面，向君故也?！薄罢佟庇迷谶@里顯然不合文意?！秲x禮述注》卷八：“疏日‘三者皆北面，向君故也?！保弧稓J定儀禮義疏》卷十五：“向君故也”。可為旁證?？梢?jiàn)，“召”與“君”字形相近，“召”即“君”的形訛。

2、《儀禮·聘禮》：“酰醢百甕，夾碑，十以為列，酰在東。”賈公彥《疏》：“甕、瓦器，其容亦蓋一觳?！董溔恕吩疲骸?shí)一觳。又云：‘豆實(shí)三而成觳。四升日豆，則甕與簋同受升二升也?！?第一○六二上)

按：“受升”，《五禮通考》卷二百三十作“受斗”。

甕與簋都是古代的器皿。甕，指陶制容器，用于盛食物或他物。簋，古代祭祀宴享時(shí)盛黍稷的器皿。一般為圓腹，侈口，圈足。商代的簋多無(wú)蓋、無(wú)耳或有二耳。西周和春秋的簋常帶蓋，有二耳，四耳?！对?shī)·秦風(fēng)·權(quán)輿》：“于我乎每食四簋。”陸德明《釋文》：“內(nèi)方外圓日簋，以盛黍稷；外方內(nèi)圓日簋，用貯稻粱，皆容一斗二升。”據(jù)賈公彥《疏》文，甕與簋的容量相同，都應(yīng)該為十二升，十升為一斗，其容量當(dāng)為一斗二升，則甕與簋同受斗二升也?！秲x禮圖》卷八、《儀禮集編》卷十七、《儀禮鄭注句讀》卷八、《儀禮經(jīng)傳通解》卷二十二皆作“同受斗二升也”，均可證。“受升二升”，蓋下文有“升”字，涉下而誤。

3、《儀禮·聘禮》：“米百笛，笛半斛，設(shè)于中庭，十以為列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行?！辟Z公彥《疏》：“東西為行者，橫陳，黍兩行在北，次粱兩行，次稻兩行，次南稷四行。稻、粱是加，黍、稷是正，故黍?yàn)樯隙?，稷為下端，而稻粱居其閑。”(一○六二上)

按：“為行”，《五禮通考》卷二百三十作“為列”。

鄭玄《注》：“庭實(shí)固當(dāng)庭中，言當(dāng)中庭者，南北之中也。東西為列，列當(dāng)酰醢南，亦相變也。此言中庭，則設(shè)碑近如堂深也?！泵钻惙庞谕サ恼?，即酰醢的南邊，將百笛分為十列，每列皆東西向橫陳，最北兩列是黍，黍南兩列為粱，粱南兩列為稻，稻南四列為稷，共十列，東西方向而陳，故“東西為列”是也?！皷|西為行”者誤。另外，據(jù)賈公彥《疏》文的體例，鄭玄《注》“東西為列”，則疏文應(yīng)是“東西為列者”，“東西為行者”非。

4、《儀禮·聘禮》：“士介朝服，北面再拜稽首受，無(wú)擯?！辟Z公彥《疏》：“上賓與上介皆有儐，土介賤，故略之。”(一○六三中)

按：“土介”，《五禮通考》卷二百三十作“士介”。

介是指?jìng)髻e主之言的人。古時(shí)主人有擯者(導(dǎo)引賓客或以禮迎賓)迎接賓客，賓客有隨從通傳叫做介。《禮記·聘義》：“上公七介，侯伯五介，子男三介?！薄犊讌沧印るs訓(xùn)》：“白聞士無(wú)介不見(jiàn)，女無(wú)媒不嫁。”上介一般由卿或大夫充當(dāng)，級(jí)別較高，故有擯者。士的地位一般次于大夫，介一般由士來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，故稱“士介”。《周禮訂義》卷五十一：“賈氏日：聘禮，大夫?yàn)榇谓?，余皆士介?！薄秲x禮集釋》卷十一：“侯伯之使者五介，此禮有上介及士介四人?！薄抖Y記集說(shuō)》卷十一：“聘禮士介四人，君皆答拜者，以其它國(guó)之士故也?！薄吨芏Y纂訓(xùn)》卷十六、《周禮述注》卷二十二、《儀禮要義》卷二十三多處引用“士介”，當(dāng)據(jù)改?！巴两椤币辉~并不存在，可見(jiàn)《儀禮注疏》疏文“土介”為“士介”之誤并無(wú)可疑之處。

5、《儀禮·聘禮》：“大夫餼賓太牢，米八筐?！辟Z公彥《疏》：“案《掌客》鄰國(guó)之君來(lái)朝，卿皆見(jiàn)以羔，膳犬牢，侯、伯、子、男膳特牛，彼又無(wú)筐米，此侯伯之臣得用大牢，有筐米者，彼為君禮，此是臣禮，各自為差降，不得以彼難此?！?一○六四下)

按：“犬”，《五禮通考》卷二百三十作“太”。

太牢，古代祭祀，牛羊豕三牲具備謂之太牢，又稱大牢。《毛詩(shī)注疏》卷十六、《周禮注疏》卷四“太牢”一詞各出現(xiàn)四次、《儀禮注疏》卷一、《禮記本義》卷十六都作“太牢”?！叭迸c“太”形近而誤。

6、《儀禮·聘禮》：“問(wèn)諸侯，朱綠繅，八寸?！辟Z公彥《疏》：“諸侯遣臣白問(wèn)，若這臣問(wèn)天子，圭與繅亦八寸。言八寸者，據(jù)上公之臣。侯伯之臣則六寸，子男之臣則四寸，各降其君二等?！?一○七二下)

按：“這”，《五禮通考》卷二百三十作“遣”。

鄭玄《注》：“二采再就，降于天子也。于天子日朝，于諸侯日問(wèn)，記之于聘文互相備。”古‘代的聘問(wèn)禮是指遣使出訪的禮儀，“遣”是派遣、差遣的意思?！赌印し侨逑隆罚骸癧孔子]乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見(jiàn)田常，勸之伐吳?！薄妒酚洝っ蠂L君列傳》：“孟嘗君乃約車幣而遣之?！逼竼?wèn)禮分為天子遣使諸侯國(guó)、諸侯遣使聘問(wèn)天子、諸侯之間遣使聘問(wèn)三種，據(jù)賈《疏》，諸侯之間互相遣使聘問(wèn)和諸侯遣使聘問(wèn)天子所拿的圭與圭墊的文飾式樣相同。上文有“諸侯遣臣自問(wèn)”與之相對(duì)，亦可證之。“這”用在此處與文意格格不入，蓋與“遣”字形相近而誤刻?！段宥Y通考》“遣”是?！秲x禮要義》卷二十四、庫(kù)本《儀禮注疏》卷八均引作“遣”，可為旁證。

7、《儀禮·聘禮》：“燕則上介為賓，賓為茍敬”。鄭玄《注》：“從諸公之度，命為茍敬。茍敬者，主人所以小敬也。更降迎其介以為賓。介，大夫也，雖為賓，猶卑于君，君則不與亢禮也。主人所以致敬者，自敵以上。”(一○七五下)

按：“度”，《五禮通考》卷二百三十作“席”。

聘禮行過(guò)后。主國(guó)國(guó)君要舉行燕禮設(shè)宴款待來(lái)賓，以表示感謝。在燕禮中，使使者的上介充當(dāng)燕禮上的賓，由主國(guó)的宰夫充當(dāng)主人。代君向賓客行禮，對(duì)賓只表示一定的敬意就可以了。于是，賓退到了主國(guó)諸公的席位上宴飲，氣氛更加輕松融洽。因此，當(dāng)作“從諸公之席”?！端牟繀部繁尽秲x禮》卷八、《儀禮集釋》卷十四、《欽定儀禮義疏》卷十八、《儀禮述注》卷八皆作“從諸公之席”，惟此獨(dú)作“度”，是誤刻無(wú)疑。

8、《儀禮·覲禮》：“諸侯前朝，皆受舍于朝。同姓西面，北上，異姓東面，北上。”賈公彥《疏》：“春夏受贄于朝，無(wú)迎法。受享于廟，有迎禮。秋冬受贄、受享皆在廟，并無(wú)迎法。是以大門外無(wú)位。既受覲于廟，故在大門外受次。天子春夏受享，諸侯相朝聘迎賓客者，皆有外次?！?一○八八下)

按：“在大門外”，《五禮通考》卷二百二十二作“在廟門外”。

據(jù)鄭玄《注》：“言諸侯者，明來(lái)朝者眾矣，顧其人覲不得并耳。受舍于朝，受次于文王廟門之外?！镀付Y》記日‘宗人授次，次以帷，少退于君之次，則是次也。言舍者，尊舍也。天子使掌次為之，諸侯上介先朝受焉，此覲也。言朝者，覲遇之禮雖簡(jiǎn)，其來(lái)之心猶若朝也，分別同姓異姓受之，將有先后也?！洞呵飩鳌啡眨骸讶巳舫谘?，不敢與諸任齒。則《周禮》先同姓?！碧熳釉趶R內(nèi)舉行覲禮，應(yīng)當(dāng)在廟門外設(shè)次，大門外不設(shè)次。次指為舉行朝覲禮，而臨時(shí)搭的帳篷供諸侯居住。因此，賈氏《疏》當(dāng)是在廟門外受次。《儀禮集編》卷二十一、《儀禮注疏》卷十、《儀禮鄭注旬讀》卷十皆作“廟”，均可為旁證，當(dāng)據(jù)正。

9、《儀禮·覲禮》：“饗禮，乃歸?！辟Z公彥《疏》：“掌客五等，饗、食、燕三者具有。今饗下有禮，故以禮為食、燕也。變食、燕而言之禮。見(jiàn)王有故不親食燕，則以禮幣致之。直言饗見(jiàn)，王無(wú)故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之。”(一○九二中)

按：“侑”，《五禮通考》卷二百二十二作“酬”。

據(jù)《周禮·天官·酒人》：“共賓客之禮酒、飲酒而奉之。郟玄《注》：酒正使之也。禮酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒。此謂給賓客之。稍王不親饗燕、不親食，而使人各以其爵以酬幣、侑幣致之，則從而以酒往。賈公彥《疏》云：使人各以其爵以酬幣侑幣致之者，此并《聘禮》文，案彼云若不親食，使大夫各以其爵朝服致之。以侑幣致饗，以酬幣亦如之。彼雖無(wú)致燕法，案《鹿鳴》：燕群臣嘉賓有實(shí)幣帛則致燕，亦以酬幣致之，與饗同。云各以其爵者，則諸侯來(lái)朝遣三公致饗，卿來(lái)聘遣卿大夫致饗燕以酬幣，致食以侑幣，故云酬幣侑幣致之?！绷?yè)?jù)《儀禮-聘禮》：“致饗以酬幣……致食以侑幣?！庇纱丝芍?，饗禮與燕禮同以酬幣，食禮以侑幣。阮刻本《儀禮注疏》作“侑幣”，恐非是。庫(kù)本《周禮注疏》卷五、《儀禮注疏》卷十皆作“酬幣”，可為旁證。酬、侑，二者都有報(bào)答、酬謝及勸酒的意思?！稜栄拧め屧b下》：“酬、酢、侑，報(bào)也。”郭璞《注》：“此通謂相報(bào)苔，不主于飲酒?！币少?、酬義近而誤。

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[13]十三經(jīng)注疏(上冊(cè))，第一○八八頁(yè)下欄

[14]十三經(jīng)注疏(上冊(cè))，第六七○頁(yè)中欄

[15]十三經(jīng)注疏(上冊(cè))，第一○六五頁(yè)上欄

[16]十三經(jīng)注疏(下冊(cè))，第二五七五頁(yè)下欄