翻譯與詮釋學的會通

張德讓

關鍵詞: 巴別塔的重建與解構;翻譯;詮釋學;居間存在;會通

摘 要: 李河運用“激進詮釋學”論述了翻譯的“語詞世界”、解釋學真理及“差異的撒播”,批駁了傳統(tǒng)翻譯“原本中心論”、翻譯的邏各斯真理以及中西文本流通中的西方語言中心論等問題,提出以“居間存在”為基礎的語際翻譯解釋學?！栋蛣e塔的重建與解構》展示了作者學術“提問”意識和“獨白”意識,是會通語言哲學、翻譯學與詮釋學的跨學科研究。

中圖分類號: B089.2;H315.9

文獻標識碼: A

文章編號: 10012435(2009)06066606

An Integration of Translation with Hermeneutics-On Li He's Reconstruction and Deconstruction of the Babel

ZHANG Derang (International College of Chinese Studies, East China Normal University, Shanghai 200062, China; School of Foreign Studies, Anhui Normal University, Wuhu Anhui 241003, China)

Key words: Reconstruction and Deconstruction of the Babel; translation; hermeneutics; inter-esse; integration

Abstract: Li He employs the “radical hermeneutics” to develop a systematic exploration of “the world of words”, hermeneutic truth and “the dissemination of differences” in translation, criticizing deeply and profoundly those traditional notions such as source text-oriented translation, logical truth and the privileged modern western language orientation in the interlingual text interflow between the west and China. Thus he further puts forward the interlingual translation hermeneutics based on the concept of “inter-esse”. Reconstruction and Deconstruction of the Babel reflects the author's strong awareness of “raising academic questions” and “original individual reasoning”. It is a true cross-disciplinary integration of translation studies with hermeneutics. It's necessary to introduce it with comment for a better understanding of the close relationship between translation and interpretation.

20世紀80年代以來,國內詮釋學研究在歷時線索上主要關注由施萊爾馬赫——狄爾泰——伽達默爾——利科等所代表的詮釋學傳統(tǒng),在主題上主要關注對“理解”、“解釋”觀念的一般認識論或本體論的討論。詮釋學翻譯研究也基本上追隨著這兩個特點。而李河[1]的著作《巴別塔的重建與解構》突破了這個敘述格局,它根據(jù)20世紀90年代以來西方學者關于所謂“激進詮釋學”的研究,展開了一條由克爾凱戈爾——本雅明——海德格爾——?？啤卖斊潯吕镞_等人構成的線索。此外,該書還把“翻譯”問題當作詮釋學研究的一個獨特路徑,是一部翻譯與詮釋學真正會通的專著。

該書共五章:一、“翻譯”如何是個哲學問題,二、單數(shù)的語言和復數(shù)的語言,三、原本中心論,四、譯本何為?入土別生枝干!五、“翻譯”如何使“哲學”成為一個問題?而其導論“‘概念世界和‘語詞世界”以及附錄一“處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代緊張關系中的文本流通”,反映了全書的基本思想。本文將重點對此進行述評。

《巴別塔的重建與解構》致力于揭示和討論一系列“元翻譯概念”,其基本問題是:在“原本/譯本”這個二項式中,間隔符號“/”對人的理解意味著什么?對這個問題的不斷追問最終觸及到“概念和語詞”這個重要的哲學問題。作者通過對不同形態(tài)的“原本中心論”意識的考察,展示了“語詞世界”與“概念世界”、“復數(shù)語言”與“單數(shù)語言”、“解釋學真理”與“邏輯真理”之間的復雜關系,提出了以“居間存在”概念來揚棄形而上學的翻譯觀。

對此述評有助于我們更好地理解翻譯與詮釋的關系,進一步認識伽達默爾哲學詮釋學對于翻譯研究的貢獻和不足,從而拓寬視野,促進我國方興未艾的詮釋學翻譯研究和哲學翻譯研究。

一、傳統(tǒng)翻譯“原本中心論”無視自然語言的“語詞性”

該書從第一章就顯示出很強的哲學思辨性,抓住翻譯研究中的源頭性問題“原本/譯本”之間的“/”,透過不同的“原本中心論”形態(tài)的考察,批判了傳統(tǒng)翻譯研究中的“自然態(tài)度”,并最后勾勒出20世紀哲學翻譯研究的基本脈絡和基本主題——概念棲身于語詞之中。

在作者看來,“原本/譯本”二項式包含了一系列的變體,如第一文本/第二文本、作者/譯者、外語/母語、能指/所指、意義/表達、原型/變體、概念構成物/語詞構成物、同一/差異、作/述與經(jīng)/傳,等等。而“原本”是翻譯研究無法回避的一個重要“元翻譯概念”,在中西幾千年的翻譯史上都占有著“中心”地位。作者從“原本中心論”入手,對傳統(tǒng)翻譯理論和傳統(tǒng)實在哲學論不同的“原本中心論”意識進行了深入的對比,從而讓翻譯與哲學在該研究中自然地會通。

作者借用雅可布遜的觀點,把傳統(tǒng)翻譯分為狹義的語際翻譯和廣義的語內翻譯。狹義的語際翻譯又稱“以內翻外”(梁啟超語)、“文本流通”(法思想家布爾迪厄語),要求譯本成為原文完滿的在場替代者,其理想是在兩者之間建立各層面的嚴格的對應關系。然而“替代”、“對應”、“等同”一旦面對翻譯現(xiàn)實,只能淪為一紙?zhí)烊坏臒o法兌現(xiàn)的道德契約,“責任與負債”焦慮成為語際翻譯訴求中永恒的倫理伴生物。在廣義的語內翻譯中,原文被視為永遠處于彼岸、擁有神圣文本地位的“經(jīng)”,譯本則為“傳”?！敖?jīng)”是開創(chuàng)性的“作”,而“傳”只是傳承性的“述”。因此,“經(jīng)-傳體制”蘊藏著一個“作-述體制”。在這個意義上,“原本中心論”是一種“經(jīng)本中心論”?！敖?jīng)本”意識暗示著一系列的“中心”概念,如“源頭”、“本真”、“正統(tǒng)”、“回溯”、“判教”等等。傳述者的責任就是“回到源頭”、“恢復正經(jīng)”;譯者在這里永遠處于“救贖與負債”的焦慮之中。

與傳統(tǒng)翻譯理論不同,傳統(tǒng)哲學實在論脫胎于亞里士多德開啟的“實在論形而上學”(realistic metaphysics)。作者指出,從“翻譯”隱喻來看,“實在論形而上學”體現(xiàn)了一種以“原原本本”的方式認識實在的要求。原文是存在(Being),是“世界的存在方式”(the way the world is)本身,譯本是對這一實在的各種認識。原本中心論可以概括為如何在“存在”(Being)和“思”(Being known)之間實現(xiàn)同一。這種原本中心論在Philo-sophia(哲學/愛智)中就有其根苗,其中sophia(智)為相、原型,philo(愛)是“追求”,Philo-sophia 就是對原型的“相”進行“摹仿”。

該書第一、二章在以上對比分析的基礎上,認為這兩種“原本中心論”,都是一種支配性的“自然態(tài)度”,或以“信”為其追求的翻譯倫理,或旨在建立一套工藝學的翻譯技術,或體現(xiàn)為對規(guī)范性的訴求,目標都是如何超越原文/譯文之間的“/”。 但它們又產生了不同的結果:傳統(tǒng)翻譯研究所處理的“原本”或“譯本”始終逗留在“語詞世界”的范圍,譯本的責任只是“如實地”模仿、表達“原本”,而終止判斷;反之,傳統(tǒng)哲學實在論相信,唯一的實在只要求唯一一個譯本即與之匹配的思想語言,以生產一種超越日?！罢Z詞世界”、表達著“邏輯真理”的純粹“概念世界”。這樣,日常翻譯直接涉及的是與特定地緣和歷史相關的自然語言,是“復數(shù)性的”,在文本流通或流傳過程中總是難以逃脫“幸存或死亡”的命運;而傳統(tǒng)哲學所期許的、用以把握實在的思想語言卻是“單數(shù)性的”、具有“普遍性”的概念語言,其間無外語,是反翻譯的。

二、翻譯的邏各斯有待解釋學真理的拯救

在分析了日常翻譯所承諾的復數(shù)自然語言和傳統(tǒng)哲學實在論期許的單數(shù)理性語言后,作者引用了丹豪爾區(qū)分的兩類真理:解釋學真理和邏輯學真理,通過反省“邏輯真理”取代“解釋學真理”、“邏輯”取代“邏各斯”的過程,指出翻譯的邏各斯有待解釋學真理的拯救。

該書序論和第二章論述了西方“邏各斯”(logos)發(fā)展經(jīng)歷的三階段:一是單數(shù)性神圣語言階段,即《舊約》中上帝的語詞(word),是原語言,神圣語言,其功能是為世界命名,創(chuàng)造世界。這樣就形成了“上帝的語詞 = 實在”,兩者之間無隔離性;二是復數(shù)性的自然語言、想象性的形而上學階段。在這一階段,每個自然語言內部都有各自的“自然分類”、“自然法則”尺度,記述在每個傳統(tǒng)的“經(jīng)本”之中,包含對宇宙起源、秩序、生存、道德原則的想象性解釋。復數(shù)語言都從自身出發(fā)來權衡世界;三是單數(shù)性的邏輯語言、理性的形而上學階段。它按照理性反省、追問logos,使之變成超越自然語言的logic,在這一過程中l(wèi)ogos日益獲得了“理性、判斷、概念、定義、根據(jù)、關系”等現(xiàn)代含義。作者指出,在這三個階段中,神圣語言不需要翻譯,因為它直接命名或創(chuàng)造實在,只有在復數(shù)性的自然語言的階段翻譯才成為必要,而在作為單數(shù)性的邏輯語言階段,翻譯再次成為多余。作者還敏銳地觀察到,即使在第二階段,崇尚邏輯語言的哲學家也判定,自然語言文本之間的“可譯性”在于不同文本具有一種共同的意義或概念基礎,可以還原成一個命題性的概念陳述,其意義對于不同自然語言來說都是同樣的,是“實在”的零距離的“在場”方式,是一個以“第三文本”形態(tài)出現(xiàn)的“原本”或“共同語言”。所以,在他們眼里,復數(shù)性的自然語言在本質上、概念上仍是一種單數(shù)性語言。

對此,作者指出,這種“邏輯”取代自然的“邏各斯”的進程,是讓翻譯去掉思想“語詞性”的過程,最終導致了哲學思想的日益實驗室化。思想語言實驗室生產思想標本,力圖生產“無歧義陳述”,剔除語詞性、歷史性、地緣性、旨趣性,其特征是可重復性、可復制性、不存在翻譯。維特根斯坦的“邏輯哲學”和維也納學派的“邏輯實證主義”就是這種“實驗室化的”哲學發(fā)展的必然結果。這類哲學把現(xiàn)代物理學和狹義的邏輯當作其純粹語言構造的范本,其最終取向是要達到真正普遍的“無歧義性”和“非翻譯性”,使邏輯真理具備強烈的“標本”屬性,精確而無生命,拒斥歷史理解、人文教化、對話交流、藝術體驗,從而走向哲學的終結。對此,該書得出解釋學真理應該成為拯救其哲學的嘗試。

作者認為哲學性的“翻譯”自身就可為此提供強有力的證據(jù)。哲學追求唯一性純思語言的“概念世界”,即便如此,它也很難擺脫自然的、歷史的logos這一中介,總要棲身于具體的語詞世界之中。如西方形而上學是一個圍繞著Being延伸下來的思想傳統(tǒng),是經(jīng)歷了希臘-羅馬-日耳曼系語言之內、之間的語內、語際翻譯的過程。海德格爾哲學的許多思路就形成于對古希臘哲學中一些基本詞語的重譯。所以詮釋學認為哲學概念既有邏輯性,又難以擺脫語詞性。據(jù)此,該書得出,翻譯在思想文本交換中具有往復性(repetition)的特征,它在重復中帶來新內容,是一種開放性的“去經(jīng)驗”,在延續(xù)中既有“現(xiàn)世生命”,又有“來世生命”。既然概念的存在是有生命的,就無法繞過“翻譯”問題。概念的“語詞性”以及這種語詞性所提示的“歷史性”由此再次獲得了關注價值。

三、“唯一的”西方現(xiàn)代性語言與翻譯流通中漢語言說的沉默

《巴別塔的重構與解構》把“語言的多樣性”,視為翻譯的前提。該書第二章引用《圣經(jīng)》巴別塔的隱喻,說明“復數(shù)形式的語言是人的家”。但作者在附錄一“處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代緊張關系中的文本流通”中,通過對近現(xiàn)代中國內向翻譯居于主導地位的翻譯現(xiàn)狀的考察,得出頗具警世意義的結論:當今“邏輯真理”為代表的理想日益取得了支配性地位,而中國在翻譯中慢慢地喪失了傳統(tǒng)意識。究其原因是在西方處于“現(xiàn)代性”代言人的時代,存在著非西方傳統(tǒng)不許言說的事實,存在著“作為原本的——西方的——現(xiàn)代性的 = 單數(shù)性的傳統(tǒng)”與“喪失原本地位的——非西方的——前現(xiàn)代的 = 復數(shù)性的傳統(tǒng)”的對立?！艾F(xiàn)代性”根本改變了“傳統(tǒng)”的文本存在狀態(tài)。在現(xiàn)代意義上,訴諸翻譯的“文本流通”成為“傳統(tǒng)”能否延續(xù)的重要條件。由于中西交流的不對稱性,中國傳統(tǒng)的“經(jīng)本”喪失了“原文”的意義,而一切來自西方的現(xiàn)代性語言通過翻譯而得以擴張。

這樣,現(xiàn)代性體現(xiàn)了雙重含義,一方面,它以“邏輯真理中心論”為其主要特征;另一方面,它又以“西方語言中心論”為基本特征。作者認為,正是這種“雙關性”讓我們看到伽達默爾哲學詮釋學的不足,它忽略了以下問題:其一,它雖然名義上關注的是所有“解釋”現(xiàn)象,但其考察的藍本卻只是某個“同質語言共同體”中的“理解-解釋”狀態(tài),語際翻譯只是特例。其二,在一個同質語言共同體的內部,“文本解釋”只能表現(xiàn)出“文本流傳”的特征,重點考察的是單一的或唯一的“傳統(tǒng)”的線性延續(xù)狀態(tài)?！皶r間間距”、“前見”、“視域融合”、“傳統(tǒng)的持續(xù)存在”等,都只具有單線性的時間特征,那里缺乏“空間間距”、“視域覆蓋”、“傳統(tǒng)斷裂”或“文化殖民”等與我們的生存經(jīng)驗密切相關的概念。其三,伽達默爾詮釋學仍然是西方語言中心論,基本上游離于“傳統(tǒng)/現(xiàn)代”這個重大主題之外。它雖然以顛覆“邏輯真理中心論”為宗旨,但卻不可能顛覆由“邏輯真理中心論”所支撐的“西方語言中心論”。

總之,忽略“差異”與“差異”之間的“差異”是伽達默爾普遍主義敘事方式的一個重要特征。也正是由于這個原因,他才可能把“前見”完全等同于“偏見”,從而無意地抹去了這兩個詞之間的重要“差異”。對此,該書認為近年來以?？?、布爾迪厄、德里達為代表的所謂“激進詮釋學”凸顯了“差異”與“差異”之間的“差異”,有助于我們徹底恢復“差異意識”。 在此基礎上,作者提出“語際翻譯解釋學”,用以批判“肯定形態(tài)的普遍主義”——那種科學或邏輯的語言觀念,以及“否定形態(tài)的普遍主義”——它雖然承認而且關注不同語言共同體之間存在的異質性“差異”,但卻往往傾向于把這種“差異”普遍化。它認為這兩種普遍主義都以“可譯性”觀念為基礎,背后有著強烈的西方宗教記憶使命感,易造成大量“范疇誤置”,從而以西方形而上學改寫棲身于“漢語語詞”中的觀念世界,甚至通過翻譯讓讀者遺忘中國傳統(tǒng)。相反,“語際翻譯解釋學”就是要讓“差異”與“差異”之間的“差異”顯現(xiàn)。從我們的立場來看,這也是讓中國傳統(tǒng)言說的條件。因為“不可譯性”既蘊涵著翻譯的“必要性”,又突出了“不同語言——不同世界”這一詮釋學假定。翻譯是用“隔離的語言”突破“語言的隔離”的活動,它提示著語言之間的距離——既包括“時間間距”,又包括“空間間距”。這種間距同時還提示著文本的“自主性”。

在翻譯界,Holmes的譯學構想——描述研究、理論研究和應用研究——得到了廣泛認同。對照這三個領域,我國詮釋學翻譯研究一方面要加強描述研究和應用研究

描述研究缺乏宏觀的歷史向度,沒有系統(tǒng)地梳理、剖析、對比、總結貫穿于翻譯史上的詮釋傳統(tǒng)。應用研究剛剛起步,如陳振東、夏天的研究《理解過程的明晰化在翻譯教學中的意義與操作》,見《中國翻譯》2007年第2期。在翻譯教學中還沒有形成明確的詮釋觀念和相應的內容體系,在翻譯批評領域,研究者近兩年才開始關注一些經(jīng)典作品英譯的文化詮釋問題,出現(xiàn)了一些相關研究的碩士論文。,另一方面急待梳理傳統(tǒng)翻譯中的詮釋思想,密切關注國外最新成果如艾柯在反思雅可布遜語內翻譯、語際翻譯、符際翻譯的基礎上,運用葉姆斯列夫的語符學理論,提出翻譯是一種語言實體發(fā)生顯著變化的符際解釋。詳見Umberto Eco的專著Experiences in Translation, University of Toronto Press, 2001。布赫勒也曾細致地對比了翻譯與詮釋的區(qū)別,見陳永國主編的《翻譯與后現(xiàn)代性》,中國人民大學出版社,2005。這些研究翻譯界一直未予以足夠的關注。并在此基礎上構建出立足于中國傳統(tǒng)的詮釋學翻譯模式。李河的著作給我們樹立了典范,它用大量的篇幅把中國傳統(tǒng)思想、翻譯理論、西方哲學的討論融為一體,找出了語際翻譯解釋學的本體論基礎——“居間存在”。這種建立在文化差異上的“居間存在”翻譯活動,目前還處于形而上的認識論層面,缺乏行之有效的形而下的方法論研究。為了增強可操作性,語義學、語義對比、語用學等應該納入到語際詮釋學翻譯模式中,以求在具體的翻譯實踐、翻譯批評中實現(xiàn)合理的“居間存在”。為此,這幾年哲學界有關實踐哲學的探討,可能對實踐性很強的翻譯“居間存在”活動會產生新的啟發(fā)。李河的《巴別塔的重建與解構》提示我們,在將來的翻譯與哲學的跨學科研究中,我們不能簡單地追隨哲學,而要追求翻譯與哲學深層次的真正會通。

參考文獻:

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責任編輯:王俊恒