馬克思的現(xiàn)代性批判

〔摘要〕 在馬克思哲學(xué)的視野里，現(xiàn)代性實質(zhì)上就是理性形而上學(xué)借助“資本邏輯”實現(xiàn)的對人的抽象統(tǒng)治。而馬克思的現(xiàn)代性批判，就是通過其辯證法，揭示出了資本邏輯的內(nèi)在“自反性”，實現(xiàn)了對資本邏輯和理性形而上學(xué)的雙重瓦解與顛覆，從而為人的解放開辟現(xiàn)實性道路。

〔關(guān)鍵詞〕 資本邏輯；現(xiàn)代性；形而上學(xué)；辯證法

〔中圖分類號〕B02 〔文獻標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2009）01－0115－06

按照美國學(xué)者華勒斯坦的理解，“現(xiàn)代性”有兩重含義：一為“技術(shù)現(xiàn)代性”，一為“人類自我解放的現(xiàn)代性”。作為技術(shù)的現(xiàn)代性，在當(dāng)代資本主義社會中已經(jīng)實現(xiàn)了，這就是資本主義社會全球性的“技術(shù)統(tǒng)治”，也即海德格爾所謂的世界被技術(shù)“座架”了。在這一意義上，華勒斯坦強調(diào)“現(xiàn)代性已不再是救星、而變成了一個惡魔”。所以他認(rèn)為“現(xiàn)代性之終結(jié)”(完成)終結(jié)的只是技術(shù)現(xiàn)代性，而人類自我解放的現(xiàn)代性卻“仍未完成”。^〔1〕而最終實現(xiàn)人類自我解放的現(xiàn)代性，正是馬克思資本批判的辯證法的歷史使命。對馬克思來說，資本主義是現(xiàn)代性的第一個（過渡性）階段，人類真正解放的現(xiàn)代革命就始于對資本主義現(xiàn)代性的批判和超越。

一、形而上學(xué)的“資本顯現(xiàn)”：現(xiàn)代性的狀況

馬克思所生活的時代，是一個經(jīng)過了文藝復(fù)興、完成了宗教改革之后的“啟蒙的時代”，也即一個上帝自然化、人本化的“祛魅”的“資本的時代”。[注：對馬克思本人的宗教觀的部分論述，可參見吳之清、常虹《馬克思主義宗教觀的當(dāng)代思考》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》，2007年第5期。]可以說，“理性”與“資本”是馬克思所生活的自由資本主義時代的兩大“支柱”。資本主義的實質(zhì)就在于它不僅依賴于資本的無限擴張本性，而且依賴于這種擴張本性借以實現(xiàn)自身的“謀取方式”，即理性形而上學(xué)依靠啟蒙而開展出來的、對存在者的控制方案和統(tǒng)治形式。正是由于資本與形而上學(xué)“共謀”的“這種雙重的經(jīng)緯，方始成為一種現(xiàn)實性的力量：就像這種力量一方面來自資本之無止境的推動一樣，它也來自現(xiàn)代形而上學(xué)之無止境的謀劃”。^〔2〕在馬克思這里，理性形而上學(xué)與資本是具有內(nèi)在“姻親”關(guān)系的，資本具有形而上學(xué)本質(zhì)，形而上學(xué)也具有資本本質(zhì)。馬克思的辯證法正是從資產(chǎn)階級社會的這一特有的“雙重事實”出發(fā)，來揭示和批判其“秘密”和“實質(zhì)”的。對此，海德格爾晚年在一個討論班上曾專門強調(diào)：現(xiàn)今的“哲學(xué)”只是滿足于跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，這種哲學(xué)誤解了（或根本不理解）我們這個時代的“兩重獨特現(xiàn)實”——經(jīng)濟發(fā)展與這種發(fā)展所需要的“架構(gòu)”；然而，馬克思主義卻“懂得”這雙重的現(xiàn)實。^〔3〕

在現(xiàn)實領(lǐng)域，以資本增殖為目的“生產(chǎn)”從工場手工業(yè)過渡到了機器大工業(yè)；同時也使人擺脫共同體束縛而被編織進市場體系。在這一時代，人不僅受“頭腦創(chuàng)造物”——觀念的統(tǒng)治，而更受“雙手創(chuàng)造物”——資本的統(tǒng)治，并最終導(dǎo)致了資產(chǎn)階級社會的三大拜物教——商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。因此說，資產(chǎn)階級以資本增殖為目的的社會生產(chǎn)和交換體系，將一切時空領(lǐng)域中的東西都連為一體，形成了總體化的社會進程，這實質(zhì)上就是資本邏輯的總體性建構(gòu)。對此，德國哲學(xué)家舍勒認(rèn)為，資產(chǎn)階級現(xiàn)代的體驗結(jié)構(gòu)之轉(zhuǎn)型概而言之是工商精神戰(zhàn)勝并取代了神學(xué)－形而上學(xué)的精神氣質(zhì)。在主體心態(tài)中，實用價值與生命價值的結(jié)構(gòu)性位置發(fā)生了根本轉(zhuǎn)換和顛倒。^〔4〕而這種狀況實際上也就是馬克思自己所指認(rèn)的“商品形而上學(xué)”或“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”。對這一“形而上學(xué)”的實質(zhì)，馬克思還形象地比喻為“桌子跳舞”^〔5〕，以及“有一個英國人把人變成帽子，那么，有一個德國人就把帽子變成了觀念”。^〔6〕這其實正是馬克思所生活的資本主義時代，資本獲得形而上學(xué)附體的形而上學(xué)的“資本顯現(xiàn)”。

在馬克思看來，資產(chǎn)階級社會的商品、貨幣和資本都是一種物化了的社會關(guān)系。在商品經(jīng)濟的現(xiàn)實運作中，這種物化了的社會關(guān)系作為一種決定性的力量，成為一種外在于人的自然必然性。這實際上就是資產(chǎn)階級社會的市場經(jīng)濟規(guī)律，也即以資本增殖為目的的交換原則和交換體系。馬克思發(fā)現(xiàn)，當(dāng)生產(chǎn)的目的從直接的使用價值轉(zhuǎn)向間接的交換價值之時，一種“同質(zhì)化”的抽象力量——資本邏輯就生成了。這也就是說，本來生產(chǎn)的目的是產(chǎn)品的使用價值，現(xiàn)在卻拋棄了這種特定的、具體的使用價值，轉(zhuǎn)而追求一種抽象的等價之物——價值。而資本作為這種價值抽象的最高點，把這種同質(zhì)化發(fā)揮到了極致：資產(chǎn)階級社會里的一切，都在圍繞“資本”而旋轉(zhuǎn)，都通過交換關(guān)系和交換原則而被磨平和同質(zhì)化。這樣，“資本的同一性因此便從這種同質(zhì)化的時空中噴薄而出”，而這種以資本增殖為目的的交換關(guān)系所造就的同一化時空，實際上就是理性形而上學(xué)同一性邏輯和力量的現(xiàn)實體現(xiàn)，也即資本邏輯在時空中具體展開的人的世界及其歷史，但這卻是一個顛倒的人的世界及其歷史：“在這里，人的發(fā)展采取了物的發(fā)展的形式，人類歷史不再是人本身的歷史，而是資本發(fā)展的歷史”。^〔7〕這其實也就是資產(chǎn)階級社會所特有的資本邏輯與同一性形而上學(xué)相“聯(lián)姻”的特殊歷史。對此，馬克思在《資本論》第一卷中，以商品為例具體分析了資本的這一巨大“形而上學(xué)本質(zhì)”：它確實是一種很“古怪的東西”，是一個“可感覺而又超感覺的物”，“它不僅用它的腳站在地上，而且在對其他一切商品的關(guān)系上用頭倒立著”，它充滿了“形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”。^〔8〕所以真正說來，資本和現(xiàn)代形而上學(xué)是彼此支撐、相互拱衛(wèi)的。正像前者構(gòu)成后者的世俗基礎(chǔ)和強大動力一樣，后者則成為前者的觀念領(lǐng)域，成為它的理論綱領(lǐng)、它的“唯靈論的榮譽問題”（馬克思語），以及它獲得慰藉和辯護的總根據(jù)?！霸谫Y產(chǎn)階級的世界里，最絕對可靠的出發(fā)點正是資本的同一性，資本的同一化的過程與懷抱包羅萬象的籠而統(tǒng)之的哲學(xué)的企圖在本質(zhì)上是一樣的，形而上學(xué)是打在資本的額頭上的該隱的記號”。^〔9〕總之一句話，在資產(chǎn)階級由以開展出來的世界中，資本和理性形而上學(xué)有著最關(guān)本質(zhì)的內(nèi)在聯(lián)系，或者毋寧說，有著最關(guān)本質(zhì)的“共謀”關(guān)系?？梢哉f，資本邏輯與理性形而上學(xué)是一對“隱性伴侶”。

資本與理性形而上學(xué)的“聯(lián)姻”，乃是最具有世界歷史意義的事件。它不僅將資本改造為由理性形而上學(xué)武裝起來的“現(xiàn)代資本”，還將形而上學(xué)重塑為憑借資本力量而不斷繁殖的“現(xiàn)代形而上學(xué)”。這恐怕正是在“后形而上學(xué)”時代需要繼續(xù)消解形而上學(xué)的主要原因，也正是馬克思辯證法仍具有生命力的理論前提。資本借助形而上學(xué)的同一化力量，沖破了血緣、地域、民族、國家、語言、宗教、文化等界限，使歷史第一次具有了世界歷史性質(zhì)。而正是由于資產(chǎn)階級社會里資本與形而上學(xué)的“聯(lián)姻”，建構(gòu)起了同一性的抽象的“無形之網(wǎng)”和強大的“無底黑洞”，最終導(dǎo)致了“個人受抽象統(tǒng)治”這個資產(chǎn)階級社會的現(xiàn)代性實質(zhì)。

二、個人受抽象統(tǒng)治：現(xiàn)代性的實質(zhì)

本來在宗教改革和啟蒙運動之后，用尼采的話來說“上帝死了”，人成了自己的主人。但馬克思卻看到了相反的情形：個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的。在馬克思的視野里，他所面對的資產(chǎn)階級社會的最根本事實就是“抽象成為統(tǒng)治”。但這個“抽象”到底又是什么？按馬克思緊接著的自己的界定，“抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”。^〔10〕由此可以看出，“抽象”具有雙重內(nèi)涵：一為理論層面，抽象實際就是巴門尼德的“存在”，柏拉圖的“理念”，黑格爾的“絕對精神”，也即傳統(tǒng)形而上學(xué)作為大全的“一”；二為現(xiàn)實層面，抽象就是商品、貨幣和資本，也即作為資產(chǎn)階級社會中“看不見的手”的交換原則和交換體系；而二者共同結(jié)合成了作為“普照的光”的“非神圣形象”的“資本邏輯”。這正如科西克所言：“到了十九世紀(jì)，至上的實在不再以超驗的上帝的身份在天國實行統(tǒng)治；而是下降到地上，以超驗的‘經(jīng)濟’（即拜物教化的人類物質(zhì)產(chǎn)品）的身份實行統(tǒng)治”。^〔11〕在這里，我們可以清晰地看到黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)與古典經(jīng)濟學(xué)的絲絲縷縷的關(guān)聯(lián)：正是那個抽象的“一”——絕對精神幻化成了“資本”在現(xiàn)實經(jīng)濟中作為“普照的光”的統(tǒng)治地位。

“抽象”之所以能成為“統(tǒng)治”，在馬克思看來，與資本的本性有關(guān)。資本的唯一本性就是無限增殖自身，而資本為了增殖自身，就必須把一切都納入到資本邏輯的強大的抽象同一性之網(wǎng)中。在資產(chǎn)階級社會里，這種“抽象的力量”是以資本增殖為核心的市場交換價值體系具體體現(xiàn)出來的?！敖粨Q價值”和“交換原則”成了壓倒一切的主宰力量，在它的無堅不摧的強大同一性“暴政”下，人與物的一切關(guān)系都被顛倒了，不是人支配和使用物，而是物反過來控制和奴役人，人的一切棱角和個性都被夷平了，世界被徹底“同一化”了。這其實正是馬克思“桌子跳舞”的隱喻的真實意蘊：資本邏輯的同一化魔力，顛倒、控制了一切。所以在資產(chǎn)階級社會里，“抽象”本來只是為了標(biāo)示諸種感性活動之感性結(jié)果之間的同一性，以便確立商品的一般交換價值，但現(xiàn)在它卻成了主體，其他事物反而成了它的客體，成了被它所構(gòu)造的東西，這就是“資本原理”^〔12〕——抽象成為統(tǒng)治。而抽象之所以能實現(xiàn)統(tǒng)治，馬克思認(rèn)為又在于資產(chǎn)階級社會里“資本”與“理性形而上學(xué)”的“聯(lián)姻”：這兩者之共同的抽象化和形式化的本質(zhì)，使之能夠成為夷平一切差別、剪滅各種內(nèi)容和質(zhì)的力量，并成為一種世界性的、普遍進取—擴張的力量。對此，國外學(xué)者沃克曾形象地把資本的抽象力量比喻作“抽象的病毒”：“資本是抽象的病毒。它進入所有的社會關(guān)系，破壞這些社會關(guān)系。它是一種具有兩面性的病毒形態(tài)。它將每一個定性的和特殊的關(guān)系轉(zhuǎn)變成一個定量的和普遍的關(guān)系?！?sup>〔13〕而資本作為“抽象的病毒”，也正是資產(chǎn)階級社會本身的痼疾。所以馬爾庫塞強調(diào)指出：“抽象是資產(chǎn)階級自己的杰作”。^〔14〕而在此意義上，我們確實可以說“一部資產(chǎn)階級的歷史，也就是一部抽象的歷史”。^〔15〕

在根本而重要的意義上，“抽象成為統(tǒng)治”也正是資產(chǎn)階級社會“拜物教”——商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的凝練概括。在這里，物與物的關(guān)系贏得了對人與人的關(guān)系的主宰地位，這種顛倒的表象作為歷史規(guī)律把人約定在物的必然王國中，那個抽象的“看不見的手”完全把人的邏輯淹沒在資本邏輯的總體發(fā)展之中了。在這里，不是抽象本身的無情，而是抽象的立腳點——資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實發(fā)展的無情。對這一點，馬克思早在《共產(chǎn)黨宣言》里就有所感嘆：在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。也就是說，在資產(chǎn)階級社會里，由于資本邏輯與理性形而上學(xué)的聯(lián)姻，致使資本成了一種無形的抽象力量，取代和控制著人的一切。馬克思和恩格斯都否定這種抽象關(guān)系對人的統(tǒng)治，特別是這種統(tǒng)治又采取了物的形式，仿佛表現(xiàn)為不是人的關(guān)系，而是一種自然的關(guān)系和規(guī)律。但這實質(zhì)上卻是一種更為恐怖的統(tǒng)治?！盁o人統(tǒng)治并不一定意味著沒有統(tǒng)治；無疑，在某些特定的情勢下，它甚至有可能成為最殘酷、最暴虐的統(tǒng)治形式”。^〔16〕因此，馬克思哲學(xué)的終生目標(biāo)，就是瓦解資本的邏輯，打倒拜物教，推翻奴役人的一切關(guān)系，變資本的獨立性和個性為人的獨立性和個性，最終通過“每個人的自由發(fā)展”實現(xiàn)“一切人的自由發(fā)展”。^〔17〕而這一目標(biāo)，只有通過馬克思獨特的“資本辯證法”才能奏效。

資本與形而上學(xué)聯(lián)姻的歷史后果表明：資產(chǎn)階級社會在確立了主體的同時又顛覆了主體，人的解放的“目標(biāo)”又變成了人的解放的“陷阱”。這也就是說，人剛從“神”的“怪影”中解放出來，又陷入了“非神”的“魔掌”。而這種“非神圣形象”，在后來馬克思的視野中，就是與黑格爾“無人身的理性”——絕對精神具有內(nèi)在“姻親”關(guān)系的形而上學(xué)的“現(xiàn)實幽靈”——資本邏輯。對此，黑格爾曾深刻指出：“在這種抽象的世界里，個人不得不用抽象的方式在他的內(nèi)心中尋求現(xiàn)實中找不到的滿足，他不得不逃避到思想的抽象中去，并把這種抽象當(dāng)作實存的主體，——這就是說，逃避到主體本身的內(nèi)心自由中去?！?sup>〔18〕而馬克思也強調(diào)個人現(xiàn)在不得不又陷入了“抽象的統(tǒng)治”，人再度失落了。馬克思最早提出了這樣的基本質(zhì)疑：資產(chǎn)階級啟蒙運動承諾通過理性將所有的人帶向自由和解放，這一普遍主義的敘事果真具有它所聲稱的“普遍性”嗎？資產(chǎn)階級“自由王國”的價值理想承諾以理性為基礎(chǔ)和尺度，要在人間實現(xiàn)一個沒有任何瑕疵的千年王國，這種承諾果真具有它所聲稱的純凈和透明嗎？它所宣稱的自由和解放，究竟是屬于誰的自由和解放？馬克思在思想史上前所未有地揭示了：在理性形而上學(xué)宏大敘事的普遍主義承諾背后，深深蘊含著一種特殊的權(quán)力關(guān)系，它體現(xiàn)的是特殊者的特殊利益，貫徹的是特殊者的特殊意志。而在馬克思這里，這些所謂的特殊者就是作為“人格化的資本”的“資本家”。^〔19〕所以，啟蒙理性實質(zhì)上是一種與資本邏輯聯(lián)姻的充滿壓制性、排他性和壟斷性的專制話語。在理性形而上學(xué)的支持下，“資本”成了霸權(quán)，以之作為現(xiàn)代人個性解放的根據(jù)和尺度，等于樹立了一個虛假的偶像。當(dāng)現(xiàn)代人自以為獲得了絕對可靠的價值的阿基米德點時，實質(zhì)上這一價值基點的底部已裂開了一個巨大的縫隙。^〔20〕在思想史上，馬克思成為最先洞察到資本的虛假性和自反性，并揭示了這一價值偶像中所隱含的現(xiàn)代人無家可歸的命運的思想家。對此海德格爾曾指出，馬克思“在基本而重要的意義上”，揭示了現(xiàn)代人“無家可歸的命運”，在這一點上，馬克思的觀點“比其余的歷史學(xué)優(yōu)越”。^〔21〕應(yīng)該說，這是對馬克思在思想史上所占有的重要地位的一個相當(dāng)中肯的評價，同時也是對馬克思理論變革的一個富有洞察力的概括。馬克思研究政治經(jīng)濟學(xué)，絕不是像古典經(jīng)濟學(xué)家們那樣，僅停留于說明經(jīng)濟現(xiàn)象和經(jīng)濟規(guī)律，而是深入其后，揭示人與資本的矛盾，從而為人類沖破資本邏輯及其意識形態(tài)束縛，為人類論證和確立一種新的生存方式開辟道路。在這一意義上，可以說馬克思是最早于“資本的時代”就反抗資本的第一人，也即國內(nèi)有學(xué)者所指認(rèn)的馬克思“反現(xiàn)代性的現(xiàn)代性”辯證立場。^〔22〕

而馬克思現(xiàn)代性批判的本真精神，就集中體現(xiàn)在它對資本主義的支點——“資本邏輯”所造成的“抽象成為統(tǒng)治”和“理性解放的神話”的揭示及超越上。

三、瓦解資本的邏輯：馬克思的現(xiàn)代性批判

在馬克思看來，資本的內(nèi)在本性就是無限制的自我增殖：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值”；而資本增殖的秘密，馬克思緊接著指出，就在于資本“用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動。資本是死勞動，它象吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛”。^〔23〕因此，資本的形成和增殖絕不是表面上古典經(jīng)濟學(xué)家們所說的是由于商品的“交換”和“流通”，而是在于商品的“生產(chǎn)”，也即廣大工人的勞動：“勞動轉(zhuǎn)化為資本，……這種轉(zhuǎn)化只有在生產(chǎn)過程本身中才得到實現(xiàn)”。所以馬克思強調(diào)“資本是通過占有他人勞動而使自己的價值增殖”^〔24〕的。對此，馬克思還進一步解釋道：工人的勞動“通過同資本的接觸，這種能力成為實際的活動，——它不能自己進行活動，因為它沒有對象，——從而成為實際創(chuàng)造價值的生產(chǎn)活動。就資本來說，這種活動只能是資本本身的再生產(chǎn)——保存和增殖資本這種實際的和有效的價值。……資本通過同工人交換，占有了勞動本身；勞動成了資本的一個要素，它現(xiàn)在作為有生產(chǎn)能力的生命力，對資本現(xiàn)存的、因而是死的對象性發(fā)生作用”。也就是說，資本之所以能夠無限增殖，是因為資本作為死勞動占有和控制了工人的活勞動所致。若沒有工人的活勞動，資本就只能是死的、僵化的抽象物。針對這一點，馬克思還專門用一個形象的比喻作了深刻說明：“勞動是酵母，它被投入資本，使資本發(fā)酵”。^〔25〕而針對資本這一“瘋狂的自我增殖”本性，當(dāng)代歐洲著名的思想家齊澤克稱之為“資本唯我論的自我受精”^〔26〕是非常深刻的。

但是，當(dāng)資本家“把活的勞動力同這些商品的死的物質(zhì)合并在一起時，他就把價值，把過去的、物化的、死的勞動變?yōu)橘Y本，變?yōu)樽孕性鲋车膬r值，變?yōu)橐粋€有靈性的怪物”。^〔27〕而資本作為一個有靈性的怪物，成了資產(chǎn)階級社會里控制一切的魔力，這種魔力致使資產(chǎn)階級社會變成了“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純物，在興妖作怪”。^〔28〕而人、人的勞動等等都成了資本增殖自身的工具和手段。在這一意義上，科西克認(rèn)為資產(chǎn)階級社會就是一個“偽世界歷史”：“死勞動統(tǒng)治活勞動、物統(tǒng)治人、產(chǎn)品統(tǒng)治生產(chǎn)者、神秘的主體統(tǒng)治真實的主體、客體統(tǒng)治主體”，是一種“偽具體”。^〔29〕所以說，在資產(chǎn)階級社會里，資本的這種無限增殖也正是形而上學(xué)作為資產(chǎn)階級社會里統(tǒng)治一切的“同一性力量”的實質(zhì)和體現(xiàn)。資本成了資產(chǎn)階級社會中支配一切的權(quán)力，資本的力量影響和決定著其他一切社會關(guān)系。對此馬克思強調(diào)“資本不是一種個人的力量，而是一種社會的力量”。^〔30〕而這種力量的“本能”就是對利潤最大化的無休止的追求。在這里，資本邏輯代替了黑格爾“無人身的理性”成為最高裁判者：一切都必須在“資本”面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權(quán)利。所以在資本邏輯的統(tǒng)治之下，整個社會必然處于永不停息的動蕩不安之中，因為“資產(chǎn)階級除非使生產(chǎn)工具，從而使生產(chǎn)關(guān)系，從而使全部社會關(guān)系不斷地革命化，否則就不能生存下去”。因此，“生產(chǎn)的不斷革命，一切社會關(guān)系不停的動蕩，永遠(yuǎn)的不安定和變動”，使“一切固定的古老的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”。在此情勢之下，一切穩(wěn)定的價值信念必然變得不確定了，一切可靠的價值準(zhǔn)則都被動搖了，任何想找到一個堅實的價值立足點的希望，在資本裹挾一切的躁動力量面前，都被無情地?fù)羲榱恕Υ笋R克思強調(diào)：“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系，資產(chǎn)階級的所有制關(guān)系，這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，現(xiàn)在像一個巫師那樣不能再支配自己用符咒呼喚出來的魔鬼”——“資本”了。這其實正是馬克思的辯證法所揭示的作為資產(chǎn)階級社會的支點的資本邏輯的“自反性”——“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準(zhǔn)資產(chǎn)階級自己了”。^〔31〕

但對資本的這種同一性邏輯和自反性力量，與馬克思同時代的、甚至是馬克思之后的一些理論家或經(jīng)濟學(xué)家，卻沒有認(rèn)清問題的實質(zhì)，而是僅將其看作是資本的天性和普遍永恒本質(zhì)。馬克思之所以是馬克思，其偉大就偉大在他不但看清了這一點，而且還揭示出了導(dǎo)致這一問題的根本原因就是“資本本身”。馬克思通過對資本的批判分析，逐漸認(rèn)識到：資本的唯一本性就是使自身無限增殖，而這就要求資本為勞動和價值的創(chuàng)造確立界限，但這種界限又是和資本要無限度地擴大勞動和價值創(chuàng)造的趨勢相矛盾：“資本一方面確立它所特有的界限，另一方面又驅(qū)使生產(chǎn)超出任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾”。而正是這一矛盾，決定了“資本的本質(zhì)”就是“自相排斥”，也即“資本必然自己排斥自己”。^〔32〕正因如此，馬克思看到了“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”。^〔33〕正是在這一意義上，哈貝馬斯指出：“馬克思認(rèn)為，任何臣服于資本積累需要的文明都蘊藏著自我毀滅的種子”。^〔34〕這其實也就是馬克思在“啟蒙的辯證法”基礎(chǔ)上所揭示出的“資本的辯證法”——資本邏輯的自我否定。馬克思的辯證法不同于和高于其他辯證法、特別是黑格爾的辯證法的偉大之處，就在于它對資本邏輯的內(nèi)在矛盾和自反性的發(fā)現(xiàn)和揭示。在這一點上，前蘇聯(lián)學(xué)者強調(diào)：馬克思的辯證法是從資本邏輯“這個統(tǒng)一體內(nèi)部的矛盾中引出彼此外在的對立面之間的兩極性的”。^〔35〕

馬克思認(rèn)為，“資產(chǎn)階級的局限性必須從資產(chǎn)階級的最大優(yōu)點所包含的不足中去尋找——也就是說，用辯證的方法去尋找”。所以馬克思“最終把資產(chǎn)階級的秘密追蹤到它剝削勞動的詭詐的方式，但是，他做到這點，并不是通過對資產(chǎn)階級的道德譴責(zé)，而是通過使用古典政治經(jīng)濟學(xué)和勞動價值理論。他創(chuàng)新了勞動力的概念，并表明勞動力的使用價值與交換價值之間的差額是可以測量的。他接著把剩余價值與利潤聯(lián)系起來”。^〔36〕也就是說，馬克思并不是簡單地對資產(chǎn)階級社會進行外在否定，而是要進入到資產(chǎn)階級社會之中，意識到這個社會存在的歷史性界限，并從內(nèi)部解構(gòu)這個社會的存在方式。這正是馬克思的批判理論所要表達的核心內(nèi)容。在這一意義上說，本質(zhì)意義上的對西方形而上學(xué)的瓦解和顛覆，要是沒有馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)批判”這一維度，那是根本不可能的。^〔37〕應(yīng)該說，對資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟學(xué)批判，一直是馬克思從青年到老年的終生事業(yè)。馬克思用一生的精力，通過對作為資產(chǎn)階級社會的根本支柱——“資本邏輯”的批判分析，最終揭開了罩在資本身上的“神秘面紗”：資本的自我增殖必將導(dǎo)致資本邏輯的自我否定和自我瓦解——進而資本邏輯最終將自取滅亡。對此，馬克思在《資本論》中曾有過明確的斷言：“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產(chǎn)方式的桎梏。生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資產(chǎn)階級外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資產(chǎn)階級私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了”。^〔38〕在這一意義上，馬克思的辯證法就是“在批判性和具體人道主義方面最為徹底的革命世界觀的邏輯”，而且只有這樣的辯證法才能使我們透過社會的“實物世界”看清真正人間的現(xiàn)實，才能使我們透過客體化了的靜止不動的結(jié)構(gòu)，揭示出人類自主活動的“可能性”。也正是這樣，馬克思的現(xiàn)代性批判“才能這么深刻地深入資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的規(guī)律，把它理解為一個完整的有機整體，并闡明資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式勢必為社會主義生產(chǎn)方式所代替的那個歷史傾向”。^〔39〕

20世紀(jì)這一百年的實踐證明，凡是缺失對馬克思的現(xiàn)代性批判思想之真實領(lǐng)會的所謂“革命理論”，都始終是在資本邏輯控制的范圍內(nèi)為克服資本原理的強大“魔力”而提出的理論規(guī)劃的“善良設(shè)計”。這類“革命理論”所依據(jù)的資本原理發(fā)展的“客觀規(guī)律”，其實是現(xiàn)成資本社會在資本邏輯同一性力量的控制下無法規(guī)避的“抽象成為統(tǒng)治”之展開的一個意識形態(tài)用語。馬克思的現(xiàn)代性批判，是與他所發(fā)動的哲學(xué)革命合二為一的。倘若缺失對其哲學(xué)革命的真切領(lǐng)會，他的現(xiàn)代性思想就會重新被納入資本邏輯與理性形而上學(xué)“聯(lián)姻”的近代哲學(xué)傳統(tǒng)中去。正是這一點說明了馬克思畢生都在同各種流行的、時髦的所謂“革命”思潮進行不懈論戰(zhàn)的根本原因。它甚至迫使馬克思專門強調(diào)“我只知道我自己不是馬克思主義者”。^〔40〕但是，馬克思的這些論戰(zhàn)及其現(xiàn)代性批判的最深刻的意義卻并沒有被后人真切地理解和把握住，以至于在汪洋大海般的“現(xiàn)代性”（資本全球化）問題包圍中湮沒無聞。人們往往還只是在近代哲學(xué)的“框架”中抓取馬克思的一些詞句和口號，卻看不到馬克思的現(xiàn)代性批判根本上意味著一場具有在“根基處”解構(gòu)以資本邏輯為核心的西方資本文明體系之革命的意義。^〔41〕

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（責(zé)任編輯：李 剛）