《水滸傳》：男性英雄視野下的女性觀

喻進(jìn)芳

摘要:《水滸傳》在塑造了眾多行俠仗義的男性英雄形象的同時,也塑造了眾多栩栩如生的女性形象。通過對女性形象的分析,可以看出,女性的生活被男性所規(guī)范,體現(xiàn)了父權(quán)為基礎(chǔ)的忠義英雄對女性的愿望與要求。

關(guān)鍵詞:水滸傳; 女性; 男權(quán); 厭女; 實(shí)用

中圖分類號:I207.4 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-0544(2009)07-0129-03

《水滸傳》是一部關(guān)于男人的小說,它以生動的筆墨塑造了一個個勇猛剛烈、行俠仗義的水滸好漢形象。當(dāng)然,在這充滿陽剛之美的男人世界里,也不乏女性的身影,作品對女性的描寫也非常出色,而且相當(dāng)耐人尋味?！端疂G傳》中的女性大多生得美貌妖嬈,然而,這些女性絕非冰清玉潔、貞靜賢良,作者著重刻畫的幾個女性,都是地道的淫婦。從《水滸傳》中可以看到作者的婦女觀,英雄視野下的女性,其生活被男性所規(guī)范,體現(xiàn)了男權(quán)文化為基礎(chǔ)的忠義英雄對女性的愿望與要求。

一、 男性英雄的陪襯物

《水滸傳》描寫了一批不守婦道,奸惡淫邪的女性形象,如潘金蓮、潘巧云、嚴(yán)婆惜、劉高妻、盧俊義妻、白秀英都是“壞女人”的典范。她們與賢妻良母的要求相背離,帶有“禍水”的性質(zhì)。在傳統(tǒng)的儒家文化經(jīng)典中,是召人唾棄,被詛咒和受懲罰的。《詩經(jīng)·大雅·瞻卯》就痛罵周幽王之后褒姒是禍亂之首:“哲夫成城,哲婦傾城。懿厥哲婦,為梟為鴟。婦有長舌,為厲之階。亂非降自天,生自婦人。”[1]《尚書·牧誓》則咒罵商紂王妻子以女色誤國,商王亡國是因?yàn)椤拔D言是聽”。[2]此后歷代昏君荒淫誤國,常有人將罪過歸咎于女子,從女色禍國的角度來強(qiáng)調(diào)女人是“厲階”、“禍水”?！端疂G傳》這部小說同樣表現(xiàn)了這種觀點(diǎn),作者的筆墨集中塑造了壞女人禍害英雄的形象。

英雄形象的正面樹立,首先是通過英雄是不近女色來表現(xiàn)的。第二十一回寫“宋江原來是個好漢,只愛學(xué)使槍棒,于女色上不十分要緊”,“宋公明是個勇烈大丈夫,為女色的手段卻不會”。第三十二回寫宋江認(rèn)為“原來王英兄弟要貪女色,不是好漢的勾當(dāng)”。第七十二回寫宋江被人冒名強(qiáng)搶民女,以致被李逵誤會而大罵宋江說:“我當(dāng)初敬你是個不貪色欲的好漢,你原來正是酒色之徒。殺了嚴(yán)婆惜,便是小樣,去東京養(yǎng)李師師,便是大樣。”這段話說明在眾英雄的心目中,不近女色方才是英雄本色,如果霸人妻女便是禽獸不如。第八十一回寫燕青對李師師的百般撩撥不動于心,并對戴宗表白自己大丈夫的立身行事:“大丈夫處世,若為酒色而忘其本,此與禽獸何異?燕青但有此心,死于萬劍之下?！敝劣趯懳渌傻挠⑿坌蜗?則更從不為女色所動這一點(diǎn)上反復(fù)表現(xiàn)。第二十四回寫武松與潘金蓮的交往過程,與“三寸丁谷樹皮”武大郎相比,這武松生得雄壯高大,因此潘金蓮“私心便欲成歡會,暗把邪言釣武松”。隨著情節(jié)的發(fā)展,作者連用了幾首詩來表現(xiàn)潘金蓮的淫心浪性和武松的清白正直:“可怪金蓮用意深,包藏淫心蕩春心。武松正大元難犯,耿耿清名抵萬金?！蔽渌傻挠⑿郾旧窃谂私鹕彽墓匆泻敛粍有亩w現(xiàn)出來。對于潘巧云與和尚私通這件事,石秀反復(fù)說了這樣的話:“哥哥恁的豪杰,卻恨撞了這個淫婦!”豪杰與淫婦誓不兩立,好漢與女色兩不相關(guān)。英雄形象的塑造,除了“殺盡人間不平事”的替天行道的好漢行為外,很大一部分是通過對淫婦的塑造來表現(xiàn)的。

其次是通過對壞女人的嚴(yán)厲乃至殘酷的懲罰而體現(xiàn)出來。第五十一回寫白秀英私通知縣仗勢欺人,但還罪不至死,卻被雷橫“一枷梢打個正著,劈開了腦蓋,撲地倒了”。小說以此展現(xiàn)了雷橫的“孝”,雷橫打死白秀英并沒有受到譴責(zé),還得到另一好漢朱仝的同情與幫助。第四十六回?fù)P雄殺潘巧云,第二十六回武松殺潘金蓮都寫得驚心動魄:

楊雄向前,把刀先斡出舌頭,一刀便割了,且叫那婦人叫不得?！坏稄男母C里直割到小肚子上,取出心肝五臟,掛在松樹上。楊雄又將這婦人七事件分開了,卻將頭面衣服都拴在包裹里了。(第四十六回)

那婦人見勢頭不好,卻待要叫,被武松腦揪倒來,兩只腳踏住他兩只胳膊,扯開胸脯衣裳。說時遲,那時快,把尖刀去胸前只一剜,口里銜著刀,雙手去斡開胸脯,摳出心肝五臟,供養(yǎng)在靈前。月乞查一刀,便割下那婦人頭來,血流滿地。(第二十六回)

其它如盧俊義將自己的妻子“剖腹剜心”,史進(jìn)將李瑞蘭一家老小全部“碎尸萬段”等,這些血淋淋的場面殘忍而酷烈。從這些情節(jié)看,壞女人如果不守婦道,必然遭到英雄的懲罰,而英雄的形象就在對壞女人的懲罰中樹立。

二、 厭女色彩的展示

《水滸傳》中這些女性形象都表現(xiàn)出淫蕩風(fēng)騷不守婦道的特點(diǎn),但從英雄對待女性的行為中不難看出一種厭女色彩?！皡捙F(xiàn)象”,即在文學(xué)作品中把婦女描繪成天使或怪物的模式化形象,在古典和通俗的男性文學(xué)中對婦女進(jìn)行文學(xué)虐待或文本騷擾以及把婦女排除在文學(xué)史之外的事實(shí)。婦女形象批評家認(rèn)為,這兩種截然不同的婦女形象是以男性的臆造來認(rèn)識和再現(xiàn)女性的現(xiàn)象,反映了現(xiàn)實(shí)中男性對女性的偏見、懼怕、壓迫和不公。[3]《水滸傳》在描寫這些女性時,融入了作為男性的英雄人物對女人的性別想象和恐懼。在作者的表述中,女性身體的沉淪會導(dǎo)致道德的全面沉淪,美貌女子如果不守婦道,就難免會放縱和淫蕩,她們不僅會想方設(shè)法榨取男性英雄的錢財,而且會害人性命。

《水滸傳》中的美貌女子都是尤物,是男性英雄被逼上梁山的催化劑。閻婆惜、潘金蓮和潘巧云的風(fēng)流淫蕩是宋江、武松和楊雄等好漢上梁山的直接原因,這些類似的寫法在《水滸》中反復(fù)出現(xiàn),似在強(qiáng)調(diào)女性的邪惡、危險。九紋龍史進(jìn)被相好的東平府娼妓李瑞蘭告發(fā)而下獄;王慶被童貫的侄女、蔡京的孫媳婦嬌秀勾引而淪為“反賊”。比較突出的是宋江被閻婆惜所害的情節(jié),嚴(yán)婆惜當(dāng)初投親不成,走投無路,是宋江出手相助,而這嚴(yán)婆惜卻恩將仇報,欲置宋江于死地。作者在小說中情不自禁直言:“看官聽說,原來這色最是怕人”(第二十一回)。盧俊義的妻子與管家私通,誣告盧俊義與梁山泊造反英雄暗中勾結(jié),其目的是謀財害命。作者在此也有一番議論:“不近女色丈夫身,為甚離家憶內(nèi)人?誰料室中獅子吼,卻能斷送玉麒麟?！?第六十二回)揚(yáng)雄妻潘巧云出場,作者借石秀的眼光極言其美貌,但接下來的四句詩卻耐人尋味:“二八佳人體似酥,腰間仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落,暗里教君骨髓枯?！蹦行詫ε浴暗溗钡恼J(rèn)識在此展露無遺。元稹《鶯鶯傳》中有這樣一句對美女的論斷:“大凡天之所命尤物也,不妖其身,必妖于人?！盵4]尤物本指超群出類的人或物,用于貶義時,特指美艷而惹禍的女人。這種認(rèn)識在《水滸傳》中顯露無遺。

《水滸傳》對潘金蓮等女性的心理動機(jī)作了一定的揭示,如寫潘金蓮不滿意嫁一個“三寸丁谷樹皮”,因而愛高大威猛的叔叔武松,在失望之后又愛風(fēng)流浪子西門慶。寫嚴(yán)婆惜不愛長相平平、只知舞槍弄棒不愛女色的“黑三郎”宋江,而愛上風(fēng)流俊俏的張文遠(yuǎn)。這些情節(jié)表明女性的“紅杏出墻”有著一定的客觀原因,但這只是作者無意表現(xiàn)出來的?！端疂G傳》對女性的淫蕩不軌有較多的表現(xiàn),如寫潘金蓮對自己的小叔子武松的挑逗,寫石秀因撞破奸情而被潘巧云惡人先告狀,寫盧俊義因妻子奸情而差點(diǎn)喪命牢獄,其用筆可謂不厭其煩。花這么多筆墨描寫這么多“壞女人”的形象,實(shí)質(zhì)上正是從傳統(tǒng)的婚姻兩性關(guān)系的倫理道德角度來“淫化”“潘金蓮”們的形象。“潘金蓮”們的形象就是男性性恐懼的對象,英雄們對她們的疏遠(yuǎn)、隔膜,是因?yàn)樗齻兊摹皟春贰?、“潑辣”特別是主動的“性挑逗”等特征都違背了傳統(tǒng)禮教對女性設(shè)定的道德規(guī)范和審美規(guī)范。在傳統(tǒng)的婚姻關(guān)系中,強(qiáng)調(diào)的是婚姻的社會性與倫理性,《白虎通》卷四“嫁娶”篇曰:“男女之交,人倫之始,莫若夫婦?！兑住吩?‘天地氤氳,萬物化淳;男女構(gòu)精,萬物化生。人承天地,施陰陽,故設(shè)嫁娶之禮者,重人倫、廣繼嗣也。”婚姻被納入以倫理為核心的禮的范疇,婚姻的個體情欲被淡化,女性的身體欲望是不被認(rèn)可的,它必須符合禮教規(guī)定?！芭私鹕彙眰兡欠N單純的追求身體的愉悅、情欲的滿足是同淫蕩、邪惡等聯(lián)系在一起,是違背婦德的。作者在第二十四回中借詩強(qiáng)調(diào):“水性從來是女流,背夫常與外人偷。金蓮心愛西門慶,淫蕩春心不自由。”盡管這些女性面貌很美,但如果“女色坑陷得人,有成時必有敗”,正是“色膽如天不自由,情深意密兩綢繆。只思當(dāng)日同歡慶,豈想蕭墻有禍憂!貪快樂,恣優(yōu)游,英雄壯士報怨仇。請看褒姒幽王事,血染龍泉是盡頭”(第二十六回)。美女褒姒惑君敗國的惡名對英雄的警示作用是很大的,起關(guān)鍵作用的還是道德倫理的評判,女性對肉欲的追求使她們滑向墮落走向毀滅,因?yàn)槟行杂⑿蹖ε缘娘L(fēng)流是嚴(yán)懲不貸的。

《水滸傳》還通過英雄的言行表現(xiàn)了對女性的一種嚴(yán)防心理,這種嚴(yán)防心理來源于對女性“禍水”的認(rèn)識。《易傳·家人·象傳》云:“‘閑有家,志未變也?！庇终f:“‘婦子嘻嘻,失去家規(guī)?！盵5]意在說明對女性要注意防范,使其不違家規(guī)?？鬃臃浅Ｔ鲪耗切┎皇囟Y法的婦女,孔子云:“惟女子與小人為難養(yǎng)也,近之則不遜,遠(yuǎn)之則怨”(《論語·陽貨》)。[6]韓非明確提出“臣事君,子事父,妻事夫”的原則,他告誡丈夫?qū)ε说年幹\與背叛要時刻提防:“明主之于內(nèi)也,娛其色而不行其謁,不使私情”(《韓非子·八奸》),[7]要警惕妻妾“同床”之患?！端疂G傳》第六十九回“東平府誤陷九紋龍”一節(jié),就借吳用的話說:“常言道:娼妓之家,諱‘者扯丐漏走五個字。得便熟閑,迎新送舊,陷了多少才人。更兼水無定準(zhǔn)之意,縱有恩情,也難出虔婆之手。此人今去,必然吃虧。”史進(jìn)的被抓正是由于李瑞蘭的告密。雖說這段話針對娼妓而發(fā),但《水滸傳》中有這種特點(diǎn)的女性卻不限于娼妓。閻婆惜、潘金蓮、潘巧云、賈氏、嬌秀等女性形象都生動地詮釋了“紅顏禍水”這一男權(quán)文化觀念。

三、 實(shí)用主義的體現(xiàn)

在男權(quán)為中心的封建社會,女性的地位是卑賤的。女性的義務(wù)是服從于男子,女性的命運(yùn)掌握在男性手中。女性沒有人格的獨(dú)立和尊嚴(yán),甚至被物化成為與“聲”、“犬”、“馬”對等的“色”,“愛妾換馬”在男性社會成為讓人歆羨的美談。

《水滸傳》中對女色的利用主要體現(xiàn)在對英雄的賞賜上,女性被當(dāng)作物品可以隨意濫賞。如王矮虎娶一丈青扈三娘這一情節(jié)。王矮虎本是貪財好色之輩,《水滸傳》第三十二回是這樣描寫他的:“駝褐衲襖錦繡補(bǔ),形貌崢嶸性粗鹵。貪財好色最強(qiáng)梁,殺人放火王矮虎”,王矮虎是一個品行不端的好色之徒:“原是車家出身,為因半路里見財起意,就勢劫了客人,事發(fā)到官,越獄走了?！彼谓緛砭驼J(rèn)為“王英兄弟要貪女色不是好漢的勾當(dāng)”,但為了籠絡(luò)王矮虎,卻把一丈青扈三娘賞給了王英。扈三娘武藝高強(qiáng)且美貌異常,第四十八回描寫她是“霧鬢云鬟嬌女將”,“天然美貌海棠花”。一丈青是書中長得最美的女英雄,女英雄可沙場殺敵,卻連自己的終身大事也作不了主。事實(shí)上,一丈青早與祝家莊有了婚約,并且情投意合,相當(dāng)般配。然而宋江卻自作主張將之許嫁王矮虎。一丈青的婚姻大事如此草率,原因就是宋江要用她一生的幸福為代價換取王矮虎的忠心耿耿,并借此表現(xiàn)宋江是一諾千金的“有德有義之士”。一丈青不僅成了宋江實(shí)現(xiàn)“替天行道”大事業(yè)的一個工具,而且是表現(xiàn)宋江有情有義的高尚人格的工具。這種男性對女性情感與自由的隨意予奪,在《水滸傳》中比比皆是。宋江為了賺取秦明入伙,不惜犧牲幾千百姓的性命和秦明妻子的性命,來斷秦明的后路,同時為了安慰秦明,又把花榮的妹妹許嫁與他。宋江收攏盧俊義時,先將家小接上梁山以安其心,收攏撲天雕李應(yīng)、金槍手徐寧時都是用這種方法。女性在此充當(dāng)了男性英雄事業(yè)的籌碼,女性,可以是英雄的婚姻填充物,可以是英雄的情感安慰劑,可以是維系英雄與英雄的情感紐帶,是收羅英雄人物的有效手段之一。“女性成為男性特權(quán)和搶占者的占有物,作為自然屬性外部表征的美色成為一種交換物戰(zhàn)利品貢獻(xiàn)品,可以換取一國之安寧,一家之飛騰,一人之淫樂,也常被指控為亡國喪家失去權(quán)力的不祥厲階禍水。實(shí)際上是人,特別是婦女作為人的尊嚴(yán)和價值的貶損。”[8]《水滸傳》對女性的描寫是站在男性性別角度的,因此對于將女性作為物品賞賜的行為是從男性的欣賞眼光來看的,并沒有流露出對諸如此類做法的絲毫不妥之感。

值得一提的是《水滸傳》還塑造了一位有德女性——林沖的妻子。林妻因?yàn)槊裁?被高衙內(nèi)看中而幾次三番遭調(diào)戲,但其妻以“良人妻子”自居,誓死不從,不因高衙內(nèi)權(quán)高勢大而動心。當(dāng)林沖被高太尉無端陷害刺配滄州而寫下休書時,林妻“一時哭倒,聲絕在地”,表現(xiàn)了封建社會傳統(tǒng)的賢妻形象——對丈夫的忠貞與專一,是傳統(tǒng)婦德忠貞品格的具體體現(xiàn)。而在林沖被逼上梁山后林妻的行為則超越了一般的婦德要求,上升到“貞婦烈女”的高度。《水滸傳》第二十回交代林妻“被高太尉威逼親事,自縊身死,已故半載”。林妻張氏的忠貞和節(jié)烈將“烈士”、“貞女”的政教內(nèi)涵闡釋得具體而生動。《北史·烈女傳序》認(rèn)為婦女道德集中體現(xiàn)在“貞”與“柔”兩個方面,其實(shí)質(zhì)上也是男性社會評價女子的標(biāo)準(zhǔn):“婦人之德,雖在溫柔;立節(jié)垂名,咸資于貞烈。溫柔,仁之本也;貞烈,義之姿也。非溫柔無以成其仁,非貞節(jié)無以顯其義。是以《詩》《書》所記,風(fēng)俗所存,圖象丹青,流聲竹素,莫不守約以居正,殺身以成仁者也?！绷譀_妻平素“守約以居正”,遇強(qiáng)暴時“殺身以成仁”,顯然符合貞節(jié)道德的最高要求。林妻為貞烈之婦,是符合英雄要求的,林妻具有一種榜樣的示范意義。林沖妻子的忠貞,其倫理內(nèi)涵源于男性英雄對心目中理想女性的認(rèn)同,因而它實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)著男權(quán)社會中男性為主的話語霸權(quán)。在此可以看到,從正面立意的模范女性形象,與因淫邪而受懲罰的“壞女人”形象形成對立的兩極,是作者在小說中懲惡揚(yáng)善、寄寓褒貶的途徑之一。在男權(quán)社會,“女性要么是符合男性期待視野的具有婦德的理想女性,要么是靠色藝供人娛樂的女性?！盵9]女性的這兩種社會角色無疑都失去了獨(dú)立自主的地位。在男性英雄的視野下,林沖妻作為理想女性的實(shí)質(zhì)不過是充當(dāng)了男權(quán)社會的祭品罷了。

“《水滸傳》乃是從南宋初年到明朝中葉這四百年的‘梁山泊故事的結(jié)晶”。[10]《水滸傳》的成書經(jīng)歷了從民間到文人改編、創(chuàng)造的漫長過程,其間跨越了理學(xué)興盛的南宋、元、明三個朝代,一些理學(xué)大家如程頤、程顥、朱熹對女性的規(guī)范賦予強(qiáng)烈的政治倫理含義,女正則家正、天下正,把婦女看作是一切家庭糾紛及至天下不平的禍根,從而進(jìn)一步加強(qiáng)了對女性的禁錮。清代方苞在《嚴(yán)鎮(zhèn)曹氏女婦貞烈傳序》中對此有詳細(xì)的說明:“?？颊芳疤煜驴たh志,婦人守節(jié)死義者,秦、周前可指計(jì),自漢及唐,亦寥寥焉。北宋以降,則悉數(shù)之不可更仆矣。蓋夫婦之義,至程子然后大明?！湔撊⑹Ч?jié)之婦也,以為己亦失節(jié),而‘餓死事小,失節(jié)事大之言,則村農(nóng)市兒皆耳熟焉。自是以后,為男子者,率以婦人之失節(jié)為羞而憎且賤之,此婦人之所以自矜奮與!嗚呼!自秦皇帝設(shè)禁令,歷代守之,而所化尚希;程子一言,乃震動乎宇宙,而有關(guān)于百世以下之人紀(jì)若此。此孔、孟、程、朱立言之功,所以與天地參,而直承乎堯、舜、湯、文之統(tǒng)與!”[11]《水滸傳》在形成過程中,必然會受到理學(xué)思想的嚴(yán)重影響,從而形成了以男權(quán)為中心的價值評判體系。女性在婚姻與家庭中無法擁有和男性對等的權(quán)力,男性可以用錢買笑,一夫多妻而不受譴責(zé),女性不能對自己的婚姻狀況不滿,更不能背叛丈夫去追求肉欲的愉悅。女性,只有屈服于自己的命運(yùn),只有符合男性設(shè)定的規(guī)范才能受到贊揚(yáng),一旦觸犯男性權(quán)益就會遭到嚴(yán)厲的懲罰,并在男權(quán)話語中遭到貶斥。《水滸傳》的女性觀反映了男權(quán)社會對女性的要求和評價尺度,作者筆下的女性形象“一方面來自現(xiàn)實(shí)生活中男權(quán)中心社會對女人的期待與控制,是傳統(tǒng)男權(quán)的女性價值尺度在文學(xué)中的折射;另一方面它又作為一種文化現(xiàn)象長存于人類的歷史之中,使之逐漸成為人類的常規(guī)文化心理。”[12]

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責(zé)任編輯肖利