國家與社會(huì)的互動(dòng)：美國大麻管制政策的源起

摘 要：20世紀(jì)初，美國州與聯(lián)邦政府介入和參與大麻管制之時(shí)，社會(huì)反對大麻的一致性已經(jīng)確立。隨著社會(huì)的文化機(jī)理與道德因素的變遷，公眾對待大麻的態(tài)度開始發(fā)生變化，逐步制造出一種“道德恐慌”。大麻逐漸由社會(huì)問題的邊緣向中心靠攏，問題中心化的結(jié)果聚合為社會(huì)一致性，這種一致性的確立不僅影響著大麻管制的起源，而且是政策強(qiáng)化與弱化的重要晴雨表。同時(shí)國家與社會(huì)都存有部分的“自我限制”，致使二者之間的互動(dòng)并不完全同步或?qū)Φ?。但是，可以肯定，國家與社會(huì)之間的互動(dòng)無疑是政策調(diào)整的基點(diǎn)，而國家與社會(huì)的和諧則成為政策制訂與實(shí)施的歸宿。

關(guān)鍵詞：美國；大麻管制；道德恐慌；社會(huì)一致性

中圖分類號：C913.8;K712 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：0257-5833(2009)02-0129-10

20世紀(jì)初，美國州與聯(lián)邦政府介入和參與大麻管制(注：國際學(xué)界相關(guān)研究的評述可以參見張勇安《美國大麻政策史研究：文獻(xiàn)的整理與批評》，《歷史研究》2006年第1期，第157－169頁。)之時(shí)，社會(huì)反對大麻的一致性已經(jīng)確立。這種“社會(huì)一致性”（social consensus）源于文化、政治和社會(huì)的建構(gòu)。首先，大麻娛樂性使用與新教倫理的沖突導(dǎo)致了大麻“妖魔化”意象的形成與確立。同期，墨西哥移民吸食大麻的習(xí)慣為美國社會(huì)固有的排外主義情結(jié)和種族主義話語下大麻形象的建構(gòu)提供了借口；而另一股擔(dān)心大麻成為新禁止的酒類飲品和麻醉品替代品的潛流與此相匯合，加上傳媒的惡意宣傳和煽動(dòng)，逐漸形成了大麻、墨西哥人與犯罪“三位一體”的概念譜系，美國社會(huì)進(jìn)入了“道德恐慌”（moral panic）期。社會(huì)文化機(jī)理（social culture fabric）的變遷，致使管制大麻成為州與聯(lián)邦政府必然的政治選擇。

一、大麻意象的“妖魔化”

1839年，歐肖內(nèi)西（W.B.O'Shaughnessy）第一次將醫(yī)用大麻介紹到西方醫(yī)學(xué)界，討論了大麻產(chǎn)品在東方的使用情況，揭示了這些藥品不僅用于治療目的，而且被用作娛樂和宗教目的(注：W.B.O'Shaughnessy,“On the Preparations of the Indian Hemp,or Gunjah”,in Tod H.Mikuriya ed.,Marijuana Medical Papers:1839-1972,Oakland,California:MediComp Press,1973,pp.3-30.)。其后，關(guān)于建議把大麻醫(yī)用的文章不斷出現(xiàn)，1840－1900年間，歐洲與美國的醫(yī)學(xué)雜志共發(fā)表了100余篇關(guān)于大麻作為藥品用于治療的文章，建議把它作為開胃、舒肌、止痛、催眠和反驚厥劑(注：各國對于大麻有不同的稱謂，北美和南美把墨西哥-印度產(chǎn)地的大麻稱為marihuana ；英國使用Indian hemp ；中東地區(qū)使用的是hashish ；摩洛哥和阿爾及利亞稱為“基弗”（kif）；突尼斯稱為“塔羅里”（takrouri）；南非稱為“達(dá)格”（dagga）；印度使用bhang,charas 和manzoul；巴西稱作maconha 和 djamba；土耳其稱為“埃斯拉”（esrar）和manzoul。美國坊間流行的詞匯包括：reefer,pot,grass,tea等。美國政府文件和法律條文中一般使用“marihuana”一詞。參見：Harry Anslinger and William Tompkins,The Traffic in Narcotics,New York:Funk and Wagnalls,1953,p.18；魏玉芝主編：《毒品學(xué)》，群眾出版社1999年版，第108頁。)。

大麻被作為藥品適度使用之時(shí)，其在坊間的娛樂性使用所帶來的不良反應(yīng)同樣受到了關(guān)注。貝亞德·泰勒（Bayard Taylor）(注：貝亞德·泰勒（Bayard Taylor,1825-1878），美國作家和旅行家，是第一位描述麻藥對自己影響的美國人。他的兩本著作：《中部非洲之旅》(1854年)和《撒拉遜人的國家或巴基斯坦、亞洲小國、西西里和西班牙素描》(1858年)描述了他的大麻體驗(yàn)，激起了美國讀者的想象，并影響了其中的一部分人。Ernest L.Abel,A Marihuana Dictionary:Words,Terms,Events,and Persons Relating to Cannabis,Westport,Connecticut·London:Greenwood Press,1982,pp.99,63-64.)，被譽(yù)為“美國的馬可·波羅”，19世紀(jì)中葉，他的探險(xiǎn)故事和對大麻體驗(yàn)的描述開始改變合法化時(shí)代大麻的形象(注：Dale H.Gieringer,“The Forgotten Origins of Cannabis Prohibition in California”,Contemporary Drug Problems,Vol.26,No.2 (Summer 1999),p.239.)。1854年，美國詩人約翰·惠蒂爾(John G.Whittier,1807-1892)出版了《反奴隸制詩集》，其中一篇短詩：《哈希什》（The Haschish）(注：詩中包括這樣的內(nèi)容： “Of all that Orient lands can vaunt; Of marvels with our own competing; The strangest is the Hashish plant; And what will follow on its eating.” Ernest L.Abel,A Marihuana Dictionary,p.110.)描述了麻藥引起的幻覺和胡思亂想，這是第一篇記錄關(guān)于以印度大麻提煉麻藥的作品。三年后，菲茨·勒德洛(Fitz H.Ludlow) (注：菲茨·勒德洛(Fitz Hugh Ludlow,1836-1870)，第一位撰寫關(guān)于大麻長篇論著的美國作家，著有《大麻食用者》(1857年)，他也是第一位用英語來寫關(guān)于大麻著作的作家。)的《大麻食用者》（The Hasheesh-Eater）一書出版，該書凡25章，描述了許多關(guān)于大麻奇特影響的細(xì)節(jié)，成為當(dāng)時(shí)美國人知道的最著名的關(guān)于大麻的書籍(注：Fitz Hugh Ludlow,The Hasheesh Eater:Being Passages from the Life of a Pythagorean,New York:Harper & Brothers Publishers,1857.該書多次再版，曾摘刊于：“Hasheesh and Hasheesh Eaters”,Harper's New Monthly Magazine,Vol.XVI,No.XCV (April.1858),pp.653-658; 關(guān)于該書的評論可參見：“Narcotics”,The North American Review,Vol.XCV,No.197 (Oct.,1862),pp.379-382.)。

可以發(fā)現(xiàn)，內(nèi)戰(zhàn)前，大麻的相關(guān)描述多以個(gè)人的體驗(yàn)為素材，關(guān)注程度相對有限。而內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后，隨著大麻醫(yī)用的日漸流行，與此同步，其娛樂性使用受到更多的關(guān)注。1869年，《科學(xué)美國人》雜志刊文指出，“《美國藥典》中列出的藥品——大麻植物（Cannabis indica），大麻脂，產(chǎn)于東印度和亞洲的其他地方，它在那些國家很大程度上是用于帶給人興奮的道具，無疑，這個(gè)國家在有限的范圍內(nèi)也在用于同一目的”(注：“Effects of Hashish”,Scientific American,New Series,Vol.21,No.12 (Sept.18,1869),p.183.)。如果說《科學(xué)美國人》的報(bào)道還相對客觀的話，那么彼時(shí)代文學(xué)作品中大麻的形象就要夸張和負(fù)面的多，其惡的一面日漸顯露(注：諸如：Ned Buntline,Magdalena,The Outcast; or The Millionaire's Daughter,New York:Hilton & Co.,Publishers and Booksellers,1866; Louisa M.Alcott,Perilous Play,1869; Thomas B.Aldrich,“Hascheesh”,in The Poems of Thomas Bailey Aldrich,New York:Houghton,Mifflin & Co.,1882; 可以參見：Ernest L.Abel,Marijuana:The First Twelve Thousand Years,New York:Plenum Press,1981,Chapter 9。)。

所有這些描述之中，美國管制麻醉品的急先鋒、世界麻醉品防御協(xié)會(huì)主席理士滿·霍布森（Richmond Hobson）在1936年對大麻危險(xiǎn)的概括可以說最為典型：

長時(shí)間的服用大麻經(jīng)常會(huì)使人陷入極度狂怒中，并由此引起犯罪，例如攻擊或謀殺。因此，大麻被人稱為“殺人藥”。習(xí)慣性的使用這種毒品肯定會(huì)導(dǎo)致精神狀態(tài)的惡化，有時(shí)還會(huì)陷入精神錯(cuò)亂。因此大麻還被稱為“瘋狂藥”。

大麻對身體和精神的摧殘是可怕的，可它對個(gè)性和道德的腐蝕更是災(zāi)難性的。犧牲品們經(jīng)常陷入這樣的墮落中：他要死了，或他即將毫不猶豫地偷竊；他變得完全不可信任，還經(jīng)常被迫加入黑社會(huì)，在那里，他和他的墮落的同伴們進(jìn)行各種各樣的非法活動(dòng)。大麻還會(huì)使男人有強(qiáng)烈的毫無理性和動(dòng)機(jī)的殺人欲望。許多襲擊、強(qiáng)奸、搶劫和謀殺都與大麻的使用有關(guān)。(注：Richmond Hobson,Marihuana of Indian Hemp and its Preparations,Washington,D.C.:International Narcotic Education Association,1936; in Steven R.Belenko ed.,Drugs and Drug Policy in America:A Documentary History,Westport,Connecticut:Greenwood Press,2000,p.149.)

從經(jīng)歷者對個(gè)人體驗(yàn)的描述到文學(xué)家臆想的渲染，再到官方的政治宣傳，逐步完成了對大麻妖魔化的塑造，大麻的娛樂性使用成了“瘋狂”、謀殺、犯罪的同義詞，這些妖魔化形象的擴(kuò)散無疑為早期大麻立法和即將到來的聯(lián)邦管制提供了輿論和理論支持。

二、“大麻種族主義”的興起

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，美國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“拉力”與墨西哥國內(nèi)經(jīng)濟(jì)與政治動(dòng)蕩的“推力”(注：錢皓：《美國西裔移民研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2002年版，第38-39、90頁。)，促使墨西哥人越過美墨邊境大批向美國西南部、西部和南部各州移民，邊境的主要連接處是位于得克薩斯州的埃爾帕索、亞利桑那州的諾加利斯和道格拉斯及加利福尼亞州卡萊克西科。通過這些據(jù)點(diǎn)進(jìn)入的移民通常在這些城鎮(zhèn)的市郊建立臨時(shí)住所，墨西哥人的“隔都”（ghetto）區(qū)成為西南部日常景象的一部分。

這一時(shí)期，墨西哥移民人數(shù)呈幾何數(shù)量級增長。據(jù)美國人口普查局統(tǒng)計(jì)，1900年僅有237名墨西哥人移民美國。1910年墨西哥南里奧格蘭得州發(fā)生革命，促使成千上萬的墨西哥人進(jìn)入美國。1915年移民人數(shù)劇增至12,340人，其后，移民人數(shù)有增無減，1920年增加到52,361人，1924年更高達(dá)89,336人，在1915－1930年，共有608,624名墨西哥人進(jìn)入美國，其中90%以上進(jìn)入了密西西比河以西的22個(gè)州(注：U.S.Bureau of the Census,The Statistical History of the United States:From Colonial Times to the Present,New York:Basic Books,1976,p.107.)。其中，1920-1930年間的墨西哥移民，90%進(jìn)入得克薩斯、加利福尼亞、亞利桑那和新墨西哥等4個(gè)州。1930年，得州有683,681(占州人口總數(shù)的11.7%)墨西哥人，加州有368,013(6.5%)墨西哥人(注：John Helmer,Drugs and Minority Oppression,New York:The Seabury Press,1975,p.58.)。

起初，新移民受到歡迎，尤其是受到富有農(nóng)場主和鐵路公司的歡迎。這些移民樂意為了低廉的工資工作。盡管很多墨西哥人到遠(yuǎn)至芝加哥的北部為火車站工作，但是大多數(shù)的人從事水果和蔬菜采摘工作。墨西哥移民作為廉價(jià)的勞動(dòng)力，必然受到大商人利益集團(tuán)的支持，他們迫使國會(huì)頒布了1917年《文化測驗(yàn)法》，免除了他們的文化水平測試和人頭稅。

不僅如此，小商人也從新移民中獲利，晚至1930年他們還在為反對全力限制墨西哥移民的努力做斗爭。一位洛杉磯的店主這樣指出：

同墨西哥人做交易是用現(xiàn)金。他們不會(huì)挑剔價(jià)格。你可以賣給他們進(jìn)來時(shí)打算購買的更貴的商品。他們花光他們掙到的每一分錢。對墨西哥人來說，只要他們有錢，什么都是好的。他們花光他們所有的薪水。如果他們先進(jìn)入你的商店，獲利的是你。如果他們進(jìn)入別人的商店，別人將獲利。(注：Wayne Moquin and Charles Lincoln Van Doren,eds.,A Documentary History of the Mexican Americans,New York:Praeger,1971,p.295.)

與這些既得利益者的立場不同，普通市民對此很少給予支持，他們認(rèn)為：墨西哥移民大批出現(xiàn)帶來的是罪惡，而不是他們那些悅?cè)诵囊獾钠焚|(zhì)。他們的生活和道德水平低下，沒有文化，完全沒有正常的政治興趣，他們的就業(yè)對有進(jìn)取心的民族的工資水平存在著阻滯效應(yīng)。最后他們還有向中心城市“拓殖”的傾向，為此，普通的市民倡導(dǎo)應(yīng)聯(lián)合起來把這些極不受歡迎的居民逐出美國(注：Abraham Hoffman,Unwanted Mexican Americans in the Great Depression:Repatriation Pressures,1929-1939,Tucson:University of Arizona Press,1974,p.15.)。市民的立場還得到了小農(nóng)場主的支持，因他們不能與較大和富裕的農(nóng)場主競爭，而后者可以把低廉的工資付給墨西哥人，同時(shí)地方政府也不樂意為大量的墨西哥人提供救濟(jì)金。

與此同時(shí)，隨著大蕭條降臨美國的西南地區(qū)，這一地區(qū)對墨西哥勞動(dòng)力的需求日漸減少，勞動(dòng)力明顯地供過于求（詳見表1）。墨西哥人吸食大麻的問題轉(zhuǎn)化為一個(gè)“經(jīng)濟(jì)問題”，限制墨西哥移民的呼聲遂日漸高漲。據(jù)此，學(xué)者指出，墨西哥勞工和1928年各企業(yè)勞動(dòng)力過剩決定了這一時(shí)期的公共政策，成為了催生與之聯(lián)系的大麻法的決定性因素(注：John Helmer,Drugs and Minority Oppression,p.57.)。

資料來源：John Helmer,Drugs and Minority Oppression,New York:The Seabury Press,1975,p.60.

具言之，大蕭條時(shí)期，廉價(jià)的墨西哥勞工侵蝕著普通的盎格魯—撒克遜人的就業(yè)機(jī)會(huì)。隨著墨西哥勞工在西部和西南部競爭的加劇，出現(xiàn)了新毒品——大麻——危險(xiǎn)的警告，繼而，被等同于“墨西哥鴉片”(注：Larry Sloman,Reefer Madness:The History of Marijuana in America,p.31; Richard Miller,The Case for Legalizing Drugs,New York:Praeger,1991,p.98.)。大麻問題日漸成為了反對墨西哥勞工的借口。1935年9月15日，《紐約時(shí)報(bào)》刊登的一封讀者來信寫道：

大麻，或許是現(xiàn)在毒品中最毒而又誘人的毒品，它是沒有遭到限制的墨西哥移民的直接副產(chǎn)品。墨西哥小販在向?qū)W校兒童出售大麻樣品時(shí)當(dāng)場被抓獲。墨西哥保持一定的配額來反對我們。我們反對墨西哥的配額法案自1924年以來一直神秘地被各屆國會(huì)否決。我們國家已經(jīng)有足夠的勞動(dòng)力。我們在失業(yè)救濟(jì)金方面花費(fèi)達(dá)數(shù)百萬美元。為何我們不頒布法案來反對墨西哥人，就如同我們反對英國、德國、斯堪的納維亞和意大利人那樣？(注：C.M.Goethe,“Quotas”,New York Times,September 15,1935,p.E9.)

這些言論表達(dá)了彼時(shí)普通民眾的心聲，他們出于自身利益考慮要求限制墨西哥移民的數(shù)量，而限制大麻恰成了設(shè)置移民配額的絕好理由。

與媒體的關(guān)注同步，官方的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示出墨西哥移民中大麻使用的普遍性。1931年，加州麻醉品委員會(huì)的“毒品成癮趨勢”報(bào)告對加州、舊金山市和洛杉磯市與毒品有關(guān)的犯罪進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)。研究結(jié)論認(rèn)為，使用大麻“在加州南部的墨西哥人中是普遍的”。又稱，大麻除了在加州有種植外，“最近沒收的［大麻］……表明它正在通過水果船從南美向加州走私”(注：John Helmer,Drugs and Minority Oppression,p.67.)。

毋庸諱言，墨西哥人成了商業(yè)和勞動(dòng)力經(jīng)濟(jì)沖突的犧牲品。困厄于這種左右為難的角色地位之上，墨西哥人的“習(xí)慣”和風(fēng)俗被攻擊為“非美國因素”，而排在這些非美國因素活動(dòng)首位的就是他們對大麻的使用。套用英國學(xué)者亞瑟·古爾德（Arthur Gould）的話，即大麻無疑成為美國對“外來者”恐懼的一個(gè)“隱喻”(注：Arthur Gould,“Nationalism,Immigrants and Attitudes towards Drug”,International Journal of Drug Policy,Vol.9,No.2 (April 1,1998),p.133.)。隨著墨西哥移民數(shù)量的增加，尤其是在西南部邊境，他們成了美國市民仔細(xì)審查的目標(biāo)。市民對新移民的懷疑、羞辱、厭煩乃至虐待使他們感到他們是不受歡迎者。當(dāng)墨西哥人用他們的“長肉叉”猛烈反擊時(shí)，他們的行動(dòng)常常被歸罪于大麻的影響，對大多數(shù)美國人而言，這成了來到美國的墨西哥人的符碼和象征。

1915年，得克薩斯州的埃爾帕索已經(jīng)通過了一項(xiàng)地方條例宣布出售或擁有大麻為非法(注：Dale H.Gieringer,“The Forgotten Origins of Cannabis Prohibition in California”,p.261.)。這一條例意味著對一類人的“騷擾”。其借口是墨西哥人的好斗受到了這種毒品的影響，但真正原因是美國人對墨西哥人的嫌惡態(tài)度。因此，一旦這些毒品被公眾意識同危險(xiǎn)的外國人和少數(shù)民族相聯(lián)系，流行的態(tài)度就會(huì)形成并持續(xù)至今。毒品使用者不再被視為粗心的醫(yī)生或過于狂熱的美國藥品公司的犧牲品，而更多地被看作是破壞社會(huì)穩(wěn)定的受懷疑的越軌者。或正因如此，海洛因、可卡因和大麻才均被視為是“非美國的”(注：Mathea Falco,The Making of a Drug-Free America:Programs That Work,New York:Rand House,Inc.,1992,p.21.)。管制大麻的努力也因此難逃種族主義的音調(diào)(注：Ralph A.Weisheit,Domestic Marijuana:A Neglected Industry,New York:Greenwood Press,1992,p.17.)。

同時(shí)，這一種族和階級偏見進(jìn)一步加深了大麻與暴力犯罪之間正相關(guān)性的印象，推動(dòng)了地方、州和聯(lián)邦層面嚴(yán)厲的反大麻立法的通過。而大麻的使用一旦被相信在白人中間擴(kuò)散時(shí)，這些大麻印象被引向了界定為一種“全國性的威脅”（national menace）(注：Ralph A.Weisheit,Domestic Marijuana,p.18.)。

誠如戴維·馬斯托（David Musto）所言，“美國關(guān)注麻醉品不只因?yàn)樗莻€(gè)醫(yī)學(xué)或法律問題，而且因?yàn)樗皇莻€(gè)政治問題”。推動(dòng)管制和禁止麻醉品的力量源自“不同社會(huì)經(jīng)濟(jì)集團(tuán)、不同種族和不同世代之間深層的緊張關(guān)系”(注：David F.Musto,The American Disease:Origins of Narcotics Control,New York and Oxford:Oxford University Press,1999,p.294.)。而且，政策制訂者常“將成癮者與外國團(tuán)體和國內(nèi)少數(shù)族裔視為一體，他們引起強(qiáng)烈的社會(huì)恐懼，致使成為嚴(yán)格而廣泛的社會(huì)和立法管制的對象”(注：David F.Musto,The American Disease,p.5.)。不夸張地說，美國早期“毒品戰(zhàn)”理論或多或少都帶有種族主義的味道，墨西哥人之于大麻尤如華人之于鴉片，黑人之于可卡因?！按舐榉N族主義”（reefer-racism）的泛濫成為美國地方和州管制大麻使用的加速器(注：Jack Herer,The Emperor Wear No Clothes:Hemp & The Marijuana Conspiracy,11瑃h ed.,Van Nuys,CA:AH HA Publishing,1998,p.92.)。一方面，地方和州政府頒布法令管制大麻，另一方面逐漸把這種地方性威脅上交給聯(lián)邦政府，推動(dòng)聯(lián)邦反大麻運(yùn)動(dòng)的展開和1937年《大麻稅法》的頒行。

三、替代品恐懼的生成

20世紀(jì)初，“美國麻醉品法之父”漢密爾頓·懷特（Hamilton Wright）積極倡導(dǎo)國際社會(huì)合作管制麻醉品之時(shí)，已然認(rèn)識到大麻作為替代品的可能性。他指出：

隨著通過的聯(lián)邦立法對不受歡迎的毒品貿(mào)易的禁止，有必要對未來給予很好的關(guān)注。一旦我們根除了鴉片的危險(xiǎn)，三氯乙醛的危險(xiǎn)和其他現(xiàn)有的毒品威脅，我們還可能遇到新的毒品威脅，我對此一點(diǎn)也不感到驚訝。成癮者會(huì)感到他們必須采取一定的方式來取代已經(jīng)無法通過合法渠道獲得的“麻醉品”（dope）。哈希什，在我們的國家是很少知悉的毒品，如果能夠得到，無疑會(huì)被很多不幸的人使用。(注：“Nations Uniting to Stamp out the Use of Opium and Many other Drugs”,New York Times,July 25,1909,p.SM4.)

正是基于這一理論，懷特要求把大麻與可卡因和鴉片一同納入全國麻醉品草案。1910年4月30日，懷特提議的議案（H.R.25241）最終由眾議院外交事務(wù)委員會(huì)主席、佛蒙特州的共和黨眾議員戴維·福斯特(David Foster)提交到眾議院，是為《哈里森法》直接前身的“福斯特法案”。它旨在揭露任何哪怕是微小劑量的鴉片、可卡因、水合氯醛和大麻的貿(mào)易；要求認(rèn)真保存和裝訂有關(guān)的記錄，需要時(shí)可以查詢；對違法行為處以500－5,000美元的罰款和1－5年監(jiān)禁(注：David Musto,The American Disease,p.41; David F.Musto,“The History of Legislative Control over Opium,Cocaine,and Their Derivatives”,in Ronald Hamowy,Dealing With Drugs:Consequences of Government Control,Lexington,Massachusetts and Toronto:D.C.Health and Company,1987,p.54.)。然而，這些努力均因遭到制藥工業(yè)集團(tuán)的強(qiáng)烈抵制而胎死腹中(注：Kenneth J.Meier,The Politics of Sin:Drugs,Alcohol and Public Policy,Armonk,N.Y.:M.E.Sharpe,1994,p.25.)。

與聯(lián)邦層面的遭遇不同，“替代品理論”在中西部和東北部州頗為流行。這些州雖然不像西南部州那樣遭遇到有吸食大麻習(xí)慣的墨西哥移民大量涌入的壓力，但是，從東部興起的進(jìn)步主義運(yùn)動(dòng)(注：關(guān)于美國進(jìn)步主義運(yùn)動(dòng)的研究，參見李劍鳴《大轉(zhuǎn)折的年代：美國進(jìn)步主義運(yùn)動(dòng)研究》，天津教育出版社1992年版。)到20世紀(jì)初日漸高漲，改革派積極地倡導(dǎo)禁酒和管制麻醉品運(yùn)動(dòng)，作為這一運(yùn)動(dòng)的“副產(chǎn)品”，大麻在州層面開始備受關(guān)注。1912年，馬薩諸塞州率先通過法令來管制大麻，1913年，緬因州和印第安那州緊隨其后頒布類似的禁令(注：張勇安：《美國州與大麻管制“聯(lián)邦化”的形成》，《史學(xué)月刊》2005年第4期，第70頁。)。

而《哈里森法》的頒布和其合憲性地位的確立，以及憲法第18條修正案的批準(zhǔn)和《沃爾斯泰德法》的實(shí)施，更為替代品理論的倡導(dǎo)者和支持者提供了依據(jù)。

1914年12月14日，國會(huì)通過了《哈里森法》，翌年3月1日，正式生效，全面管制可卡因和鴉片的使用，鴉片劑類毒品的使用受到極大的限制(注：關(guān)于《哈里森法》的研究，可參見：David.F.Musto,The American Disease,Chapter 3；翟帆：《〈哈里森法〉與美國社會(huì)的毒品問題》，《鞍山師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2000年第2期，第15-21頁。)，但試圖把大麻納入管制之列的努力因遭到了制藥和藥品工業(yè)的反對，而再次宣告失敗(注：H.Wayne Morgan,Drug in America:A Social History,1800-1980,Syracuse,New York:Syracuse University Press,1981,p.137.)。問題是，法案對于成癮者能否從合法的供應(yīng)渠道獲得毒品這一關(guān)鍵點(diǎn)，卻未能做出明文規(guī)定；1919年3月3日，最高法院在“美國訴多里默斯案”（United States v.Doremus）和“韋伯等訴美國案”(Webb et al.v.United States) 中同時(shí)判決聯(lián)邦政府勝訴，申明了財(cái)政部國內(nèi)稅收局的指令，“醫(yī)生單純?yōu)榱司S持成癮的目的而開列處方將超越法律的界限”(注：David T.Courtwright,Dark Paradise:Opiate Addiction in America before 1940,Cambridge,Massachusetts·London:Harvard University Press,1982,p.106.)。1922年3月27日，在“美國訴貝爾曼案”(United States v.Behrman) 中，最高法院進(jìn)一步做出了支持聯(lián)邦政府的判決，強(qiáng)化了維持成癮為非法的立場，吸毒者試圖通過維持成癮的合法性來獲取毒品的通道也被堵塞關(guān)于此一問題的研究，可以參見：Rufus King,“The Narcotics Bureau and the Harrison Act:Jailing the Healers and the Sick”,Yale Law Journal,Vol.62,No.5 (April,1953),pp.736-749; Rufus King,“Narcotic Drug Laws and Enforcement Policies”,Law and Contemporary Problems,Vol.22,No.1,Narcotics (Winter,1957),pp.113-131; Alfred R.Lindesmith,“Federal Law and Drug Addiction”,Social Problems,Vol.7,No.1,Symposium on Law and Social Problems (Summer,1959),pp.48-57; Alfred R.Lindesmith,The Addict and the Law,Bloomington:Indiana University Press,1965; David F.Musto,The American Disease,pp.132-133; Kurt Hohenstein,“Just What the Doctor Ordered:The Harrison Anti-Narcotic Act,the Supreme Court,and the Federal Regulation of Medical Practice,1915-1919”,Journal of Supreme Court History,Vol.26,No.3 (November 2001),pp.231-256.)。

與此同步，1917年10月，國會(huì)通過了憲法第18條修正案，12月18日，參議院通過修正案，并提交各州批準(zhǔn)，1919年1月16日，修正案獲得了必需的2/3多數(shù)州的批準(zhǔn)。是年10月28日，《沃爾斯泰德法》（the Volstead Act）亦最終獲得通過，規(guī)定繼續(xù)實(shí)行戰(zhàn)時(shí)的禁酒法令。1920年1月16日，憲法第18條修正案和《沃爾斯泰德法》正式生效，標(biāo)志著全國禁酒時(shí)代的來臨，獲取酒類飲品變得日益困難(注：Charles Merz,The Dry Decade,Seattle and London:University of Washington Press,1970,Chapter 2; David Kyvig,Repealing National Prohibition,Chicago:University of Chicago Press,1979,Chapter 1.)。

鴉片、可卡因和酒類飲品依次成為禁品，而同樣可用于娛樂目的的大麻能否成為這些禁品的“替代品”開始受到關(guān)注，隨著法案的實(shí)施，這種擔(dān)心日漸強(qiáng)化。東北部和中西部州因此更加積極主張對大麻進(jìn)行管制。誠如愛德華·布雷切（Edward M.Brecher）等人所言，“是法律的變化而非毒品或人類本性的變化刺激了美國大麻娛樂性使用的大規(guī)模市場”。美國憲法第18條修正案和《沃爾斯泰德法》頒布后，酒類飲品的價(jià)格開始上揚(yáng)，安全地獲取也變得越來越不方便。受到市場供求關(guān)系的變化，酒類飲品的質(zhì)量開始下降。這些因素都使大麻用于娛樂性目的的商業(yè)貿(mào)易大幅飚升(注：Edward M.Brecher and the Editors of Consumer Reports,Licit and Illicit Drugs,p.410.)。拉爾夫·韋希特（Ralph A.Weisheit）也認(rèn)為，禁酒運(yùn)動(dòng)在使美國人“發(fā)現(xiàn)”大麻作為娛樂性使用方面發(fā)揮了重要作用(注：Ralph A.Weisheit,Domestic Marijuana,p.18.)。紐約市“大麻館”（tea pads）的興起恰好驗(yàn)證了布雷徹和韋希特的上述論斷。隨著紐約市宣布嗎啡、可卡因及酒類飲品非法，1920年，“大麻館”開始建立，這些地方與“鴉片館”（opium dens）或“地下酒吧”（speakeasies）相似，只是價(jià)格更加低廉。據(jù)稱，大部分的大麻來自斯塔滕島或新澤西及附近其他州的野生大麻，而從北非進(jìn)口的大麻和麻藥因效用更大，價(jià)格也更高。官方對城市鴉片屋和地下酒吧的不容忍態(tài)度，為大麻館的繁榮提供了良機(jī)。到1930年代，紐約市的大麻館增加到了約500家(注：Edward M.Brecher and the Editors of Consumer Reports,Licit and Illicit Drugs,p.410.)。

以此而論，大麻似乎成了被管制的鴉片和酒類的替代品，隨著大麻恐懼的泛濫，替代品理論開始與其他理論合流，共同推動(dòng)地方、州乃至聯(lián)邦的大麻管制運(yùn)動(dòng)。1914年4月12日，紐約州通過第一道綜合的麻醉品立法——博伊蘭法（Boylan Bill），管制成癮毒品的出售和使用。但是，這一法案并沒有把大麻納入管制之列。數(shù)月后，紐約市修正了它的法令，增加了印度大麻作為市禁止的毒品(注：Richard Bonnie,Charles Whitebread Ⅱ,The Marijuana Conviction,p.49.)。從1915年開始，佛蒙特州、羅得島州、愛荷華州、堪薩斯州、內(nèi)布拉斯加州、紐約州、俄亥俄州、密歇根州、南達(dá)科他州和伊利諾伊州先后通過了管制大麻的禁令。到1931年，東北部和中西部已有14個(gè)州對大麻進(jìn)行管制(注：張勇安：《美國州與大麻管制“聯(lián)邦化”的形成》，《史學(xué)月刊》2005年第4期，第71頁。)。

四、道德恐慌的形成

這一時(shí)期，無論是官方還是民間都沒有關(guān)于大麻使用狀況的詳細(xì)調(diào)查，聯(lián)邦麻醉品局（FBN）成立之初，因大麻沒有包括在聯(lián)邦管制范圍內(nèi)，它也沒有立即展開對大麻使用的統(tǒng)計(jì)(注：Michael Schaller,“The Federal Prohibition of Marihuana”,Journal of Social History,Vol.4,No.1 (Autumn,1970),pp.62-63.)。然而，媒體的報(bào)道和官方的備忘錄都在指責(zé)大麻使用的增加，尤其是大麻使用向?qū)W齡兒童和青少年的擴(kuò)散。盡管沒有詳細(xì)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字來說明實(shí)際的情況，但無疑反映了公眾的擔(dān)憂和恐懼。

這一宣傳首先興起于西南部州。1926年10月，新奧爾良的《消息》和《清晨論壇》刊登了一系列喧噪大麻威脅增加的文章。這些報(bào)道大都語氣上聳人聽聞，標(biāo)題極具有煽動(dòng)效應(yīng)，如“調(diào)查人發(fā)現(xiàn)學(xué)校兒童被大麻成癮控制”，“城市工人受到大麻的引誘”，“社會(huì)福利工作者無力對付險(xiǎn)惡的走私”(注：Edward M.Brecher and the Editors of Consumer Reports,Licit and Illicit Drugs,p.410.)。其他的報(bào)道迅速跟進(jìn)，而且把這種大麻的擴(kuò)散歸罪于墨西哥人和其他少數(shù)族裔。1929年9月10日，《塔爾薩論壇》描述了一位墨西哥“熱烹調(diào)銷售員”向?qū)W校的男女生兜售大麻的事件。兩年后，塔爾薩的一位律師對出現(xiàn)的大麻恐慌非常驚異，倡導(dǎo)政府進(jìn)行控制。他指出，大麻“在年輕人中的普遍使用，促使州和美國政府必須立即采取措施來對付這一致命的毒品”(注：Richard J.Bonnie and Charles H.Whitebread Ⅱ,The Marihuana Conviction,p.71.)。

不僅路易斯安那和俄克拉荷馬等西南部州對大麻使用的增加和擴(kuò)散給予了關(guān)注，同時(shí)，東部州開始意識到大麻的擴(kuò)散。1936年3月1日，弗吉尼亞的《里士滿時(shí)代快遞》稱，“小學(xué)生被引誘成為大麻煙卷的成癮者，這種草在這個(gè)城市及其附近大面積地種植”(注：Richard J.Bonnie & Charles H.Whitebread Ⅱ,“The Forbidden Fruit and the Tree of Knowledge:An Inquiry into the Legal History of American Marijuana Prohibition”,Virginia Law Review (October 1970),Vol.56,No.6,p.1040.)。

如果說上述報(bào)道還僅是局限于地方性的報(bào)道和宣傳，那么《紐約時(shí)報(bào)》這樣全國性的、影響力大的報(bào)刊則把大麻擴(kuò)散的意象擴(kuò)大到了全國范圍。1933年12月3日，《紐約時(shí)報(bào)》刊文指出，大麻非常容易醉，已經(jīng)在下層社會(huì)的墨西哥或西班牙裔美國人中構(gòu)成了社會(huì)問題(注：“Dope Ring Specialized in Mexican Marijuana”,New York Times,December 3,1933,p.E6.)。翌年9月16日，《紐約時(shí)報(bào)》另一篇報(bào)道稱，盡管大麻對人的心智和身體的影響如同麻醉品一樣駭人聽聞，但是，它的消費(fèi)仍在增加，實(shí)際上，它在科羅拉多和其他有大量西班牙裔美國人的西部州沒有受到制止。這種能令使用者發(fā)狂和身體憔悴的毒草，在西部和西南部州澡堂的大廳和啤酒園中的使用或多或少是公開的，據(jù)一些權(quán)威人士稱，它正在向?qū)W校兒童散播(注：“Use of Marijuana Spreading in West”,New York Times,September 16,1934,p.E6.)。

1936年3月，《科學(xué)美國人》雜志刊文不僅概括了大麻使用的擴(kuò)散趨勢，而且對于其危害給予了夸張的描述，并倡導(dǎo)聯(lián)邦政府加以管制，它指出：

大麻吸食擴(kuò)展的如此之快，以致大麻已經(jīng)成為了嚴(yán)重的威脅，尤其是在青少年犯罪者中。這一毒品也以瘋草、大麻煙卷（muggles）、印度干草、印度大麻、哈希什、笑煙、大麻煙（reefers）而知名，它烘干后卷在香煙中以每支5－25美分的價(jià)格出售。1磅可制成300－500支香煙，因?yàn)楹谑匈u主而使之利潤很高。

大麻在使用者身上產(chǎn)生諸多癥狀，包括歡鬧、狂喜和性亢奮。因有醉相伴，它經(jīng)常使吸食者墮落，并渴望打架和殺人。

這一毒品的成癮者在墨西哥是常見的，一些權(quán)威人士已估計(jì)在南部州每4人之中就有1人使用。1930年，在新奧爾良450名囚犯中，125人是成癮者。盡管大麻影響之壞，但僅有17個(gè)州有法律反對它，對它管制也沒有包括在聯(lián)邦哈里森麻醉品法之列。(注：“Marihuana Menaces Youth”,Scientific American,Vol.154,No.3 (March 1936),p.150.)

盡管這些聳人聽聞的報(bào)導(dǎo)與早期的地方和州的大麻立法并不應(yīng)看作是大麻吸食實(shí)際擴(kuò)散的證據(jù)(注：Edward M.Brecher and the Editors of Consumer Reports,Licit and Illicit Drugs,p.412.)。事實(shí)上，大麻吸食的實(shí)際情況并不是問題的關(guān)鍵所在，因?yàn)?，社?huì)問題應(yīng)視為是被建構(gòu)起來的社會(huì)現(xiàn)象，即，它的構(gòu)成是公眾在一定的環(huán)境下感覺的片斷。從建構(gòu)主義者的觀點(diǎn)看，那一關(guān)注不必與環(huán)境呈現(xiàn)或引起的具體的危害或破壞有緊密的聯(lián)系。有時(shí)，社會(huì)上的大多數(shù)成員認(rèn)為強(qiáng)烈感到存在嚴(yán)重的威脅，事實(shí)上，這種威脅根本不存在或被夸大了，社會(huì)學(xué)家把這一時(shí)期稱為“道德恐慌”（moral panic）期(注：埃里克·古德指出，“道德恐慌”至少由5個(gè)要素或標(biāo)準(zhǔn)構(gòu)成：（1）關(guān)注；（2）敵意；（3）一致性；（4）不均衡性（disproportionality）；（5）揮發(fā)性（volatility）。Erich Goode,Nachman Ben-Yahuda,“Moral Panics:Culture,Politics and Sociol Construction”,American Review of Sociology,Vol.20 (1994),pp.156-159。)，為此負(fù)責(zé)者——“民間惡棍”（folk devils）——習(xí)慣被稱為或被劃歸為越軌者。這一現(xiàn)象實(shí)際上是種文化和政治上的建構(gòu)，是人類想象的產(chǎn)物(注：Erich Goode,Nachman Ben-Yahuda,“Moral Panics:Culture,Politics and Social Construction”,pp.149-171.)。

雖然，概念的具體化超越了行為的描述而達(dá)到了實(shí)體的創(chuàng)造物，然而一旦一個(gè)概念被具體，它可以被用作謬誤的解釋和作為社會(huì)政策的基礎(chǔ)(注：Jefferson Fish,“Methodological Considerations and Drug Prohibition”,in Jefferson Fish,ed.,How to Legalize Drugs,Northvale,New Jersey & London:Jason Aronson Inc.,1998,p.17.)。盡管這種概念的具體化的形成不是源于科學(xué)的證據(jù)，而更多是來自各種社會(huì)勢力的建構(gòu)，但是，這種建構(gòu)起來的意象制造了這一時(shí)期的“道德恐慌”，并成為反對大麻一致性的基礎(chǔ)(注：韋恩·摩根認(rèn)為，反毒品的一致性依賴于態(tài)度，這些態(tài)度涉及基本的社會(huì)熱望、價(jià)值觀和恐懼。然而，任何管制的努力都不得不號召支持這一廣泛的關(guān)注。因?yàn)樗鼈兩婕肮驳目謶趾拖Ｍ@些和類似的觀點(diǎn)將會(huì)出現(xiàn)在20世紀(jì)關(guān)于吸毒的激烈討論之中。H.Wayne Morgan,Drug in America:A Social History,1800-1980,pp.62-63。)。可以發(fā)現(xiàn)，在這一過程中，媒體發(fā)揮了重要的作用，它的介入進(jìn)一步把這種一致性固化，并把這種意象加以推廣，建立起反對大麻的“話語霸權(quán)” ，繼而打破大麻存在正當(dāng)性的社會(huì)基礎(chǔ)，把大麻“去合法化”(注：馬西亞·福爾卡指出，媒體是形成美國人對可接受的行為的態(tài)度的唯一的最為強(qiáng)大的力量。反之，媒體同時(shí)是形成美國人對不可接受的行為的態(tài)度的重要力量。Mathea Falco,The Making of a Drug-Free America:Programs That Work,p.164。)。

正是出于這種省察，埃里克·古德（Erich Goode）才指出，大麻的中心問題不是誰使用它、為什么，或?qū)θ梭w和思想產(chǎn)生什么影響，而是這類關(guān)于基本影響相互矛盾的版本如何得以維持，調(diào)用了什么樣的觀點(diǎn)來證明使用或限制的正當(dāng)性？事實(shí)上，“毒品”的概念和分類是個(gè)社會(huì)建構(gòu)，而非藥理學(xué)的概念(注：Erich Goode,The Marijuana Smokers,New York and London:Basic Books,Inc.,Publishers,1970,p.9.)。

隨著大麻恐懼的與日俱增，美國主流社會(huì)逐漸形成了管制大麻一致性的社會(huì)基礎(chǔ)，消解了大麻存在的正當(dāng)性，大麻的合法地位必然受到質(zhì)疑。與此同時(shí)，地方、州與聯(lián)邦開始介入與參與應(yīng)對這一社會(huì)危機(jī)，并最終頒布了聯(lián)邦第一道管制大麻的立法——1937年《大麻稅法》，這種介入和參與最終把對大麻的恐懼“結(jié)晶化”。

余 論

社會(huì)問題的嚴(yán)重性和國家介入的必要性是公共政策制訂、調(diào)整的重要因素，而國家介入的必要性一般取決于國家本身的費(fèi)用利益計(jì)算，而且這種計(jì)算一般應(yīng)充分考慮社會(huì)取向和認(rèn)知?！皣遗c社會(huì)的互動(dòng)”形成了公共政策(注：［日］豬口孝：《國家與社會(huì)》，高增杰譯，經(jīng)濟(jì)日報(bào)出版社1989年版，第82頁。)。具言之，在自下而上的方向上，社會(huì)利用其擁有的“社會(huì)資源”(注：豬口孝指出，社會(huì)獨(dú)自擁有的“社會(huì)資源”主要包括：“經(jīng)濟(jì)剩余”和“不同于國家運(yùn)用的其他感情”。詳見［日］豬口孝《國家與社會(huì)》，第90－91頁。)參與到政策制訂和實(shí)施過程中，這樣，社會(huì)“權(quán)利”通過國家參與和介入上升為政治“權(quán)力”?！岸@種政治權(quán)力，又在根據(jù)憲法而劃分的權(quán)力框架中加以運(yùn)用，以便那些產(chǎn)生于這些社會(huì)力量較量的政策，能通過立法過程和行政機(jī)構(gòu)而變成有約束力的決定、并加以實(shí)施”。在自上而下的方向上，政治系統(tǒng)通過擁有的行政權(quán)力推廣其意志，影響議會(huì)的意志形成過程和有組織利益的力量較量，進(jìn)而把其意志普遍化，隨著程序的設(shè)定和政策的頒行而把其制度化(注：［德］哈貝馬斯：《在事實(shí)與規(guī)范之間：關(guān)于法律和民主法治國的商談理論》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2003年版，第412-413、49頁。)。這種社會(huì)權(quán)利與政治權(quán)力之間的循環(huán)，是政策日趨“相對合理化”的流程。政策制訂是對它導(dǎo)控的社會(huì)需求的“回應(yīng)”過程，政策實(shí)施的有效度源于它多大程度上“回應(yīng)”和“整合”了社會(huì)的需求。國家與社會(huì)間互動(dòng)形成的“共識度”和“一致性”成為政策制訂、實(shí)施績效的重要變量。

同樣，美國大麻管制的源起不是政府行為體一種單向度的政治行為，事實(shí)上，一項(xiàng)政策的起源、形成和實(shí)施需要有廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)，即需要一種新話語體系的建構(gòu)，以為“新政策”的“合法性”和“正當(dāng)性”奠定基礎(chǔ)。研究發(fā)現(xiàn)，美國大麻管制的源起是文化、政治和社會(huì)建構(gòu)的產(chǎn)物。社會(huì)通過界定（definition）、去界定(de-definition)與再界定(redefinition)大麻的社會(huì)概念（social concept），不斷決定著這一社會(huì)概念的內(nèi)涵與外延。這一過程中，大麻事實(shí)上成為了一種“象征”(注：Erich Goode,Drugs in American Society,3瑀d,New York:McGraw-Hill Publishing Company,1989,pp.17,24.)。隨著社會(huì)的文化機(jī)理與道德因素的變遷，公眾對待大麻的態(tài)度隨之發(fā)生變化，開始制造出一種“公共危機(jī)”或“道德恐慌”，并逐漸由社會(huì)問題的邊緣向中心靠攏，問題中心化的結(jié)果聚合為社會(huì)一致性，這種一致性的確立不僅影響著大麻管制的起源，而且是政策強(qiáng)化與弱化的重要晴雨表。哈貝馬斯曾指出，“法律系統(tǒng)作為一個(gè)整體愈不建立在元社會(huì)的保障基礎(chǔ)上，愈不可能免于批判，法律的這種類似自然導(dǎo)控的自我合法化的范圍就愈窄”。因?yàn)?，“一種現(xiàn)代社會(huì)中承擔(dān)社會(huì)性整合之主要負(fù)擔(dān)的法律，是處于社會(huì)再生產(chǎn)的功能迫令這種世俗壓力之下的”(注：［德］哈貝馬斯：《在事實(shí)與規(guī)范之間：關(guān)于法律和民主法治國的商談理論》，童世駿譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2003年版，第412-413、49頁。)。反過來，國家制訂與實(shí)施政策之前后，必然會(huì)運(yùn)用擁有的權(quán)力為其政策尋求更多的社會(huì)基礎(chǔ)，這是政策取得績效的可靠保證。結(jié)果無疑是，國家權(quán)力的介入強(qiáng)化了業(yè)已存在的社會(huì)一致性。

誠然，不得不承認(rèn)，國家與社會(huì)都存有部分的“自我限制”，致使二者之間的互動(dòng)并不完全同步或?qū)Φ?。但是，可以肯定，國家與社會(huì)之間的互動(dòng)無疑是政策調(diào)整的基點(diǎn)，而國家與社會(huì)的和諧則成為了政策制訂與實(shí)施的歸宿。

（責(zé)任編輯：陳煒祺）