《１８４４年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的文化哲學(xué)意蘊(yùn)

苗　偉

摘 要：在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（簡稱手稿）中，馬克思對文化哲學(xué)的基本問題進(jìn)行了深入研究。他從唯物史觀的哲學(xué)視野出發(fā)，展望未來社會人類共同的文化理想和價值理念，并通過文化批判和異化理論的闡述，表達(dá)對人的生存境遇的深切關(guān)懷，確立馬克思主義文化哲學(xué)的基本理論視野，為馬克思主義文化哲學(xué)的當(dāng)代建構(gòu)奠定了科學(xué)的方法論依據(jù)和人文化的理論基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：馬克思主義文化哲學(xué)；文化理想；價值理念

中圖分類號：A811 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-1605（2009）01-0038-05

馬克思沒有專門的哲學(xué)著作和系統(tǒng)的哲學(xué)體系，由于文化史情節(jié)，又很少用“文化”一詞。因此，長期以來一直流行著這樣一種看法：馬克思只有哲學(xué)思想，沒有哲學(xué)理論；只講經(jīng)濟(jì)、政治，不講文化，馬克思主義的文化哲學(xué)純屬學(xué)者杜撰。其實，這是對馬克思及其理論的誤識，馬克思有著十分豐富的哲學(xué)思想和文化理論。在《手稿》充滿智慧閃光的篇頁上，馬克思對文化的本質(zhì)、人的異化與文化的異化、人類的終極文化理想及其實現(xiàn)路徑等問題進(jìn)行了深刻闡述，確立了文化哲學(xué)的基本理論視野。但由于《手稿》問世較晚，人們囿于對以往馬克思著作的理解，往往把《手稿》看成是馬克思不成熟的著作，對其作出了諸如政治哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)哲學(xué)、人本學(xué)的解讀，而忽視了文化哲學(xué)意蘊(yùn)。時至今日，我們已處在一個真正意義上的文化時代，站在文化時代的高度，重新梳理和認(rèn)識《手稿》，不難發(fā)現(xiàn)，《手稿》蘊(yùn)含著豐富的文化哲學(xué)思想，是馬克思主義文化哲學(xué)的發(fā)源地。

一、文化本質(zhì)：人的本質(zhì)力量的對象化

《手稿》中，馬克思提出了與文化同等程度的概念：“人的本質(zhì)力量的對象化”，以此表達(dá)人的獨特的創(chuàng)造過程，并把這一過程的結(jié)果表述為“人化的自然”、“人類學(xué)的自然界”、“世界歷史”、“人所采取物化形式的本質(zhì)力量”，也就是，人類自我創(chuàng)造的而又生活其中的文化世界。

從文化發(fā)生意義上講，自然界是人類面對的第一個對象。在文化產(chǎn)生以前，人與人的關(guān)系表現(xiàn)為人與自然的關(guān)系，二者是同一的。在不斷地改造自然的文化創(chuàng)造活動中，人類創(chuàng)造了文化的世界，同時，也創(chuàng)造了人本身。人的類本質(zhì)與類生命不是天生的，更不是神靈賜與的，它來自于人與自然相互作用的活動。馬克思指出：“在實踐上，人的普遍性正表現(xiàn)在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機(jī)的身體。自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機(jī)的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！保?］95也“正是在改造對象世界中，人才真正證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活，通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”［1］97。自然界不是人的對立面，在人類產(chǎn)生以前，人就是人的自然，人是自然界的一部分，二者是直接的同一關(guān)系；在人類產(chǎn)生以后，人就是人的世界，人把自身從自然界中提升出來，二者的同一關(guān)系由直接性轉(zhuǎn)變?yōu)殚g接性，文化成了衡量人的發(fā)展水平的尺度。人通過文化創(chuàng)造活動創(chuàng)造自己，通過文化創(chuàng)造成果直觀自身，文化成為人的主體性發(fā)展的客體性見證。但無論如何，自然界都“是人的生活和人的活動的一部分”，“是直接的生活資料和生命活動的材料、對象和工具”，“是人的精神的無機(jī)界，是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧”［1］95，馬克思從來沒有將人與自然對立開來。埃德加?莫蘭在談到文化產(chǎn)生這一問題時說：“馬克思提出的人類學(xué)的中心概念，不是社會的人或文化的人，而是‘作為類的存在物的人；遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有把自然和人類對立起來。他提出：‘自然是關(guān)于人的科學(xué)的直接對象，‘人的第一個對象，即人，是自然。由此出發(fā)，他還提出了這個重大原則：‘自然科學(xué)往后將包含人類科學(xué)，正像人類科學(xué)將包含自然科學(xué)一樣：那時將只有一門科學(xué)。”［2］在馬克思看來，自然界不是人的異己物，而是人的“無機(jī)的身體”，人類通過文化創(chuàng)造活動，把“無機(jī)的身體”變成了“有機(jī)的身體”，變成了主體所面對的“感性世界”，也就是，人類正在創(chuàng)造而又生活其中的文化世界。

在與自然相互作用的過程中，人通過“生產(chǎn)”、“改造對象世界”、“勞動”等人所特有的創(chuàng)造性活動，創(chuàng)造了人的世界、人的歷史和人本身。在創(chuàng)造人的世界的同時，人類也完成了從自然史向文化史的轉(zhuǎn)變?！八^世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程?！保?］131對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人是自己的勞動的產(chǎn)物，不是自然界也不是神而是人創(chuàng)造了人自身，正是人通過人所特有的創(chuàng)造性活動，逐漸形成了一種特有的存在方式，一種人為的和為人的生活樣態(tài)。與此同時，在客體性因素的人化過程中，主體性的規(guī)定日益生成。文化是人的目的性活動，是人的類特性的集中體現(xiàn)。自然界只有因果關(guān)系，沒有目的性關(guān)系，因此，自然是自然而然的，是自在的；而文化是非自然的，超自然的，是有目的的，因而是自為的。目的性構(gòu)成了自然存在和文化存在之間的根本區(qū)別，自然是非文化的存在，文化是非自然的存在。

伴隨著文化的創(chuàng)造和積淀，人類在更好地解決生存問題的同時，越來越獲得對自身本質(zhì)力量的自覺意識，生命活動本身變成自己的意志和意識的對象；人與自然的關(guān)系也日益表現(xiàn)為人與自身、人與人的世界的關(guān)系，人變得越來越依靠人的世界?！安粌H五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺，一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的?！保?］126人創(chuàng)造著人的世界，人的世界確證著人的本質(zhì)，不能脫離人的世界去理解人，也不能離開人去考察人的世界，二者相互創(chuàng)造、相互確證、相互關(guān)聯(lián)、相互紐結(jié)。因此，只有從人學(xué)角度去探究文化的根源，從人與文化創(chuàng)造活動的關(guān)系中把握文化的規(guī)律，從文化的為人取向立場追問文化的意義，才能找到打開文化世界之門的密鑰。

由此可見，文化實質(zhì)即人化，是人的創(chuàng)造性活動過程和結(jié)果的統(tǒng)一，自然、人與文化相互作用的過程，也就是主體客體化和客體主體化的雙向生成過程。其中，作為主體客體化結(jié)果的文化產(chǎn)品，是物的價值和人的價值的統(tǒng)合，作為客體主體化的前提的文化世界，是一個日新月異、內(nèi)容豐富、形式多樣的人的存在和發(fā)展的本體系統(tǒng)。馬克思深刻地認(rèn)識到人的文化性與文化的人性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，把文化本質(zhì)定位為“人的本質(zhì)力量的對象化”，為文化研究的深化和拓展提供了邏輯起點。但文化發(fā)展并不總是按照主體人的意愿演進(jìn)，在私有制條件下，人的異化和文化異化，消解著文化創(chuàng)造的價值和意義，成為人及其文化發(fā)展的障礙。

二、文化現(xiàn)實：人的異化與文化異化

資本主義登上歷史舞臺，開辟了工業(yè)化時代，人類駛?cè)肓苏嬲澜鐨v史的航道。但資本主義從產(chǎn)生開始，就呈現(xiàn)出善惡并舉的雙重面貌，正如馬克思在《人民日報》創(chuàng)刊紀(jì)念會的演說中提到的那樣，“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機(jī)器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的，不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行徑的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?，F(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的這種對抗，我們時代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見，不可避免的和毋庸置疑的事實?！保?］鑒于資本主義的文化現(xiàn)實，馬克思一方面從歷史的、理性的角度出發(fā)，對資本主義帶來的巨大進(jìn)步作出了肯定性的評價；另一方面，從人本的、價值的角度出發(fā)，對資本主義造成的非人的異化，進(jìn)行了無情的批判。

馬克思從現(xiàn)實存在的異化勞動出發(fā)，指出在私有制社會中，勞動者本質(zhì)力量的對象化并沒有滿足勞動者的需要，達(dá)到勞動的目的，相反，勞動帶來的是饑餓、痛苦、剝削、壓迫、對立、沖突、災(zāi)難和丑惡的罪行。首先，勞動者和勞動產(chǎn)品之間的異化。勞動產(chǎn)品是工人勞動的結(jié)晶，是人的本質(zhì)力量的對象化，作為人的創(chuàng)造物本應(yīng)歸勞動者所有。但在資本主義私有制條件下，勞動產(chǎn)品被資產(chǎn)階級占有，因此，工人生產(chǎn)的財富越多，被資本家剝削的就越多，也就越受到他的創(chuàng)造物即勞動產(chǎn)品的統(tǒng)治。其次，勞動者同勞動活動本身之間的異化。作為人創(chuàng)造性的活動，勞動是人創(chuàng)造力的源泉，是自我確證、自我滿足、自我實現(xiàn)的途徑，勞動在改造自然的同時也改造著人本身，是人的本質(zhì)力量現(xiàn)實的生成。但在資本主義非人條件下，勞動卻成了損害人、奴役人、壓迫人、折磨人的異己存在?！皠趧又胁皇强隙ㄗ约?，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”［1］93再次，勞動者與自己的類本質(zhì)之間的異化。馬克思認(rèn)為，人本質(zhì)不是人的自然存在，而是自覺的類存在，是自由的自覺的創(chuàng)造性活動；人的生活是多層次、多維度的，是豐富多彩的，但異化勞動或勞動的異化，把本來是滿足人的全面生活需要的類本質(zhì)活動，異化成了單純的維持人的肉體生存的手段，這樣導(dǎo)致的后果就是“人的類本質(zhì)……變成人的異己的本質(zhì)，變成維持他的個人生存的手段”［1］97。人與類本質(zhì)之間的有機(jī)聯(lián)系被割斷，人變成了非人的存在。最后，人與人之間關(guān)系的異化。“人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化這一事實所造成的直接結(jié)果就是人同人相異化。當(dāng)人同自身相對立的時候，他也同他人相對立?！保?］97-98也就是，在生產(chǎn)過程中，工人不僅生產(chǎn)出和自己對立的產(chǎn)品，還生產(chǎn)了與自己相對立的關(guān)系，即資本家對工人的剝削關(guān)系。馬克思分析道，“如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦，那么，這種活動就必然給另一個人帶來享受和歡樂。不是神也不是自然界，只有人本身才能成為統(tǒng)治人的異己力量?！保?］99資本家占有了工人的勞動成果，必然引起工人的反抗，人與人之間的關(guān)系變成了對抗性關(guān)系。由此可見，在資本主義生產(chǎn)條件下，勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動活動、類本質(zhì)之間，以及人與人之間的關(guān)系都處在深度的異化之中。這其中包括生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離、人與人的世界、人的全部歷史的割裂、使用價值創(chuàng)造和價值創(chuàng)造的分裂、現(xiàn)實與歷史的阻隔，因而是主體和客體的倒置、目的和手段的顛倒、今人與前人的對立、文化紐帶的人為肢解。

人的異化顯現(xiàn)為文化的異化及人對文化的誤解。在對人的本質(zhì)力量對象化存在，即文化形式的理解上，一直存在著一種片面化的傾向，即“在異化范圍內(nèi)活動的人們僅僅把人的普遍存在，宗教或者具有抽象普遍本質(zhì)的歷史，如政治、藝術(shù)和文學(xué)等等，理解為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實性和人的類活動”［1］127。而對工業(yè)這一人的本質(zhì)力量的展開和人的自我確證的基本文化形式，卻視而不見。實際上，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學(xué)；對這種心理學(xué)人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系上，而總是僅僅從外表的效用方面來理解”［1］127。這是由于文化異化的遮蔽而導(dǎo)致的對文化的片面化理解，它忽視了文化的核心內(nèi)容和最常見的表現(xiàn)形式。馬克思告誡人們，“如果心理學(xué)還沒有打開這本書即歷史的這個恰恰最容易感知的、最容易理解的部分，那么這種心理學(xué)就不能成為內(nèi)容確實豐富的和真正的科學(xué)”［1］127。對文化的片面化理解具有某種程度的歷史必然性，它根源于私有制條件下人的本質(zhì)的喪失和文化的異化，因為私有制強(qiáng)化了人對物的占有，從而一切真實的關(guān)系都被利益關(guān)系給掩蓋了。作為人的創(chuàng)造物的文化，是人和自然界，尤其是和動物區(qū)別開來的標(biāo)志，是人的本質(zhì)力量的對象化、人的發(fā)展的尺度，但在時間和空間的交替演進(jìn)中，文化并不總是絕對完美、為人的。文化一經(jīng)產(chǎn)生就有其獨立性，它并不完全按照人的意志發(fā)展和運(yùn)作，自身存在著文化黑洞，呈現(xiàn)出各種各樣的悖謬，文化特質(zhì)之間存在著明顯的差異，文化傳統(tǒng)對現(xiàn)實具有強(qiáng)烈的制約作用，等等，不一而足。在私有制條件下，人創(chuàng)造的文化模式具有剝削的性質(zhì)，尤其是資本主義社會，許多文化特質(zhì)恰恰具有反人性的特征，是對人的本質(zhì)力量的抵制和消解。起初，異化對人的束縛與統(tǒng)治表現(xiàn)為政治壓迫和階級剝削，隨著工業(yè)文明的深入發(fā)展，異化已逐漸轉(zhuǎn)向各種普遍的、異己的文化力量對人的自由的束縛。

人的異化和文化異化在本質(zhì)上是一致的，二者是同一過程的不同表現(xiàn)形式，都是資本主義私有制條件下人類面對的文化現(xiàn)實。人的異化導(dǎo)致文化異化，文化異化強(qiáng)化了人的異化。作為人與文化發(fā)展過程中的反序和增熵，異化遏止、扭曲人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)，導(dǎo)致人的病態(tài)存在和片面發(fā)展，使人變成單向度的人。異化是私有制條件下人及其文化的必然宿命，人類只有通過消除私有制這一非人的文化條件，才能完成對人的異化和文化異化的徹底克服，才能實現(xiàn)對人的文化本質(zhì)的真正占用，從而向人類解放和自由全面發(fā)展的文化理想邁進(jìn)。

三、文化理想：人的解放與自由全面發(fā)展

人是一種超越性的存在，超越性是人及其文化不斷向前發(fā)展的內(nèi)在動力。就現(xiàn)實性而言，人的本質(zhì)不是固定不變的，世界上沒有永恒不變的人性，既不能把人理解為單純的感性物質(zhì)實體，更不能將其歸結(jié)為抽象的精神思維實體，而只能把人看作是一個通過自我塑造活動不斷生成的現(xiàn)實主體。在形式多樣、內(nèi)容豐富的實踐活動中，人不斷地生產(chǎn)社會、發(fā)展文化、創(chuàng)造歷史，同時，不斷發(fā)展和創(chuàng)造自己的新的規(guī)定性。而人的非特定化、未確定性及可塑性，為人的本質(zhì)的生成提供了前提、可能和發(fā)展的空間，它決定人不會停留在某種固定的屬性上，而總是力求在綿延中實現(xiàn)飛躍，不斷追求、創(chuàng)造、豐富和完善自己的規(guī)定性。人永遠(yuǎn)處在不斷再生產(chǎn)自己、再創(chuàng)造自己的過程中，“人不是在某一種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己，而是生產(chǎn)出他的全面性；不是力求停留在某種已經(jīng)變成的東西上，而是處在變易的絕對運(yùn)動之中”［4］。人不只是一種實然，更是一種應(yīng)然；不只是一種現(xiàn)實，更是一種理想；不只是一種既定的存在，更是一種生成的過程。人真實地存在于過去、現(xiàn)在，尤其是生存于未來，因此，薩特說，“人是其所不是，不是其所是”。人永遠(yuǎn)不會像動物那樣既不肯定也不否定，既不主動也不被動，沒有最終完成的狀態(tài)，永遠(yuǎn)處在生成、創(chuàng)造之中。正如赫舍爾所說：“對動物來說，世界就是它現(xiàn)在的樣子；對人來說，這是一個正在被創(chuàng)造的世界，而做人就意味著處在旅途中，意味著奮斗、等待、期盼”?！耙粋€人從來不是完成了的，不是最后的。人的狀態(tài)是初生狀態(tài)。每時每刻都在做出選擇，永遠(yuǎn)不會停滯”［5］。只有被物化、異化的個體，沒有凝固的人性，這就是人的未特定化帶來的張力，也是人的生命可塑性凸顯的活力。因此，人就是人的世界，“人創(chuàng)造了人自己，人創(chuàng)造了人的實踐；人永遠(yuǎn)創(chuàng)造著人自己，人永遠(yuǎn)創(chuàng)造著人的實踐；人永遠(yuǎn)是未完成的存在，人的世界永遠(yuǎn)是未完成的存在”［6］。人類社會的發(fā)展以及人的自由的獲得，只有通過不斷地文化創(chuàng)造活動，才能最終實現(xiàn)。

從人的活動總體看，生存需要是人類的基本需要，但絕非人活動的最終目的，人的活動所追求的是人自身的生成、發(fā)展和完善，是人的解放和自由全面發(fā)展。在長期的歷史過程中，自然曾經(jīng)作為人的異己存在，限制人的自由，在私有制出現(xiàn)后，人及其創(chuàng)造物又成為人自身的異化存在，人使人不自由。在馬克思看來，只有到了共產(chǎn)主義，才能克服異化帶來的人的不自由，可見，“異己—異化—異化的克服”是一個歷史和邏輯相統(tǒng)一的過程。要克服異化不能簡單地利用粗陋和空想的共產(chǎn)主義和社會主義，那樣不但不會產(chǎn)生進(jìn)步反而造成倒退，絕對平均主義甚至公妻制的粗陋共產(chǎn)主義是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需求的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的單純倒退”［1］118?；氐皆脊伯a(chǎn)主義雖然可以消除異化，但卻是人類文明的倒退；保持在現(xiàn)有的私有制社會，就不能克服異化，就不能給所有的人帶來真正的自由和發(fā)展。因此，必須消滅私有制，從而消除私有觀念，這樣自然界才不再是人的征服對象，人與人之間也才不是“人對人是狼”的競爭關(guān)系。通過人的文化創(chuàng)造活動，“不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質(zhì)生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展和運(yùn)用?！瓊€體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進(jìn)入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統(tǒng)治著人們的生活條件，現(xiàn)在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了。人們自己的社會行動的規(guī)律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規(guī)律而同人們相對立的規(guī)律，那時就將被人們熟練地運(yùn)用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結(jié)合一直是作為自然界和歷史強(qiáng)加于他們的東西而同他們相對立的，現(xiàn)在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統(tǒng)治著歷史的客觀的異己的力量，現(xiàn)在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達(dá)到他們所預(yù)期的結(jié)果”［7］。

人類生活的目標(biāo)和意義就在于不斷超越已有的文化現(xiàn)實和發(fā)展樣態(tài)，走向全面的人和人的全面發(fā)展，走向能夠為每個人的全面發(fā)展和自由個性的實現(xiàn)提供充分條件的社會。馬克思從社會關(guān)系著眼，指出共產(chǎn)主義是人類克服對象化關(guān)系中的異化現(xiàn)象的必然選擇，共產(chǎn)主義是消滅私有制、揚(yáng)棄異化，恢復(fù)人的自由自覺本性的運(yùn)動，它是自由自覺的人對特定歷史條件下人的本質(zhì)的遮蔽和喪失的克服，是人的本真存在的現(xiàn)實回歸。異化的克服“只有通過共產(chǎn)主義的實際實現(xiàn)才能完成。要消滅私有財產(chǎn)的思想，有共產(chǎn)主義思想就完全夠了。而要消滅現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動”［1］140。共產(chǎn)主義不留于對資本主義非人現(xiàn)實的道德譴責(zé)，也不是違背社會發(fā)展的基本規(guī)律退回到原始社會，而是建立在對人類文化創(chuàng)造成果的繼承和發(fā)展的基礎(chǔ)上。這樣的共產(chǎn)主義不是理論的抽象而是一個現(xiàn)實的運(yùn)動，它與人的本質(zhì)的現(xiàn)實生成是同一過程?！肮伯a(chǎn)主義決不是人所創(chuàng)造的對象世界的即人的采取對象形式的本質(zhì)力量的消逝、抽象和喪失，決不是返回到違反自然的、不發(fā)達(dá)的簡單狀態(tài)去的貧困。相反地，它們才是人的本質(zhì)的現(xiàn)實的生成，是人的本質(zhì)對人說來的真正的實現(xiàn)，是人的本質(zhì)作為某種現(xiàn)實的東西的實現(xiàn)?！保?］175因此，共產(chǎn)主義是自然對人的限制的克服，是人對人的奴役的消失，是人的類本質(zhì)對人來說的真正實現(xiàn)，是人類對人的類本質(zhì)的重新占有，是人與人、人與自然以及人自身各方面矛盾沖突的徹底解決。“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的(即人的)人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的、自覺的而且保存了以往發(fā)展的全部財富的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［1］120由此可見，共產(chǎn)主義通過對人的異化和文化異化的克服，實現(xiàn)了人向自由自覺的類本質(zhì)的回歸，是一個自由、美好、和諧的社會，是人的解放和自由全面發(fā)展的文化理想徹底實現(xiàn)了的社會。

總而言之，在《手稿》中，馬克思把人得以生存的本質(zhì)性的文化力量內(nèi)化到現(xiàn)實的歷史進(jìn)程中去考察，實現(xiàn)了自然科學(xué)、文化哲學(xué)和人學(xué)的高度一致。與此同時，馬克思揭示了“自由自覺的人—異化的人—全面發(fā)展的人”這樣一個人類演進(jìn)的文化邏輯。在馬克思看來，人不是概念的抽象，而是現(xiàn)實的個人，人的本質(zhì)和類特性是“自由的自覺的活動”，但在私有制條件下，人這種獨特的創(chuàng)造性存在是以異化的形式展開和實現(xiàn)的，最終只有通過消滅私有制，才能從根本上克服人的異化，實現(xiàn)人的解放與自由全面發(fā)展。□

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［2］莫蘭.迷失的范式:人性研究［M］.北京:北京大學(xué)出版社,1999：5.

［3］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京:人民出版社,1995：775.

［4］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷（上）［M］.北京:人民出版社,1979：486.

［5］赫舍爾.人是誰［M］.貴陽:貴州人民出版社,1994：38.

［6］孫正聿.哲學(xué)通論［M］.沈陽:遼寧人民出版社,1998：194.

［7］馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京:人民出版社,1995：633.

責(zé)任編輯：戴群英