“公民宗教”對美國外交理念的影響

余日昌

[內(nèi)容提要]美國“公民宗教”自敕“上帝恩寵論”,造就了“美國至上”的“美國精神”,構(gòu)成了美國 外交中“美國優(yōu)先”這個基本理念的重要基礎(chǔ)及主體。它既超越了“分離之墻”而影響外交 ,也推動了美國外交的“公民宗教”化,而且有一種形成“‘公民宗教化的美國外交”的 趨向。這種特殊的外交理念,導(dǎo)致了美國外交無法避免及解決“一方面堅持人權(quán)平等的普適 價值觀、另一方面人為地設(shè)定著人類差別”這種深刻的內(nèi)在矛盾所帶來的一系列問題。

[關(guān)鍵詞] 美國對外政策 公民宗教 基準(zhǔn) 內(nèi)在矛盾

中圖分類號:I207?2 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1007-1369(2009)6-0053-05

美國的“公民宗教(Civil Religion)”是一種非常特殊的宗教,它有別于教會宗教或盧梭 提倡的神權(quán)政治[1]。其基本性質(zhì)如托克維爾所說:“宗教本身在美國主要是一種 共同的見解 ,而不是作為一種神啟的教條發(fā)生統(tǒng)治作用?！盵2]美國人堅信自己是“上帝的恩 寵者”,形 成一種“上帝恩寵論”,這便是美國“公民宗教”的邏輯起點。美國“公民宗教”還是一種 具有強烈政治宗教色彩的“國民宗教”,因為就其基本內(nèi)容來說,它是一種文化的、神學(xué)的 、社會的、政治的和宗派的復(fù)合模式[3],顯然,它與某一教派為主體的教會宗教 或某種已經(jīng) 成為國教的宗教政治相區(qū)分。這種特質(zhì)的美國“公民宗教”,是美國外交堅持“美國優(yōu)先” 基本理念并支撐美國外交政策的一個重要基礎(chǔ)。

美國“公民宗教”所執(zhí)守的“上帝恩寵論”,是一種通過“上帝”符號對美國立國理論進行 了實用主義假設(shè)的泛宗教信仰。正因如此,美國“公民宗教”則有可能超越憲法原則之“政教分離”(Separation of State snd Church)之墻,而 對國家意識形態(tài)及其外交政策的 產(chǎn)生重要影響。換句話說,美國“公民宗教”在邏輯原點上能夠含攝美國“政教分離”的憲 法原則,支撐“美國至上”的國家意識形態(tài)并建立其“美國優(yōu)先”對外政策的基準(zhǔn),同時在 不同程度上引導(dǎo)著當(dāng)代美國教會宗教一種“政治宗教”的反世俗化走向。當(dāng)然,這也不可避 免地導(dǎo)致了美國外交中“一方面堅持人權(quán)平等的普適價值觀、另一方面人為地設(shè)定人類差別 ”[4]152這種深刻的內(nèi)在矛盾及其無法解決的一系列問題。

超越“分離之墻”而影響外交

1791年美國憲法第一修正案中,其“不得確立國教條款”限制了國家以法律形式確立官方宗 教;其“信教自由條款”保證了所有宗教派別的平等發(fā)展甚至競爭。1802年托馬斯?杰斐遜 進一步提出“建立一道教會與國家(機器)的分離之墻”[5]。由此,所謂“政教 分離”成為了美國國父們?yōu)樵诿绹⒚裰餍再|(zhì)之“有限政府”的基本政治理念。就其內(nèi)容 來看,一方面,“政教分離”給予美國各教派以充分自由發(fā)展的空間,另一方面也限制了教 會勢力乃至傳統(tǒng)宗教意志對美國立法、司法與行政之權(quán)力產(chǎn)生影響甚至干預(yù)。因此,“政教 分離”之憲法原則,實質(zhì)上是一個在限制政府干預(yù)教會之權(quán)力背后,同樣限制教會干預(yù)政府 之權(quán)力的“雙面制約”之墻。但是,在實踐中美國外交在一定程度上能夠避免教會勢力的影 響,卻從未避免過宗教概念對它的影響。其原因在于,“政教分離”僅限于將國家機器 與教會勢力相分離,卻沒有也無法限制政治制度、外交策略與宗教概念之間長期相互依存的 復(fù)雜聯(lián)系。

美國歷史上,馬丁?路德?金以牧師身份領(lǐng)導(dǎo)民眾爭取自由的民權(quán)運動,開啟了教會通過教 會運動影響美國政府決策的先例。但是,這種努力并非一種對“分離之墻”的超越,而是對 “分離之墻”的撞擊或突破。從現(xiàn)象上看,當(dāng)代美國基督教福音派及多元化美國新興宗教的 一系列社會參與活動,其目的無不為著企圖影響美國政治、經(jīng)濟、社會及外交決策。這種現(xiàn) 象顯然也一種對美國“公民宗教”實然超越“分離之墻”的聯(lián)動或附和。歷來,美國國父們 都努力將《舊約》中的“契約”精神引入美國,讓美國人民能夠充分相信美國是上帝唯一所 選的至善之國、美國人都是上帝恩寵的選民。這種“公民宗教”的理論預(yù)設(shè),造就了今天的 “美國精神”,并在“分離之墻”之外一直對美國外交發(fā)揮著引導(dǎo)作用。美國外交也就此理 直氣壯地以“美國優(yōu)先”這個基準(zhǔn)去承擔(dān)對全人類揚善抑惡的天賦權(quán)責(zé)。所以說,美國的“ 公民宗教”對美國外交的影響,一方面表現(xiàn)為與“分離之墻”并不相干,另一方面則構(gòu)成了 美國外交的基本理念。

1976年美國著名社會學(xué)家貝拉(Robert N. Bellah)首先提出了“美國存在一個不同于基督 教的‘公民宗教”[6]的斷言。這是一種宗教現(xiàn)象學(xué)分析結(jié)論。實際上,“分離 之墻”所限 制的場域,總是遠遠小于“公民宗教”影響美國外交的場域。至于為什么要建立“分離之墻 ”,其中很大的潛在原因是為了讓“公民宗教”不被混同于教會宗教并且不被教會宗教所利 用,從而能夠真正發(fā)揮“美國至上”精神對整個世界的輻射力量。這顯然也是一種對于“基 督教至上”或“天主教至上”的否定。因此,就美國外交的影響力而言,美國政府因為擁有 “公民宗教”所提供的“美國精神”,便有可能回避“政教分離”憲法原則的約束,不至于 對宗教思想統(tǒng)治下的整個西方世界失語。

值得注意的是,美國“政教分離”之憲法原則原先是以在政府與教會之間實現(xiàn)“雙方限權(quán)” 這個目的而產(chǎn)生的,當(dāng)時人們沒有也不會去追究它的“邏輯原點”。然而,這里存在著一個 時間差問題。如同大多數(shù)社會現(xiàn)象那樣,漸漸后續(xù)顯現(xiàn)的一些理性觀念,往往反而能夠成為 這些現(xiàn)象之所以如此這般的邏輯起點。也就是說,盡管“政教分離”的憲法原則出現(xiàn)很早, 但其浮如中空,人們暫時還沒有看到它的邏輯原點。晚些時候出現(xiàn)的美國“公民宗教”,實 際上可以超越“政教分離”之憲法原則之前充當(dāng)它的邏輯原點。這樣一來,“政教分離”就 自然地成為了一種在“上帝觀念”統(tǒng)攝之下的“形式分離”,而政府機構(gòu)與教會組織之間表 面對抗所形成的張力,反而反映出了美國政治與宗教之間從來就不曾斷離過的實際依存關(guān)系 ,這甚至揭示了兩者之間在邏輯上早就存在的趨同性。這也許就是貝拉等一批美國“公民宗 教”倡導(dǎo)者提升美國憲政及其外交影響力的希望與努力所在。

關(guān)于“公民宗教”的實質(zhì),董小川教授曾將“美國人共同信仰上帝”作為其靈魂,將“總統(tǒng) ”作為其中心代表,將“美國民族文化”作為其主要內(nèi)容,將“宗教民族主義”作為其有力 支柱、將“學(xué)?！弊鳛槠涮厥饨M織形式,將“社會政治”作為其根本任務(wù),將“多元化的宗 教信仰”作為其基本依托,將“超驗公民宗教”作為其理想目標(biāo)[4]141-149。當(dāng) 今越來越多的美國人 認同將白宮視為“公民宗教”的大教堂,將總統(tǒng)視為“公民宗教”的大牧師。若依本文的“ 邏輯原點”之說,這些剖析不無道理,其中,將“多元化的宗教信仰”作為其基本依托這一 條,實際上就是在邏輯原點上對“政教分離”之憲法原則所體現(xiàn)的“各類宗教平等發(fā)展觀” 做出了一種新注解。而將超驗性的“公民宗教”作為其理想目標(biāo)這一條,則更能表現(xiàn)出美國 宗教那種天然的政治參與性與社會道德性。

如果我們且將美國“公民宗教”視為一種“大宗教”并先置于邏輯原點由政府代表之,同時 將各類教會之教派視為“小宗教”而由教會代表之,那么,美國憲法第一修正案中的“不確 立國教條款”和“信教自由條款”顯然就是為了表現(xiàn)美國政治的宗教寬容姿態(tài)而確立的?！?公民宗 教”的信仰執(zhí)守與美國外交執(zhí)行者——美國政府的意識形態(tài)是一致的甚至同體的。從這個意 義上看,“分離之墻”表面上分離的是政府與教會,實質(zhì)上卻分離出了一個大宗教與多個小 宗教。這樣一來,分管美國“社會秩序”的政府機構(gòu),也就能夠通過“公民 宗教”從底線之處,回收或截斷教會宗教對美國“精神秩序”之分管權(quán)的種種企圖,從而造 就了一種“大宗教統(tǒng)攝之小宗教平衡”的歷史局面。

由于“公民宗教”是一個不設(shè)教會、不定教義、不拘形式、沒有牧師甚至不限勢力范圍的一 種“泛宗教體”,美國宗教便形成了一種“公民宗教”之大宗教與多種教會宗教之小宗教之 間有機復(fù)合的生動局面。其表現(xiàn),一方面是“公民宗教”的大而化之,另一方面是教會宗教 的分而制之。因此,所謂“政教分離”實際上也被轉(zhuǎn)化成為了體現(xiàn)國家意志的“公民宗教” 與體現(xiàn)教會意志的各類教會宗教之間的分權(quán)博弈式制衡。這種特別的政教關(guān)系之間的分權(quán)博 弈式制衡,會因其原點對過程、全體對局部的直接統(tǒng)攝而最終演變成為一種不分之權(quán)、不博 之弈、不制之衡。因為有了“美國至上”這個通過“公民宗教”所體現(xiàn)的“美國精神”,不 同教會背景的美國人在外交方面便最終總能在“美國優(yōu)先”這一點上趨向一致。

可見,“分離之墻”實際上形成了一個圓圈,將美國國內(nèi)的教會宗教圈在了里面,其外圍則 是那個被“公民宗教”充分“賦權(quán)”的、能夠?qū)φ麄€西方社會發(fā)揮其“美國至上”外交影響 力的所謂“有限政府”。從這層意義上看,在美國“公民宗教”對“有限政府”的“賦權(quán)” 之后,美國外交漸漸地顯現(xiàn)出了一種“外交的‘公民宗教化”與“‘公民宗教化外交” 之復(fù)合體。正如托克維爾那句“美國人把基督教的概念(即上帝觀念)與自由的概念這樣緊 密地聯(lián)系在一起,以至于在他們的腦海中這兩個概念不能單獨地存在”之所言[7] ,美國外交 一直沒有太多地遭受教會宗教的獨立影響,其真正原因并非是“分離之墻”的隔離作用,而 是“公民宗教”對這個圍墻的超越。

美國外交的“公民宗教”化

上述淺析可見,美國意識形態(tài)對全球的擴張,其基礎(chǔ)在于上述美國人的“公民宗教”意識。 因此有理由認為,“美國外交的‘公民宗教化”將會作為未來美國意識形態(tài)對外擴張的一 種強勢趨向。

在當(dāng)今美國意識形態(tài)的對外擴張經(jīng)驗中,“新孤立主義”所主張的極端民族主義堅持以“美 國優(yōu)先”為其旗幟,它們漸漸扯下了左傾自由派曾經(jīng)高舉的“多元文化主義”和“全球化” 的大旗。正如1941年創(chuàng)建《時代》、《財富》和《生活》三大雜志的亨利?盧斯鼓吹“美國 例外論”而將20世紀(jì)稱之為“美國的世紀(jì)”那樣,美國人普遍認同“美國將作為仁慈的霸權(quán) 或慈父般的權(quán)威來發(fā)揮作用”[8]。這種充滿民族優(yōu)越感的美國意識形態(tài)主流,不 僅已經(jīng)深入美國人心,而且具有強烈的對外影響力量,支撐它的便是“公民宗教”。

美國“公民宗教”的一個通俗表達式是“以上帝的名義”,這也是美國外交的一句廣告語。 在美國“公民宗教”史上,所謂“效忠誓詞”曾在美國多次引起過風(fēng)波。這些表面上的取舍 往來,依然遮掩不住“公民宗教”對傳統(tǒng)教會擁有上帝專屬權(quán)這項文 化遺產(chǎn)所進行的強勢“掠奪”,由此,美國國內(nèi)的傳統(tǒng)教會首先品嘗了美國意識形態(tài)那種“ 仁慈霸權(quán)”的滋味。

有趣的是,站在美國國界之外,人們不難發(fā)現(xiàn)美國的“公民宗教”正在與美國的傳統(tǒng)教會以 及諸多新興教會爭奪著國內(nèi)的“教民”。這種“大宗教”式的含攝,顯然希望美利堅民族能 夠“統(tǒng)一”(而不是“團結(jié)”)于建立在美國“公民宗教”基礎(chǔ)之上的美國意識形態(tài)之下。 這種趨勢所隱含的對抗力,如今已經(jīng)通過美國外交的“美國至上”的基準(zhǔn)并對外釋放而得到 了轉(zhuǎn)向,即美國國內(nèi)這種特殊的宗教矛盾已經(jīng)通過外交得以緩解。

“公民宗教”對美國外交理念的影響遠非任何教會宗教所及。具有美國原創(chuàng)意義的“公民宗 教”之所以能夠后來居上,其優(yōu)勢在于它能夠向全球提出并赴履“美國優(yōu)先”的外交戰(zhàn)略甚 至“美國至上”的強勢意識形態(tài)。相比之下,原先由英國等地“遷棲”到美國的其他傳統(tǒng)宗 教,則缺乏這種原創(chuàng)意義及其強勢意識、氣度和能力。從實用主義的角度來看,美國也是不 得已而必須“挾上帝”才能“以令諸國”。這就是美國外交必須且必然走向“公民宗教化” 道路的充分理由所在。也就是說,按照美國主義者甚至帝國主義者的設(shè)想,美國外交一旦走 在了“公民宗教”化的道路上,就可以理直氣壯地“替天行道”了。

然而,問題在于“公民宗教”是以一種美國自封為“上帝之國”的虛擬假設(shè)作為其理論基礎(chǔ) 的,且不說這種無基之礎(chǔ)上面的建筑總有一天將惟?？杉?僅就“公民宗教”作為美利堅民 族的一支強心劑或興奮劑來說,它也已經(jīng)因其原本的虛擬性而向世人預(yù)示了它的半衰期。也 許,這將引發(fā)下面兩種“外交突破”的趨向,即或者美國以其在未來世界事務(wù)中的超級強勢 而不再需要這支強心劑,或者“公民宗教”因為理論上能夠迎合美國全球霸權(quán)的膨脹需求而 鋪設(shè)出一條“‘公民宗教化的美國外交”大道,從而培育出一種新型的宗教政治國家。

這些令人悚然的揣度,源于長期以來美國在其外交政策背后一直張揚著一幅“上帝恩寵”的 大旗,美國更以“上帝選民”的虛擬身份“行俠”于世界以擴大自己的影響?？梢?美國的 “公民宗教”實際上已將原屬神學(xué)的上帝涂上精神的顏色,而且直接培育出了如上所述的美 國外交理念。顯然,美國外交的基本理念已經(jīng)被所謂的“公民宗教”化了。這就是“美國外 交的‘公民宗教化”的全過程或要結(jié)。

“公民宗教”化的美國外交

本文所稱謂的“公民宗教”化的美國外交,實際上是一種尚未成型的趨向。隨著“美國精神 ”的全球推廣,“公民宗教”化的美國外交首先會表現(xiàn)出一些對抗傳統(tǒng)意義上宗教世俗化的 端倪。這種看似難以理解的判斷,實際上不難被理解。所謂“宗教的世俗化”,從教會學(xué)角 度看,指的是教會原來特有的功能漸漸地被世俗組織所替代、導(dǎo)致其社會影響正在下降的歷 史過程;從社會學(xué)角度看,指的是社會生活的某些部分正在擺脫宗教制度和教條約束的現(xiàn)實 過程。問題的關(guān)鍵在于,這是一個隨時都有可能發(fā)生逆轉(zhuǎn)的“過程”。

近年來,理論界對“世俗化論”的修正日益增多,比較突出的有“神圣化論”、“精英世俗 化論”、“新世俗化論”、“去世俗化論”以及“文化轉(zhuǎn)移分析”等,它們都分別承擔(dān)了對 這種逆轉(zhuǎn)的理論分析。如上所述,在某種程度上,美國“公民宗教”已經(jīng)充分體現(xiàn)出對美國 意志的強烈主導(dǎo)作用,并通過其外交向全球推廣。對于這種旨在向著全球推行美國式強力意 志的外交方式,我們姑且稱之為“‘公民宗教化的美國外交”。顯然,它應(yīng)當(dāng)就是“美國 外交的‘公民宗教化”接下去的一種定型。

作為只有信念與信仰、不設(shè)教會、不定教義、不拘形式甚至不限勢力范圍這種“泛宗教體” ,美國的“公民宗教”實際上談不上會有怎樣的“世俗化”進程,或者說,美國“公民宗教 ”自它誕生起就深入并影響著世俗社會。基于這種判斷,作為“大宗教”的美國“公民宗 教”,實際上在含攝了諸多傳統(tǒng)教會之“小宗教”的同時,也無疑產(chǎn)生了一種將他們“引向 世俗”的基本導(dǎo)向。因此,在這個意義上,“公民宗教”深度地調(diào)和了美國憲法對于政府與 教會的隔離,或者至少充當(dāng)了教會宗教對政府機構(gòu)發(fā)揮其影響之缺憾的替代品。

徐以驊教授所歸納的公民宗教諸多模式,按其功能分類則有:以維系一個社會團結(jié)的價值觀 念和情感為特點的民間宗教之文化模式、以作為一個超驗的意義系統(tǒng)為特點的超越和普世的 宗教之神學(xué)模式、以膜拜國家的至上神圣為特點的宗教國家主義之社會模式、以將美國的民 主理想視為上帝的意志為特點的民族信仰之政治模式、以將道德主義、個人主義、行動主義 、實用主義、工作倫理、向世界傳教等(與天主教更重來世相比)偏重于現(xiàn)世利益的新教價 值觀作為自身內(nèi)容為特點的“新教—國民信仰”之宗派模式[3]57-61。這些模式 無不是不同程度地 帶有“盎格魯—美利堅”種族優(yōu)越感的深刻印記。因此,在某種程度上,這一點也成為了“ 英—美外交聯(lián)盟”之所以能夠長期維系下來的一個基本原因。[9]

就美國的“公民宗教”的基因而言,正如菲利普?E?哈蒙德所發(fā)現(xiàn)的那樣,“美國公民宗 教中有一種對新教之過去的‘懷舊渴望”。[10]而這種“新教之過去”,當(dāng)指 尚未徹底接 受帝國主義改造而被美國本土化的原始新教資本主義精神。按照馬克思?韋伯的話說,“艱 苦勞動精神、積極進取精神(或不管將其稱作什么精神)的覺醒之往往被歸功于新教,必須 不要像流行的看法那樣將其理解為對生活樂趣的享受,或也不應(yīng)在任何意義上與啟蒙意義上 聯(lián)系起來?！盵11]從這個角度上看,盡管執(zhí)守“上帝恩寵論”的美國“公民宗教” 純粹是一項 “美國發(fā)明”,但因上帝并非僅是“美國的上帝”,所以,美國不愿也不可能放棄英國這個 對于美國來說的“宗教淵源”。

可見,所謂“‘公民宗教化的美國外交”,其最為突出的特征就是充滿著“盎格魯—美利 堅”式的種族優(yōu)越感。這種理念先置條件下的美國外交,其本身就充滿著對上帝精神力量的 極大崇拜和依賴,以“泛宗教”的形式所體現(xiàn)卻又是隱形的這種反世俗化的基本導(dǎo)向,也成 為了“‘公民宗教化的美國外交”的特質(zhì)之一。從這個角度看去,長久以來無法得到解釋 的矛盾問題——即為什么美國現(xiàn)行外交一方面堅持人權(quán)平等的普適價值觀、另一方面卻又總 是去人為地設(shè)定人類差別,也似乎因此能夠得到一種明晰的答案了。

美國的“公民宗教”在客觀上存在著“既極端神圣、又極端世俗”這種在神圣與世俗之間的 兩面性或普適性,這是產(chǎn)生上述矛盾問題的一個直接原因。這也就是說,美國的“公民宗教 ”一方面按其神圣性要求將人類視作平等無差,另一方面卻因為世俗社會本身就是一個“差 別社會”。如果美國外交不去適應(yīng)、滲入、擔(dān)待甚至掌控美國以外的一些客觀存在的社會差 別,那么,它就再也不能充分地或最大限度地施展“公民宗教”賦予美國意識形態(tài)的那種至 上性、統(tǒng)攝性、基礎(chǔ)性和導(dǎo)向性為特點的霸權(quán)力量,它也會就此失去“美國精神之體現(xiàn)者” 或“美國精神之傳播者”的起碼資格。

因此,以“公民宗教”培育出來的“美國精神”作為基礎(chǔ)的美國外交,特別是未來那種“公 民宗教”化的美國外交,無疑是一個越發(fā)凸顯其內(nèi)在矛盾的矛盾體。其結(jié)果,要么美國外交 被打造成為一種極端民族主義的對外擴張器,要么美國外交將會成為美國宗教次文化的全球 傳播器。不論這兩個方面進展如何,美國都會以其“公民宗教”的力量去承付其作為文化帝 國主義者在全球文化戰(zhàn)爭中的各種擴張,而全球范圍內(nèi)的宗教本色化(比如拉美福音派主義 對美國宗教的擺脫),則更會越發(fā)成為抵抗這類擴張的基本力量。而且,這種趨向的必然性 ,則應(yīng)當(dāng)大于其偶然性。

注釋:

[1]盧梭.社會契約論.商務(wù)印書館,1963:161-177

[2]托克維爾.美國的民主(下卷).商務(wù)印書館,1993:527

[3]徐以驊.美國的國民宗教及其國民宗教辯論.宗教與美國社會(第一輯).時事出版 社,2004

[4]董小川.儒家文化與美國基督教文化.商務(wù)印書館,1999

[5]即Thomas Jefferson在給浸信會教徒t的一封信中寫道:“…should ‘make no la w respecting an establishment of religion,or prohibiting the free exercise there of,thus building a wall of separation between Chuech and State.”收入Jefferson ,Writing,Vol.XVI,pp.281-282,to the Danbury Baptist Association on January 1,1 802

[6]Robert N. Bellah.Civil Religion in America.in Daedalus, winter 1967 ,96(1):1-12

[7]于歌(于彥智).美國的本質(zhì).當(dāng)代中國出版社,2006:87

[8]周琪.宗教與自由精神并行不悖的美國.博雅旅游網(wǎng)http://www.bytravel.cn

[9]李琮,關(guān)于美國霸權(quán)問題論爭的評析.世界經(jīng)濟與政治論壇,2009(2)

[10]Phillip E. Hammond.Varieyies of Civil Religion,San Francisco:Harp er & Row,171

[11]馬克思?韋伯.新教倫理與資本主義精神.三聯(lián)書店,1987:30

(責(zé)任編輯:張業(yè)亮)