馬爾庫塞哲學思想的歷史繼承性

石 環(huán)

摘要馬爾庫塞的一生并不曲折,但他的思想卻顯現(xiàn)出撲朔迷離的景象,一方面因為他的研究范圍廣,更重要的是,在他一生的學術思想發(fā)展過程中,多種潮流如存在主義、馬克思主義、黑格爾主義、弗洛伊德主義等,都對其產生過影響。

關鍵詞海德格爾 馬克思 黑格爾 弗洛伊德

中圖分類號:B5文獻標識碼:A

如果要問馬爾庫塞是一個什么樣的思想家,答案是多樣的,人們給馬爾庫塞貼上了很多不同的標簽,如“馬克思主義者”、“弗洛伊德主義者”、“存在主義者”或“黑格爾式的馬克思主義者”等等。之所以對馬爾庫塞的思想有如此多樣性的判斷,是因為他的確曾受到過這些思想傾向的影響。但是,有一點我們必須清楚,馬爾庫塞思想發(fā)展中有這樣一個特點:一貫性和連續(xù)性。從時間的維度上看,馬爾庫塞早期的思想中有很深的海德格爾、黑格爾和馬克思思想的印跡,但其在晚年引進弗洛伊德的學說時,并沒有拋棄之前影響他的思想家的思想,而是把所有思想觀點綜合起來,形成一個新的理論體系。在其晚年的著作中,人們仍能找到海德格爾和馬克思的思想印跡。

對馬爾庫塞的思想產生最直接影響的無疑是海德格爾的理論。這不僅因為馬爾庫塞曾是海德格爾的學生和助手,并在海德格爾的指導下開始了自己的學術生涯,而且因為馬爾庫塞學術思想始終未變的中心,即關注人的生存狀態(tài)和人的解放,也是從海德格爾的存在本體論角度出發(fā)的。馬爾庫塞學術生涯的開端(1928年——1932年)是在弗萊堡度過的。馬爾庫塞的第一篇論文《對歷史唯物主義現(xiàn)象學的貢獻》就是在此間發(fā)表的,這篇論文被看作是他最早試圖把海德格爾的理論與馬克思主義融合的文章。與此同期,他在導師海德格爾的指導下完成了教師資格論文《黑格爾的本體論和歷史性理論的基礎》,這篇論文帶著明顯的海德格爾的痕跡,表現(xiàn)出海德格爾自身對黑格爾哲學形而上學的特征的關注。此外,在馬爾庫塞所發(fā)表的其余十多篇論文、書評中,海德格爾特有的術語清晰可見。海德格爾的作品追求一種超越笛卡爾而直達古希臘文本的本體論基礎,他對希臘思想做出了大膽的再解釋,其目的在于建立一種根本不同的世界觀。這些主題在馬爾庫塞的著作中也可以被找到。而且,馬爾庫塞給出的不是這些主題的簡單的回聲,而是對現(xiàn)代社會人的生存的真正意義和“本真”狀態(tài)的探討。也許這種對人的存在的本體論研究不再是海德格爾的,但其哲學研究的思路和目的深深地烙上了其導師的印跡。當然,馬爾庫塞的思想雖然深受其導師思想的影響,但他對海德格爾的哲學并沒有全盤肯定。其實,在馬爾庫塞眼中,無論是用海德格爾補充馬克思,還是用馬克思彌補海德格爾,這兩者的學說都需要再向前發(fā)展。對海德格爾哲學思想的反思表明,馬爾庫塞已經在馬克思理論的啟發(fā)下力圖在新視角下審視人的生存的“本真”狀態(tài),也就是說,在對人的存在狀態(tài)的考察中加入馬克思的社會和階級理論,使得對人的探討不再是純哲學的抽象。馬爾庫塞的思想從基本本體論走向了歷史哲學。

馬爾庫塞與馬克思的學術緣分是從他對馬克思《1844年經濟學——哲學手稿》的研究真正開始的。馬爾庫塞早在一戰(zhàn)以后就開始學習馬克思主義的經典理論,他想從馬克思理論中找到解決現(xiàn)實問題的答案。在一戰(zhàn)期間,馬爾庫塞已經接觸過關于社會主義的一些小冊子,而當時的政治狀況也促進了馬爾庫塞對馬克思主義的深入研究。他既想弄明白資本主義發(fā)展的內在動力和德國革命失敗的原因,也想弄清楚左派政黨和社會民主黨以及共產黨之間的關系。然而,在遇見《手稿》之前,馬克思理論對他而言仍是一個抽象的迷。1932年,馬爾庫塞應霍克海默之邀,加入了法蘭克福社會研究所,而這一年恰逢馬克思《1844年經濟學——哲學手稿》問世,這給馬爾庫塞帶來極大喜悅,《手稿》讓他找到了一直苦苦尋覓的東西,他隨即發(fā)表了著名的對手稿的評論文章——《歷史唯物主義的基礎》。在文章的開篇中,馬爾庫塞指出,“馬克思在1844年寫的《1844年經濟學——哲學手稿》的發(fā)表必將成為馬克思主義研究史上的一個劃時代的事件。這些手稿使關于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個“科學社會主義”理論的討論置于新的基礎之上。” 這篇評論文章可以說是馬爾庫塞整個世界觀和理論基礎的一次重大轉折,具體到和馬克思思想的關系上,可以從以下三個方面來分析:第一,馬克思關于資本主義社會“異化”勞動的理論,使馬爾庫塞找到了看待資本主義的新坐標,在他以后的著作中,對現(xiàn)代工業(yè)社會的批判一直是以“異化”為武器的;第二,《手稿》中的人道主義因素使馬爾庫塞把其早期接受的存在主義理論加以“社會學”意義上的解釋,存在問題變身為社會問題,而不僅僅是有關人性的純哲學問題;第三,在對未來的憧憬上,社會主義成了馬爾庫塞的自由、美好社會的典范,在以后其引入弗洛伊德理論時,社會主義社會就是人的人性和本能得以解放的社會。將馬爾庫塞稱為馬克思主義者是個客觀的判斷。馬克思的人道主義思想一直伴隨其終生。馬爾庫塞寫到,“《手稿》是一種革命理論的基礎,并進而最終涉及革命的實踐,雖然我們也曾一再提醒實踐情況恰好相反。但是,我們必須這樣做,因為只有首先找到了出發(fā)點才能作出我們的解釋,從而認識到哲學批判本身直接成為實踐的革命的批判?！痹隈R爾庫塞看來,認清《手稿》所確立的基本的哲學基礎——人道主義,才能真正領會《手稿》作為革命理論基礎的真正價值,所以馬爾庫塞從馬克思關于“人是類的存在物”這一定義中推演出對“對象性”、“實踐”、“感性”和“社會性”等一系列對理解人的本質至關重要的基本概念。這些概念又為其在之后著作中體現(xiàn)的解放理論奠定了基礎。

馬爾庫塞于1932年加入法蘭克福社會研究所時,研究所正試圖形成一種對當代資本主義進行系統(tǒng)分析的理論,迫切希望對馬克思理論有一種符合“時代性”的新解釋,以恢復馬克思思想對時代的活力,而他們認為只有黑格爾的辯證法思想才能真正為馬克思思想找到這樣一種合理的理論基礎,因此,所有成員包括馬爾庫塞都展開了對黑格爾的再研究。1941年,馬爾庫塞的《理性與革命》的發(fā)表,標志著馬爾庫塞對黑格爾的理解已基本成型。首先,馬爾庫塞認為,主客體同一是黑格爾思想的中心。他指出,理性的概念是黑格爾哲學的核心,“理性將在實踐中立刻表明它自身的意義是一個不受歷史過程支配的原則?！崩硇缘姆▌t不依靠其他任何東西。除非現(xiàn)實變得合乎理性,否則理性就不能主宰現(xiàn)實。因此,“只有通過主體滲入自然和歷史的全部容量才能使得理性支配現(xiàn)實得以成為可能。因此,客體的實現(xiàn)也就是主體的實現(xiàn)。這就是黑格爾所總結的命題中的重要一個內容。即存在在本質上是“主體”。這個命題的含義只有通過黑格爾的邏輯學的說明才能理解。”而“主體就是客體”的思想可以設想為現(xiàn)實是一個過程,在這個過程中,所有的存在物都是矛盾的統(tǒng)一體。主體不僅僅意味著認識論上的自我和意識,而且意味著一種存在的方式,即意味著處在矛盾過程的一個自我發(fā)展的統(tǒng)一體的存在方式?！逼浯?馬爾庫塞認為,馬克思主義理論是黑格爾思想的真正繼承者,而辯證理論的主要特征就是否定性。他說,馬克思理論的所有哲學概念都是社會的和經濟的范疇,然而,黑格爾的社會和經濟范疇都是哲學的概念。可以肯定,黑格爾的幾個基本概念出現(xiàn)在從黑格爾到費爾巴哈再到馬克思的發(fā)展過程中。但是,向馬克思理論的進步絕不能通過表明就哲學的范疇的演化而實現(xiàn)?？傊?在馬爾庫塞看來,在馬克思的理論中,辯證法的所有范疇都是放在歲現(xiàn)存秩序的否定的意義上來使用的。從黑格爾思想與馬爾庫塞思想的關系上去看馬爾庫塞,有兩點是明顯的:第一,黑格爾思想為整個法蘭克福學派包括馬爾庫塞提供了理論基礎,把否定性、批判性視為辯證法的主要特征,一直影響著他們以批判的眼光看待當代工業(yè)社會;第二,馬爾庫塞認為,真正的馬克思主義是建立在黑格爾辯證法思想基礎之上的,要真正理解馬克思思想,就必須理解黑格爾。正是在歲黑格爾思想有了透徹把握的前提下,馬爾庫塞為黑格爾哲學進行了辯護,認為在西方理性主義中,黑格爾哲學主張進步的理念,并精心設計了哲學的歷史命運。他的哲學試圖在在現(xiàn)代社會的對立發(fā)展中,喚起理性的權威和力量。在其哲學中,盡管存在著一個危險因素,即把理性的準則用于分析國家的形式。但人們千萬不要把黑格爾誤解成維護現(xiàn)實的保守者,因為黑格爾認為只有國家符合理性時,才贊同這個國家,也就是說,國家必須保證實現(xiàn)個體自由和人的社會潛能時,人才支持這個國家。在對黑格爾的解釋中,馬爾庫塞不僅澄清了一些人把黑格爾思想與法西斯思想聯(lián)系起來的企圖,而且發(fā)掘了黑格爾思想的革命性、批判性因素,為他進一步把辯證法作為其思想的基礎作了充分準備。

在對社會的批判中,批判家們越來越感到現(xiàn)代社會的種種病態(tài)已深入到人的內在意識中,法西斯主義、壓抑、操縱等現(xiàn)象已在人的“本能”結構中扎根,因此,要想建立一個自由社會,把人類從壓抑中解放出來,必須首先喚醒人們的解放和自由意識,就像弗洛伊德治療精神病一樣,首先得解除病人對潛意識和無意識的壓抑,醫(yī)生才能找到病根。毫無例外,馬爾庫塞也深受弗洛伊德思想的影響,其發(fā)表于1955年的《愛欲與文明》就是對弗洛伊德思想的哲學探討。這實際上代表了馬爾庫塞思想的新的轉折:用弗洛伊德理論補充馬克思主義理論,用深度心理學批判發(fā)達工業(yè)社會,并以此為人們指出一條切實可行的解放之路。馬爾庫塞思想深受弗洛伊德思想影響主要表現(xiàn)在:第一,他認為弗洛伊德理論的基本概念,如壓抑與自由、快樂原則與現(xiàn)實原則等能夠很好的說明現(xiàn)代文明的發(fā)展和弊病。他認為心理分析學不僅僅是心理學、生物學的,它本身就是政治的和社會的。這里需要指出的是,馬爾庫塞與其他新弗洛伊德主義者不同,他從來都不同意心理分析可以與其他理論結合起來對社會政治進行分析,他堅持認為,精神分析色基本概念就內在的含有社會意義和政治意義。第二,他認為弗洛伊德理論就是實現(xiàn)“解放”的最佳工具。他說弗洛伊德的理論不僅具有分析批判的性質,更帶有“想象”和“啟示”的性質,它揭示了“真正”的人及其“合理”的生存狀態(tài)應該是什么樣子。1966年,他在為《愛欲與文明》作的政治序言中說,“《愛欲與文明》這個書名表達了一種樂觀的、委婉的甚至是積極的思想:發(fā)達工業(yè)社會的成就能使人扭轉進步的方向,打破生產與破壞、自然與壓抑之間命運攸關的聯(lián)合,換言之,它就能使人懂得作樂的科學,以使人在反抗死亡威脅的一貫斗爭中,學會按照自己的生命本能,用社會財富來塑造自己的環(huán)境?！钡谌?馬爾庫塞認為,弗洛伊德學說和馬克思主義理論在關于人類解放問題在本質上是一致的。而且,在現(xiàn)代社會中,馬克思的人類解放理論只有在心理分析理論中才能得到充分的說明。比如,他認為,馬克思和弗洛伊德都認為只有受“壓迫”和“壓抑”的人才有解放的“要求”和“沖動”,解放就是解除“壓迫”和“壓抑”,使人獲得自由。有一點值得我們注意,馬爾庫塞在這里所指的馬克思是他所認為的早期的馬克思,也就是1844年寫手稿的馬克思。

對馬爾庫塞多重思想背景的分析并不是要把他渲染得過于復雜和神秘,實際上,它勾勒出一個智者的思想歷程:從柏林到弗萊堡,從關注純粹的哲學理念到關注社會現(xiàn)實。但是不管馬爾庫塞的思想經歷了怎樣的變化,有一點是可以肯定的,那就是他始終關注人的生存和人的解放,關注如何在一個希望幾近渺茫的世界中找到真正的希望。

參考文獻

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