《大學》在朱熹理學認識論中之架構

摘要：朱熹通過對《大學》思想的改造，建構起了“格物致知”的認識論：通過對萬物之理的認識而體認最高存在的天理。對萬物的認識有其必要性和方法性：認識是有其“至善”的方向，方法是由博返約，下學而上達。認識的終極目標：內圣外王。

關鍵詞：《大學》； 朱熹； 理學； 認識論

中圖分類號：B244.7 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）06-0059-03

《大學》是先秦儒家典籍中結構最嚴謹、體系最完整的闡述儒家倫理思想的文章，倡導格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，以修身為本，將自我道德修養(yǎng)與建構理想社會視為一個有機整體，深深地影響著中國歷代封建社會知識分子的理想與行為。宋代，《大學》一躍而為“四書”之一，地位等同于儒家基本經典“五經”，并進而成為窮極絕對真理，成就圣人德業(yè)的“大人之學”的經典著作。這一轉化與朱熹的巨大作用是分不開的。

朱熹（1130-1200），字元晦，號晦閹，晚號晦翁，南宋時期徽州懋源（今江西懋源）人，是我國封建社會后期學問最廣博，影響最深遠的學者，是程朱理學的集大成者。

朱熹對《大學》用功最勤，據(jù)記載，他十來歲就攻讀“圣賢之學”慨然發(fā)奮，日讀《大學》《中庸》《論語》《孟子》無間斷，以做“圣人”為志向。觀朱熹一生用功于《大學》幾達六十年之久，功夫不可謂不深矣！朱熹認為，《大學》一書中的“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身治國平天下”思想是成就內圣外王的最好學問，故，他又稱之為“大人之學”、“帝王之學”。

《大學》對朱熹理學認識論的影響，主要表現(xiàn)在他所寫的《大學章句》、《大學或問》以及他的文集中，其主要的影響表現(xiàn)在以下幾點。

第一，天理、心里、物理是同一的。眾所周知，二程在理學家中最先將理或天理作為其哲學的最高本體，也是產生萬物的根源。朱熹也把天理視為其哲學的核心、最高本體。他認為，理是宇宙的根本，都是天地萬物存在的根源和基礎，天地萬物因理而有，理先于事物而存在。因此，理是不生不滅的，是獨立于自然界之外的絕對精神。

朱熹認為，人心里面本來含有天賦的知識“天理”。他在《大學章句》中釋“明明德”為“人之所以得乎天，而虛靈不昧，以其眾理而應萬事者也，但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏，然其未嘗息者。故學者當因其所發(fā)而遂明之，以復其初也?！边@是說，人心本來具備“天理”，也具備“眾理”，但人心受“為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏”。人的認識活動就是要喚醒心中的天理，去掉人欲，使人心這面鏡子重新明亮起來，恢復心中固有的天理。“明”者言其體清亮，“靈”者指體具有反映事物之理的能動性，正如他在另一處說：“有是理而后又是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者為圣為賢，如寶珠之在清冷水中；稟氣之濁者為愚為不肖，如珠之在濁水中。所謂明明德，是就濁水中揩試此珠也”。［1］

理，不僅存在于人心中，而且還存在于事物之中。天理何以到人與事物之中呢？朱熹以“化育流行”來說明這個問題。朱熹在《大學或問》卷二說：“吾聞之也，天道流行，造化發(fā)育，凡有聲色象貌而盈于天地之間者，皆物也?！碧斓谰褪翘炖?，就是形而上的道本體。物就是萬物，就是形而下之器。形而上的道流行，便生成發(fā)育了天地間的萬事萬物。朱熹在《大學或問》卷一又說：“天道流行，發(fā)育萬物。其所以為造化者，陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者，又必有是理而后有是氣。及其生物，則又必因氣之聚而后有是形。故人物之生，必得是理，然后有以為健順仁義禮智之性；必得是氣，然后有以為魂魄五臟百骸之身。周子所謂‘無極之真，二五之精，妙合而凝’者，正謂是也?！边@是說，所謂化育流行是指伴隨著理的陰陽五行之氣的流行，遂產生、長養(yǎng)了天地間的萬物。由于理在氣先，理是本，氣是伴隨著理，則氣化流行，也就是天理流行了。所以萬物之生在氣凝成形之時，必然已在其中賦予了理，有了“健順仁義禮智之性”。然而在朱熹那里，理氣關系雖然是理在氣先，理為氣本，但天下未有無理之氣，亦未有無氣之理，理氣是相依相存，缺一不可的。而且，由于理不會造作，所以創(chuàng)造、產生萬物的只能是氣。

朱熹的理氣關系是對程頤道（理）器（氣）關系的發(fā)展。程頤認為道是形而上者，氣是形而下者，具體事物的存在卻來源于氣，氣的“自然生生不窮”而創(chuàng)造了天地萬物；且一個事物的具體存在或消失是由于氣之聚（“方伸之氣”）或散（“既返之氣”）引起的。但程頤所說的氣不是與“道”相對應之物，它出于“真氣之氣”，“真氣之氣”才是氣的根本。但什么是“真元之氣”，他沒有說明。［2］而在朱熹的哲學體系中，氣卻占據(jù)著一個實際生出世界的本源地位；理，只不過是一個觀念上、邏輯上的先于氣的絕對概念而已。

朱熹又主張“理一分殊”，認為萬物雖然各有自己的理，但萬物的理只不過是宇宙間一個最高的理的體現(xiàn)。他說：“萬物各具一理，而萬物同出一源?！保?］“萬物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，則其理之用不一，如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也?！保?］為了說明“理一分殊”的道理，朱熹借用了佛教《華嚴經》的月現(xiàn)一切水，本月未曾分的“月印萬川”的思想，證明了“理皆同出一源”，萬物之理只不過是那一個最高的理的體現(xiàn)。但須指出，萬物因其“所居之位不同，則其理之用不一”，實際上是說，萬物除了有共同的天理（共性之理）外，還有自己獨特的物理（即特殊性的理）。

所以，在朱熹那里，心理、物理與最高本體的天理是相通的、同一的，但萬事萬物又具有自己獨特的性質之理。這種認識，朱熹是通過《大學》并結合二程思想來認識和構建的。

第二，“格物窮理”之必要性。如何才能喚醒人心中固有的天理呢？朱熹認為，人心中生來就含有一切事物之理，但心雖含有萬理而不能夠直接自己認識自己，必須通過“格物”工夫，就事物加以研究，然后才能達到心的自己認識，從而對于天地萬物之理就無不了然了；認識了萬物之理后，人自然也就可以認識萬物之理的終極存在——天理了，這就是他所說的“致知在格物”，即通過“格物”來喚醒人心中的天理。要使人心里明亮物理，就必須“即物窮理”；如果“理不窮”，“則心不盡”。為什么“即物窮理”就可以使人心明亮、“致吾之知”呢？朱熹認為凡物皆具天理，理即在物里，人心也具天理，物與我，外和內都是統(tǒng)一于天理，明白了外物的理，也就喚醒了人心的理；反過來說，要認識外物的理，就要用心中的理去照見外物。前者即是“格物”，后者即為“致知”。朱熹稱之為“合內外之理”。

朱熹提出了“致知”和“格物”的關系是“致知在格物”、“物格而知至”。他所謂的致知，是“致吾心之知”。“知”是“人心之靈，莫不有知”的“知”，不是指知覺，而是指心中天賦的理。所以，“致知”是對心中的理的認識。所謂格物，他釋為即物而窮其理。所謂理，當然指本體的理，但也有認識事物規(guī)律或特殊之理。他所謂物，所指極廣，“凡天地之間，眼前所接之事，皆是物。”［5］“吾聞之也，天道流行，造化萬物，凡有聲色象貌而盈于天地之間者，皆物也?！保?］可見，朱熹所謂物，是指客觀存在的一切事物，既包括社會存在，也包括自然界；既有人倫之事，也有自然之物。同時，還包括人們所進行的一切活動。而人們的活動既有精神的，也有物質的?？傊?，他把一切主客觀事物都作為認識對象，是具有認識論意義的。

朱熹把“致知在格物”訓釋為：“致，推極也；知，猶識也。推及吾之知識，欲其所知物不盡也。格，至也；物，猶事也。窮至事物之理，欲其及處無不到也?！保?］按照這個解釋，致知是推及吾心之知而無不盡，格物是窮至事物之理而無不到。致知是“就心上說”，格物是“就事上說”。致知是就“自我而言”，格物是“就物而言”。格物“以理言”，致知“以心言”。格物是“零細說”，致知是“全體說”。一句話，致知是由內向外，格物是由外向內。這就是朱熹所說的“內外合一”之學。只要“物理之極處無不到”，則“吾心之所知無不盡”，即窮至事物之理的極處，同時，心中之理也就恢復、明亮起來，亦可以普照萬物，于是格物與致知、心與理即融為一體了。

第三，“格物致知”的方法論。朱熹把它分為了兩個階段。第一階段，是“格物窮理”或“格物明理”，一種由外向內的認識途徑。朱熹認為，“格物”就是窮理，也是明理?！案瘛?，就是“盡”或“至”的意思，就是要窮盡事物之“理”。朱熹強調格物的具體實在性，反對空談，他說：“窮理二字，不若格物之為切，便就事物上格”，，“不說窮理，卻言格物。蓋言理，則無可捉摸，物有時而離。言物則理自在，自是離不得”。他還說：“人多把這道理作一懸空底物，《大學》不說窮理只說個格物，便是要人就事物上理會，如此方見得實體，非就事物上見不得?！保?］這是朱熹用《大學》的“格物”來對《易傳》“窮理”的有說服力的修正。所以，朱熹的“窮理”強調“即事即物”，以物為體來理會，帶有唯物主義的認識因素；他反對“枯槁其心，全與物不接一”，由此反對佛教的“空洞無稽”，不能就實。又主張用主觀的“心”去格客觀的“事事物物”，反對“萬事不用自家心”，只是隨物而變遷，則必為物累，暗于明天理。這些都有合理之處。

朱熹認為，“格物”的方法，即“為學之方”應是在“博學”和多見多聞的基礎上去尋求規(guī)律性的知識。他很注重“見聞之知”：“多聞多見二字，人多輕說過了，將以偶然多聞多見耳，殊不知這正是合用功處。圣人所以‘好古敏以求’，又曰：‘擇其善者而從之，多見多識之’，皆欲求多也，不然，則聞見孤寡不足以為學也?！庇终f：“如今人理會學，須是有見聞，豈能舍此？先是于見聞上做決，到然后脫然貫通。”［9］強調了多聞多見等感性知識在認識過程中的重要性，由此，方有“脫然貫通”的理性知識的升華。怎樣“為學”呢？他說：“若其用力之方，則或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索于講論之際，使于身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，莫不有以見其所當然而不容已，與其所以然而不可易者。”［10］這是對程頤格物窮理方法的進一步發(fā)展，程頤說：“窮理亦多端，或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或接應事物而處其當，皆窮理也?！保?1］朱熹的“格物致知”的“用力之方”是既要觀察“事為至著”，又要對“念慮之微”進行反思，還要讀書、明理，從人事到自然界，大至天地陰陽，小至昆蟲草木，都必須進行探索求，求“所當然”與“所以然”之理。學者窮理，無一物而在所遺，否則，一物不窮，則缺了一物道理。這就是朱熹所說的“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之”，“格者，至極之謂”，“言窮之而至其極也”。就是講要窮事物之理到極至，由淺而深，由現(xiàn)象而到本質。在他看來，既然萬物之理不過是最高的理的體現(xiàn)，只要經過體證萬物，領會出萬物的共性之理，便可以體驗、領悟到那個最高的全體的理——“天理”。這就是由博反約的過程，或下學而上達到必由途徑。朱熹說：“學之雜者似博，其約者似陋，惟先博而后約，然后能不流于雜，而揜于陋也?！保?2］這是用后天的合規(guī)范追溯出先天的有規(guī)范。

這種格物須要通過“今日格一件，明日格一件”的日積月累的量變，然后才能產生“豁然貫通”的質變，實現(xiàn)認識過程的飛躍。朱熹認為格物就是要對盡可能多的事物理會透，積累多，然后加以融會貫通，自然就不知不覺地醒悟到了天理。這種由積累多到貫通處具有將感性認識加以分析、歸納、綜合、演繹等上升到理性認識的飛躍。朱熹和二程都說“理一分殊”，但二程常說理為一，只要專從一件事物上體驗個透徹，也是能體驗到天理的，但這有明顯的佛教化趨勢。朱熹不贊成這種好高的闊論，他除了注重抽象的生生之理外，還注重研究事物特殊性的理，而且要關注“眾物之表里精粗無不到”，比二程深入得多，這也表明了理學發(fā)展到朱熹時代，更趨向于從現(xiàn)實的具體問題的角度來研究學問的學風變化。

當然，由于朱熹是一個儒學思想家，其格物的目的不在于窮科學之真，而在于明道德之善。因此，朱熹指出，格物致知，主要在存心于窮天理、明人倫、講圣言、求世故，不在于“草木器用之間”。所以，朱熹的“物”，多指天理、人倫、圣言、世故。格物致知的最終目的，就明確指向于在乎明天理、人倫、圣言、世故的封建倫理道德之善，使每個人都能根據(jù)封建的倫理道德來評判是非善惡，約束自己的行為。這是朱熹格物致知認識論的本質。

朱熹的“格物致知”的第二階段，就是“致知”。所謂致知，就是推至我先天固有的知識而無不盡。他認為人心里本來具有一切知識，象一面鏡子全體通明。格物致知就是“磨鏡工夫”，將被遮蔽的鏡中之理全面顯現(xiàn)。顯然，這是一種由內向外的認識路線。朱熹在解釋“明明德”時就明確指出，“明德”即是先天賦予人心中的天理，本無時不明，但易為“氣稟”所拘，“人欲”所蔽，故有時處于昏昧狀態(tài)。“明明德”就是要克服氣稟的限制，除去“人欲”的障蔽，恢復天理在心中本初的“虛靈不昧”的狀態(tài)，讓天理完全彰顯無余。這就是“致知”。

朱熹的“格物致知”說，主張將內與外結合起來，不可偏向一邊。他認為窮理是為致知，致知又在窮理中；且窮理之后必須致知，以達“知至”之境，兩者只是一事，原非二事。他說：“推極我所知，須要就事物上理會。致知是自我而言，格物是就物而言。若不格物，何緣得知？”［13］又說：“格物致知，彼我相對而言耳。格物所以致知。……于物之理窮得愈多，則我之知愈廣。其實只是一理，才明彼，即曉此?！w致知便在格物中，非格物之外別有致處也?！保?4］因此，這叫做“物皆有理，人易知其理，”“物格于彼，則知盡于此矣?！保?5］這樣，外物之理與心中之理合二為一，上同于天理了。至此，朱熹的“格物致知”的認識論亦即是其方法論的全過程才最后完成。

綜述所上，朱熹利用《大學》的思想來建構其認識論，它包括兩條認識方法，一是求物之理，一是明心中之理。這便是朱熹稱為“合內外之理”。

但也不否認，朱熹的“格物致知論”存在許多唯物主義因素的認識論上的合理成份。他不僅不拒絕感性經驗，而是相當尊重感性經驗；他強調“多聞多見”，在感性經驗的基礎上注重積累知識，才能“脫然貫通”，這也含有正確對持量變和質變的關系。他在講“窮理”時，認為必須“即理即物”，反對“枯槁其心，全不與物接”，也反對“全不用自家心”，而隨波逐流。朱熹還強調在多聞多見與“博學”基礎上去尋求規(guī)律性知識的“所當然”與“所以然”，且要把“博約”的關系處理好，“先博而后約”，下學而上達。當然，其“格物致知”的“為學之方”，要求在博學的基礎上進行思考、明辨、分析、歸納、綜合等環(huán)節(jié)，顯然有其積極的意義和合理的成分。

還須指出，朱熹的“格物致知論”是與誠意、正心、修身、齊家治國平天下等道德修養(yǎng)密切聯(lián)系在一起的。他認為通過格物致知而達正心誠意，達到最高境界就是“至善”。所以，“格物”是進入圣賢之堂奧的《大學》最初用功處。格物是從認識論說，要解決是非問題；誠意是從人性論說，要解決善惡問題。兩者是相通的，即道德的修養(yǎng)要依靠認識的自覺，認識越高，道德境界就越高，所以，格物致知是為了正心誠意，以達“至善”之境。如此，自我道德修養(yǎng)與建構理想社會的“內圣外王”功業(yè)才可能實現(xiàn)。

參考文獻：

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［2］［11］〔宋〕程顥，程頤.河南程氏遺書［M］.上海：上海古籍出版社，2000.

［3］［6］［7］［10］〔宋〕朱熹.大學或問（上）·朱子四書語類［M］.上海：上海古籍出版社，1992.

責任編輯劉鳳剛