關(guān)林之祀與明清洛陽社會變遷

戶華為

摘 要：作為明清時期當(dāng)?shù)刂匾募漓雰x軌和文化象征，洛陽關(guān)林的興修和祭祀活動具有典型的意義。黎民百姓、藩王、客商、地方士紳、文武官吏于不同時期在這里留下了自己的足跡，信眾主體與組織方式的變化折射出地方文化活動與公共權(quán)威的演變，特別是地方官紳對關(guān)林祀事的態(tài)度轉(zhuǎn)變濃縮了明清洛陽社會變遷的諸多信息。

關(guān)鍵詞：洛陽關(guān)林；明清時期；洛陽古代社會；

中圖分類號：K246 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003—0751(2008)06—0163—06

關(guān)林的興修與祭拜活動是明清時期洛陽的重大事件之一，自明萬歷年間開始大規(guī)模興修之后，官僚士紳民眾等都在不同時期、不同程度地參與到這一活動中來。雖然缺乏正史記載，但關(guān)林中保留的70余通碑刻，記載了400余年間無數(shù)信眾捐資舍財、出工修廟的行動和關(guān)林從小到大，屢經(jīng)修葺的發(fā)展歷程。本文以關(guān)林碑刻為主，管窺明清洛陽地方社會歷史發(fā)展和社會變遷的某些情況。

一、關(guān)林之興

據(jù)傳關(guān)羽被殺后，頭顱葬在洛陽城南，留下一座“關(guān)王大?！?，似亦曾建有祠廟，但年久失修，“風(fēng)雨蔽壞，廟宇罔存”。明萬歷年間，洛陽藩王、商人和民眾一起掀起了一場大規(guī)模修建關(guān)林的活動。其創(chuàng)建來由，就碑刻來看主要有三種說法。

其一，由洛陽藩王疏請創(chuàng)建。關(guān)林碑刻《創(chuàng)塑像壁記》記載：“按《三國志》所載：洛城南十五里許，有漢壽亭候之元冢。夷考當(dāng)時，蓋以王禮葬也。漢至今耿耿不磨，代代有崇封顯謚。第我皇上御極，屢勤忠義，以翊國祚，乃敕封‘協(xié)天大帝護(hù)國真君，而元冢依然如漢制。洛國王疏請創(chuàng)建殿宇，以為棲神之所。不日寢宮落成，西配殿工竣，宜肖神像以主之。時洛南廓善人潘一魁、張登輩捐資結(jié)社，于后寢宮塑神像七尊，工始于二十一年，逾年告成。于西配殿塑五虎神像十一尊，工始于二十四年，逾年告成?！雹倜鞒踉锍P(guān)羽宋元所賜王、公等封號，直至萬歷十年始封其“協(xié)天大帝”；萬歷十八年，相傳關(guān)羽屢顯靈異，助江淮治水有功，奉旨加封“協(xié)天護(hù)國忠義大帝”尊號，特頒帝王冠冕。②盡管碑文說法不完全一致，但很可能是指此次加封而言。潘一魁、張登等結(jié)社，于萬歷二十一年在后寢宮塑神像，則關(guān)林創(chuàng)建肯定不會晚于二十一年。由此可知關(guān)林當(dāng)在萬歷十八年到二十一年之間(很可能就在加封后不久)，由洛陽藩王疏請而建。當(dāng)時福王尚未就藩，而原封在洛陽的伊王朱典楧因“淫暴，無藩臣禮”，被“禁錮高墻，削除世封”，③以萬安王一系來支撐伊府，“敕命王管理府事”④，故所謂洛國王應(yīng)該是萬安王。其二，因使者過洛陽，關(guān)帝托夢求建新宅之說?？滴跷迥?，由洛陽進(jìn)士董篤行撰文的《敕封碑記》敘述了此事：“（關(guān)羽）明洪武時，感夢而封伽藍(lán)。永樂時，助征而封真君。萬歷中，有皇華如秦，道出于洛。夜宿郵亭，夢帝求購新宅，及覺，詢及父老。遂展拜于冢下，時有白氣騰起，直凌霄漢，見帝隱耀云間，與夢相符。及移文撫司道，請褒封“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”，加冕旒十二，如帝制，遣使致祭于墓，特建廟貌?！雹葸@一說法明顯帶有神秘色彩。加封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”是在萬歷四十二年(1614)十月十日。⑥當(dāng)時，明朝統(tǒng)治“上下解體，職業(yè)盡弛”，危機(jī)重重。統(tǒng)治階級不是從改良朝政入手，而是把挽救明朝的命運寄托在關(guān)羽身上，因而屢次加封關(guān)羽。⑦這次可能是由道教人士促成的，該封號先在京師道教中流傳，“宦者入內(nèi)言之，上曰：‘此殆天意，遂有是命”⑧。劉若愚《蕪史》記載更為具體：“時掌道經(jīng)廠太監(jiān)林朝最有寵，封號實所奏請云?！泵魃褡趯@次加封頗為重視，派司禮監(jiān)太監(jiān)捧九旒珍珠冠一頂、玉帶十四根、蟠龍袍服一套，刻寫關(guān)羽新加封號金牌一面，至京師正陽門關(guān)廟供奉，并舉行醮典三日，宣告關(guān)羽“自今伊始，永安帝位，不在將班，鑒觀萬天，巡游三界，悉清人鬼之妖，全消未蔭之患，庶使邊方鎮(zhèn)靜，四夷無干擾之虞，朝野奠安，海宇樂升平之化，常歷歲月，永荷神庥”⑨。從以上史料來看，董篤行所言肯定是有誤的，但無法確知的是他是將封號弄混了，抑或?qū)⒄麄€事件都弄錯了。

其三，由衛(wèi)所武官發(fā)起修建?！吨亟P(guān)王冢廟記》云：“洛陽縣南門外離城十里，有關(guān)王大冢，內(nèi)葬靈首，漢時有廟，及今年久毀壞。河南衛(wèi)宣操秋班隊長王祿等，仰念圣明精忠神武，懸若日月，奮如雷霆，具狀察院，御史陳公準(zhǔn)行，分巡首崔公行，河南府知府張公、同知任公貼行，洛陽縣知縣錢公、河南衛(wèi)掌印指揮孫公、李公準(zhǔn)行，擇日動工。狀內(nèi)指名功德主令陸應(yīng)選、趙可大、張九韶，蒙縣即著令陸應(yīng)選等為首修建。王祿等又施買地基銀拾兩?！贝吮⒂谌f歷二十四年八月，且陸應(yīng)選、趙可大、張九韶等人作為功德主，在明末重修碑中多次出現(xiàn)，可信性較大。如另一塊萬歷二十四年八月《洛陽縣康家莊等里施地立碑記》亦有類似說法，“粵自關(guān)王冢，在洛陽城南十里。漢末迄今千有余載，風(fēng)雨蔽壞，廟宇罔存。茲因府縣遵守明文，首舉善人陸應(yīng)選管理修造，功德主趙可大、張九韶、季舟、王祿相與贊理，眾鄉(xiāng)人等，仰念關(guān)王老爺忠肝義膽，力扶漢室，明貫日月，威震雷霆，于此各發(fā)虔心，施舍地基，雖多少不同，共成盛事，庶神有所依，人有所瞻。”當(dāng)然即便此說正確，也并不能證明第一種說法是杜撰的。很有可能衛(wèi)所軍官和藩王對此事都有參與。從相關(guān)碑刻資料我們不難看出，關(guān)林的修建應(yīng)該始于萬歷十八年至二十一年，至萬歷二十四年規(guī)模初具。至于到底誰是創(chuàng)始者，目前尚難以確定。

二、明末關(guān)林祀事與信眾群體

萬歷中后期是關(guān)林興修和舉行祭祀活動的高峰時期。河南府以及其他河南省府縣各階層人等，包括衛(wèi)所官兵及家屬、藩王的家人屬下、商人以及普通百姓等，廣泛參與了關(guān)林的興修和祭祀活動。

關(guān)林在興建過程中得到藩王的大力支持，除有“洛國王疏請創(chuàng)建殿宇”一事之外，伊府王妃、夫人、宮人以及藩屬官員等多次捐資進(jìn)行殿堂修建并參加關(guān)林祭祀活動。如《洛陽、汝州善人施財碑記》中有方城王府善人劉景和、韓守節(jié)等人，具體身份不明，但肯定是王府的官員或者差役。萬歷二十四年《河頭信眾施財碑記》中有二泉府夫人劉氏、三泉府夫人封氏、長主夫人蘇氏、宮人鄭氏、胡氏、趙氏、張氏等王府成員。福王就藩之后，其下屬也加入了關(guān)林的信眾隊伍。據(jù)《洛陽城南關(guān)圣帝君冢廟義社碑記》載，該社就是由隨福王就藩來到洛陽的人員結(jié)成。”藩王對于關(guān)林祭祀的熱情，一方面是因為明朝藩王的權(quán)力和行動是受到限制的，過多與地方官員和士紳交往或者參與地方政事是不允許的，因此他們往往將注意力轉(zhuǎn)移到其他的活動。分封到洛陽的藩王伊府各支和福王在地方宗教信仰的修建維護(hù)方面十分踴躍。伊藩曾對洛陽最大的道教宮觀——上清宮進(jìn)行過一次大規(guī)模的重修，還與白馬寺關(guān)系密切。⑩福王就藩之后，請求建立寺廟，御賜洛陽城東北郭盡處，靠近朝貢道路的地方一處作為基址，創(chuàng)建了一座規(guī)模宏大的迎恩寺。(11)當(dāng)時，關(guān)帝受到萬歷等明末諸帝的尊奉，因此大力參與關(guān)林興建不僅可以為自己獲得聲望，同時也容易邀獲圣眷。至于王府的親眷和下屬很多是洛陽一帶人士，同民間社會還有著非常密切的聯(lián)系，在明末對于婦女活動限制相對松弛的情況下，王府或者高官的家屬參與民間信仰活動在當(dāng)時是非常盛行的。

衛(wèi)所官兵的參與除了河南衛(wèi)宣操秋班隊長王祿等的首倡之功外，其余都是以個人的形式參加到各種民間會社，在各種碑刻題名中，衛(wèi)所軍戶和州縣民人都是混雜在一起，由此能夠看出到明朝末年，所謂衛(wèi)所軍戶和普通民人之間并非界限森嚴(yán)，相反，在關(guān)林祭祀活動中，他們經(jīng)?；祀s在同一神社之中，進(jìn)行著同樣的捐資施財活動。

參與關(guān)林祀事的還有商人，對于商人來說，關(guān)帝是財神，祭拜關(guān)帝是保佑他們發(fā)家致富的重要活動，因而他們對此十分熱心。萬歷二十四年，江西南昌府南昌縣商人結(jié)成關(guān)帝社，在社首楊同、熊正梁等帶領(lǐng)下，眾信人等布施銀70兩，修建正殿部分梁柱。(12)此后，“江西信人楊同、熊正梁等為老爺司冠，計每年春秋送冠”。十余位商人還“各出資財，共錢十千，修蓋配殿一所，庶遇祭祀送冠，止有一定”(13)?；罩萆倘诉€修建了關(guān)林儀門到大殿之間的甬道和月臺兩邊石圍欄。盡管歷經(jīng)后世多次重修，但保留下來的明代石欄上面仍有十幾位徽州府商人的題名，應(yīng)為當(dāng)年在洛陽經(jīng)商，參與捐資修建石圍欄者。這些信息從側(cè)面反映出當(dāng)時洛陽商業(yè)頗為繁榮的情況。

從相關(guān)資料來看，普通民眾是這一階段參與關(guān)林修建和祭拜活動的主體，不僅有洛陽縣各里民眾，還有河南府屬嵩縣、孟津、偃師、永寧、宜陽、陜州等州縣，以及汝州、懷慶府、開封府、淇縣、魯山等其他府縣的大量民眾踴躍參加。參與民眾范圍如此之廣，也說明關(guān)林的影響不僅限于洛陽縣和河南府，已經(jīng)成為輻射豫西、豫北大片地區(qū)的重要信仰象征之一。這里的善男信女結(jié)成各種會社，爭相捐獻(xiàn)錢財土地，修建廟宇建筑，虔誠地進(jìn)行著各種關(guān)帝的崇祀活動。

和其他民間信仰一樣，關(guān)林也有定期的廟會，熱鬧非凡，(14)逢廟會還要演戲酬神和娛樂，現(xiàn)仍存“河南府洛陽縣助戲一會，三年完滿，刻石為記”(15)的碑文。因為人員眾多，致使茶水供應(yīng)緊張，“近村且遠(yuǎn)，進(jìn)香人役，俱被暑渴”，于是，附近信眾紛紛結(jié)社施茶：“社友忽見，于二十二年六月初二日，速齊一社，施舍茶水，擅自整煙火陸架。”(16)另有鄉(xiāng)耆魏常，“約同志數(shù)十人，立為義社，各出己資，以備清茶，以解眾渴”。這一義社活動至少延續(xù)了五年。經(jīng)過不斷重修擴(kuò)建，關(guān)林規(guī)模逐漸宏大，“其規(guī)模壯麗，殆與解良崇寧宮無異?！痹诿耖g的影響迅速擴(kuò)大，各地百姓源源而來，“焚香者無論男婦，接踵而來，不啻數(shù)萬余”，“香煙蕩蕩，人緣浩大，廣進(jìn)香火”。(17)來自各地的大量信眾結(jié)成各種社或者會，到關(guān)林祭拜，并奉獻(xiàn)大量的布施，又有助于關(guān)林的進(jìn)一步擴(kuò)大。

對于明代關(guān)林碑刻的檢視給人一個很明顯的感覺就是，關(guān)林沒有受到各級官府和地方士紳的關(guān)注。終有明一代，地方官員參與關(guān)林各項工程為數(shù)很少，僅河南知府諸公曾“充拓故址”，“捐俸構(gòu)亭于應(yīng)門外，為進(jìn)禱焚誦者駐憩地焉”；(18)萬歷三十年，河南等處承宣布政使司清軍右布政使易登瀛立“漢室孤忠”碑，參與其事的還有分守河南道書吏左天祥、魏國賓等和分巡河南書吏張文英等人；萬歷三十二年九月，河南府知府陳大道率同知陳大期等立“漢壽亭候碑”，僅此而已。而參與關(guān)林修建和捐資的士紳也只是幾個具有生員身份的低級士紳。如廟周圍住戶施舍地畝修廟中，除府學(xué)生員李上林（15畝）、邵訓(xùn)（一畝八分）、縣學(xué)生員朱懋登（5畝）之外，(19)其他幾人都是隨各社捐款，數(shù)目很少，沒有社首是由具有士紳身份的人來擔(dān)任的，也沒有士紳在其中扮演發(fā)起和組織者的角色。除了個別題名之外，其他地方均未出現(xiàn)士紳的身影。這種官方和地方士紳的缺席還可以從碑刻內(nèi)容表現(xiàn)出來。明代的關(guān)林碑刻都十分簡單，大部分碑刻的書寫者往往都沒有姓名，除了《關(guān)圣陵節(jié)府諸公構(gòu)亭留鹿記》由陳惟芝撰文之外，只有個別為生員撰寫。碑文基本上都只是紀(jì)錄信眾姓名及所施舍財物，對于興建意義和進(jìn)行情況都語焉不詳，使得我們對于明代關(guān)林崛起的原因和具體過程很難有深入的了解，或許正是因為大部分碑為民眾所立，他們并不善于編造一套堂而皇之的理由，而只是期望將自己的名字刻寫下來，以垂千古，這無疑從側(cè)面折射出關(guān)林信眾的大致情況。

實際上，晚明洛陽士紳階層一度十分活躍，他們廣泛參與橋梁水利、災(zāi)荒賑濟(jì)等地方事務(wù)；熱衷結(jié)社講學(xué)、推行教化；大力發(fā)掘傳統(tǒng)資源，多次大規(guī)模整修伊尹、周公等地方先賢以及二程、邵雍等理學(xué)先儒的祠墓，并大力抬升相關(guān)祭祀儀軌。他們力圖通過恢復(fù)名賢古跡，祭祀地方先儒，來構(gòu)建地方象征體系，發(fā)展河洛理學(xué)，恢復(fù)地方文化優(yōu)勢。曾經(jīng)的輝煌和悠久的文化傳統(tǒng)對洛陽士紳有著深遠(yuǎn)的影響，這些地方文化建設(shè)是他們魂牽夢繞、孜孜以求的急務(wù)。從有關(guān)情況來看，盡管關(guān)帝早已納入國家祀典，但是這一時期的關(guān)林在多數(shù)場合仍舊是作為民間的神靈，寄托著民眾的信仰和祈望。商人期望崇祀關(guān)帝能夠帶給他們生意興隆和滾滾財富。普通老百姓祈求關(guān)帝保佑風(fēng)調(diào)雨順，家人平安。當(dāng)然衛(wèi)所武官等也強(qiáng)調(diào)關(guān)羽的“精忠神武”，但是僅此而已，并沒有作進(jìn)一步的意義闡發(fā)。在某種意義上，明代洛陽關(guān)林祭祀基本上還是作為一種民間信仰符號，由普通民眾自發(fā)舉行，在祭祀儀軌、規(guī)格、信眾組成等眾多方面表現(xiàn)出民間傳統(tǒng)的特征。相比那些儒圣先賢，關(guān)林尚沒有被賦予太多地方文化意韻，對與文化傳統(tǒng)有深厚感情，正在力圖通過挖掘理學(xué)資源，熱衷于結(jié)社講學(xué)和樹立地方儒學(xué)象征體系的士紳來說，可能并不符合他們的胃口和需要，盡管對此并沒有直接的表述，但是冷落與消極本身就反映了士紳的情感趨向和選擇。

三、清代信眾變換與關(guān)林祭祀儀軌的抬升

入清之后，關(guān)林的修建維護(hù)和祭祀似乎馬上就被地方文武官員“接管”了，原先的民間結(jié)社幾乎銷聲匿跡，士紳也加入了崇祀關(guān)林的隊伍，與官方密切合作，配合著時代的需要將祭祀儀軌推向更高的地位。

從現(xiàn)存碑刻來看，清代關(guān)林的歷次修建都是由官方或者士紳主持進(jìn)行。順治十七年，關(guān)中楊鳳鳴“來防是邦，躬謁陵寢”，并與同僚捐助修葺，拉開了清朝關(guān)林重修之序幕。(20)康熙二年，河南知府朱明魁等重修關(guān)林，并強(qiáng)調(diào)此乃地方官員的職責(zé)：“余師屬洛京，主祀冢土，每謁帝廟，未盡草莽，豈委諸十四域之責(zé)，顧瞻宮□，尚多陵夷，自以為二千石為職?！?21)康熙三年，靖逆侯張勇因公過洛，張勇親自到關(guān)林祭拜關(guān)帝，并出資進(jìn)行重修，河南各地文武官員也紛紛加入捐施的行列。董篤行在《關(guān)帝冢重建廊廡碑記》中說：“愚等間捐微資，視侯無量功德，不過滄海之一粟?！笨芍V行等洛陽士紳也各有捐獻(xiàn)。不僅如此，不少地方士紳還直接參與監(jiān)工行列，碑陰詳載督工者有生員李紹其、劉育梁、許尚恩、姬良佐；舉人董昌言、貢士董健行、董正、庠生董爾泰、常衍祚等。乾隆三十三年，因為皇帝對關(guān)羽有新的加封，河南府知府率通判和洛陽縣知縣等更立敕封碑，詳載康熙以來對于關(guān)帝屢次加封褒獎情況：“康熙五十八年，加恩后裔，世襲五經(jīng)博士，承祀林墓；雍正三年，追封三代公爵；五年，賜春秋二祭外，五月十三日加祭一次，并用太牢；殆我皇上御極之十五年，巡幸中州，遣官致祭，御制祭文、匾額；二十一年，賜龍袍、玉帶、銅圭各一；二十五年易壯繆，謚曰‘神勇，茲三十三年三月初三日，奉上諭：加封‘忠義神武靈佑關(guān)圣大帝?！?22)經(jīng)過清初歷代統(tǒng)治者的大力加封和神化，乾隆時期，關(guān)林地位已經(jīng)十分尊崇了，關(guān)羽后裔世襲五經(jīng)博士，世代奉祀，幾與孔子媲美。乾隆十五年，皇帝巡幸中州，在洛陽諭祭周公廟、關(guān)林、唐儒韓愈、宋儒范仲淹、司馬光、邵雍、程顥、程頤、朱熹等祠廟，可見在官方祀典上，當(dāng)時關(guān)林的地位至少與這些前代圣賢比肩了。(23)乾隆五十六年，關(guān)林再次進(jìn)行大規(guī)模重修擴(kuò)建。據(jù)張松孫所作《重修關(guān)陵廟碑記》，此事還得到乾隆皇帝的指示和關(guān)照：“乾隆五十四年秋，松孫來守是邦，敬謁陵廟。稽前此之守土者，自康熙至今，相繼捐修，規(guī)制益擴(kuò)，然尤未極崇宏之觀也。今年夏初，中丞穆公率屬勸捐，重修殿宇。而松孫適俸滿入覲，對越良久。奏對間及甲午歲山左用兵之事，見帝擁赤幟坐城上，眾遂驚竄，獲捷。奏甫畢，仰窺圣上戚然動容，諭臣松孫曰：‘維神護(hù)佑我本朝，英靈無處不到，實為可感可敬。松孫隨奏：‘洛陽關(guān)冢，廟基輪廣，現(xiàn)今撫臣率屬重議捐修。復(fù)奉恩旨：‘此守土者之責(zé)，當(dāng)勉為之。松孫既返東都，即告陳大吏，勸眾捐輸?！?24)清代關(guān)羽顯靈助佑清軍之事不絕于史。諸如入關(guān)追剿農(nóng)民軍、平定三藩之亂、鎮(zhèn)壓山東王倫起義、湘西苗民起義、川陜楚白蓮教起義、河南天理教起義，以及后來鎮(zhèn)壓太平天國、捻軍起義等等，都出現(xiàn)關(guān)羽顯靈陣前佑助清軍之事。這些神跡神話被統(tǒng)治者加以宣揚和神化，以顯示自己代表天命，有神襄助的合法性和正當(dāng)性。隨之而來的就是統(tǒng)治者對關(guān)羽的進(jìn)一步加封和崇祀。

據(jù)統(tǒng)計，自順治十七年至光緒三十三年，清朝政府、朝廷大員、地方官吏、鄉(xiāng)紳商賈共約460余人、190家商號，先后花費白銀5000多兩，錢6000多萬文，對關(guān)林進(jìn)行了25次重修和添建，如此大規(guī)模重修關(guān)廟之舉，國內(nèi)鮮見，它說明關(guān)林在清朝政府及官吏、百姓心目中，具有崇高聲望。(25)

為什么清朝官員和地方士紳如此看重關(guān)林，不惜大量人力物力進(jìn)行增修擴(kuò)建，并極力擴(kuò)張其神力與影響？這與清王朝對關(guān)帝信仰的政策有關(guān)，也包含著地方官員和士紳利用地方優(yōu)勢資源以抬升區(qū)域文化地位和教化民眾的努力，對于士紳而言還有尋求新的權(quán)力領(lǐng)域以展現(xiàn)自身影響的意味。

關(guān)帝崇拜在清朝發(fā)展到極盛。清軍入關(guān)前，努爾哈赤和皇太極都極為尊崇關(guān)羽，先后在赫圖阿拉和盛京修建關(guān)廟，奉祀關(guān)羽。入關(guān)后，為穩(wěn)固滿族在漢族地區(qū)的統(tǒng)治，根據(jù)政治形勢的需要，更是將以忠義神勇著稱、并在漢族中擁有大批崇拜者的關(guān)羽推到了一個至高無上的地位。順治元年，“建關(guān)帝廟于地安門外宛平縣之東，歲以五月十三日致祭”；順治九年，“敕封忠義神武關(guān)圣大帝”。(26)雍正三年，追封關(guān)羽三代公爵，“增春、秋二祭。洛陽、解州后裔并授五經(jīng)博士，世襲承祀”。乾隆三十三年，“以壯繆原謚，未孚定論，更命神勇，加號靈佑”。嘉慶十八年，“以林清擾禁城，靈顯翊衛(wèi)，命皇子報祀如儀，加封仁勇”。道光中，加威顯。咸豐二年，“加護(hù)國，明年，加保民。于是躋列中祀，行禮三跪九叩，樂六奏，舞八佾，如帝王廟儀”。同治九年，加號翊贊。光緒五年，加號宣德。(27)祭祀典儀日益嚴(yán)整隆重，對于關(guān)羽的崇拜和加封到了無與倫比的地步。

隨著統(tǒng)治者的大力推崇，民間的關(guān)帝崇拜也迅速發(fā)展起來。據(jù)《乾隆京城全圖》載，當(dāng)時北京城內(nèi)專祀關(guān)帝和以關(guān)帝為中心的廟宇累計達(dá)116座，幾乎占了城內(nèi)全部廟宇總和的十分之一。民間百姓對被尊為“萬能神”的關(guān)帝頂禮膜拜，祈福消災(zāi)，非常虔誠，其香火不僅超過了同為“圣人”的孔子，甚至在作為祭祀上自三皇五帝，下至歷代帝王的唯一皇家廟宇的歷代帝王廟中，也有關(guān)羽一席之地。(28)關(guān)羽的信仰遍及社會的各個階層，祭祀廟宇和崇拜信仰極多。如雍正皇帝所說：“自通都大邑，下至山陬村墟窮僻之壤，其人自貞臣賢士仰德崇義之徒，下至愚夫愚婦、兒童走卒之微賤，所在崇飾廟貌，奔走祈禳，敬思瞻依，凜然若有所見?！?29)正是在這樣的歷史情境下，各級官員對于關(guān)林這樣一個可資利用的象征符號和有效資源自然不肯放過。在對關(guān)林進(jìn)行重修擴(kuò)建和尊崇其祭祀的同時，還對關(guān)帝的神力進(jìn)行再造，如關(guān)林碑刻中記載了以下事件：“方興工時，承修之洛陽丞陳元熙言：‘四月二十九日夜半，廟中群聞鸞鈴之聲，自外入，往復(fù)者再。其近居土人以為乾隆十五年，圣駕巡幸之前一歲，靈跡亦如之。是帝之神，雖無地勿在，而精爽所憑，不尤在此耶？不寧惟是，五月十三日，偃師令以帝誕辰，將舉祀事，卜祭牛，既吉，省牲時，市儈欲以下色者易之，忽顛仆，自訴其罪以死，此尤近事之驗也?！?30)通過對關(guān)帝無所不在的神力的強(qiáng)調(diào)，一方面抬高和神化了洛陽關(guān)林的地位，同時也使得關(guān)林成為“正人心，厚風(fēng)俗也”(31)的重要資源。這對于維系地方政教風(fēng)化自有是大有裨益的。

經(jīng)過大舉興修和對其神力的塑造，關(guān)林規(guī)制日益宏大，祭祀儀軌嚴(yán)整，影響范圍漸廣，“關(guān)圣帝君之靈，自通都至于下邑皆立廟；而洛陽陵寢尤神，所憑依廟貌最古，威靈更赫，往來輻輳者，罔不虔心奉祀”(32)。到清后期，關(guān)林不僅是祭祀和信仰中心，似乎也成為地方輿論和處理地方事務(wù)的重要場所，在地方權(quán)力網(wǎng)絡(luò)中具有一定的地位。在關(guān)林有嘉慶時豁免洛陽縣正南路第二、三兩鄉(xiāng)差役的碑文以及光緒年間規(guī)定大靖渠維護(hù)、分水事宜的《大靖渠章程十二條》等，種種跡象表明關(guān)林的功能被延展了，在清后期地方生活中，具有某種地方權(quán)力中心的地位。

同一個舞臺，明清參與關(guān)林祀事的信眾卻有著很大不同。在明代，參與關(guān)林的修建、維護(hù)和祭祀儀式的基本上都是普通民眾，而入清之后，這一儀式立即被地方文武官員接手，歷次修建和祀事的舉行都是由他們和士紳協(xié)同進(jìn)行。出現(xiàn)這樣的變化，與清朝統(tǒng)治者逐步抬升關(guān)羽地位的整個時代背景有關(guān)，同時也是在明清洛陽社會變遷大背景下地方士紳重新發(fā)掘地方文化資源，塑造地方新象征的結(jié)果。明清鼎革之變后，地方士紳和官員原本熱衷的儒學(xué)典范和地方先賢祠廟毀壞，祭典廢棄，接續(xù)前賢、結(jié)社講學(xué)之風(fēng)也受到壓制，一切恢復(fù)儒學(xué)象征、發(fā)掘地方傳統(tǒng)的努力都因烽火亂離、鄉(xiāng)賢凋零而成為泡影。而關(guān)林卻沒有受到什么影響，反而因為各種力量的推崇和亂世民眾的需要而地位日增。在洛陽我們看到有一個有趣的例子：“郡人之為祠以祀紫陽，蓋數(shù)百年于茲矣。明季闖寇之亂，乃于其前置關(guān)壯繆像，民之奔走俎豆于其下者，相沿而不知革，幾不知為紫陽之舊。余恐其無以妥靈而式后也，遂更卜地一區(qū)，為堂凡若干楹，而遷紫陽之主于內(nèi)，庶可以兩存而無憾矣。”(33)洛陽南門外的朱子祠已有數(shù)百年歷史，但自明末關(guān)帝來此之后，“焚宇元宮輝煌金碧”，喧賓奪主，獨享百姓的祭拜和香火，人們甚至都忘記了這里還有一個朱夫子。一冷一熱，對比鮮明，難怪作者感嘆：“自孔氏既沒而言忠義節(jié)烈之事者，必以壯繆為尚；言天下性命之旨者，必以紫陽為宗，然壯繆之廟食天下，自通邑名郡以及遐陬僻壤，無不金碧而尸祝者，幾與孔子宮墻比盛；而紫陽之祠相望如晨星之落影?！薄袄^孔孟之絕學(xué)，衍斯道于將來者，乃不得一宏敞無礙之地而奉一食焉？”(34)為改變這一現(xiàn)狀，最后只好將朱子祠廟遷往它處，使兩者相安無事。這件事情發(fā)生于康熙二年，從當(dāng)時的情況來看，不是關(guān)帝給朱子挪地方，而是朱子讓位于后來的關(guān)帝，也可揣見當(dāng)時雙方地位之微妙。并且作者還大力發(fā)掘關(guān)羽之忠義和朱熹之繼傳圣學(xué)功業(yè)相同：“蓋壯繆平生嗜讀《春秋》，而紫陽之著書一以筆削為準(zhǔn)，皆同出于孔氏之學(xué)而不易為軒輊者也。夫以郡人之祠紫陽者，數(shù)百年之舊，而一旦以壯繆奄而尸之，即紫陽之道不因是為顯晦，而揆諸壯繆在天之靈必恫然有未安者?！?35)正是由于關(guān)帝和朱子同得《春秋》大義，同出于孔氏之學(xué)，故不應(yīng)當(dāng)厚此薄彼。作者還煞費苦心地指出，如果因為關(guān)帝信仰過分尊崇而使朱子之道受到影響，那么就連關(guān)羽本人也不能心安理得。由此也可窺見儒家學(xué)統(tǒng)象征式微，不得不有借于關(guān)帝信仰威力的無奈和遷就。

在明清之際的亂世，不僅統(tǒng)治者需要借助關(guān)帝的神力來戰(zhàn)勝對手，并通過將其塑造成忠義象征來籠絡(luò)人心和推行教化，老百姓更需要這樣一位全能的保護(hù)神，以求能夠平安度過兵荒馬亂的歲月，民間社會對于關(guān)帝的崇拜也已到了無以附加的地步。不同階層、不同職業(yè)的人在信奉關(guān)羽，向其作祈禱時，所表達(dá)的要求和請求的內(nèi)容是不同的。關(guān)帝不僅是忠義勇武的代表，能夠保護(hù)一方，并且擁有無數(shù)神力于一身，他作為財神能夠保佑人們發(fā)財致富，可以抗御水旱災(zāi)害，還是眾多行業(yè)者的“行業(yè)神”，其他像求藥治病、防火除害，甚至在一些地方，關(guān)帝還有生育之神的身份，成為一個廣泛被人們崇拜的神靈。(36)這一切都是程朱等理學(xué)象征和其他地方先賢崇拜所無法提供的，因此作為象征和信仰符號，關(guān)帝的作用和影響無疑要強(qiáng)大得多。這是清代洛陽士紳一改其前輩們的態(tài)度，轉(zhuǎn)而投身關(guān)林的修建和象征塑造行動的重要原因。

由置之不理到趨之若鶩，洛陽官紳的態(tài)度轉(zhuǎn)變何其快，何其大，考慮到當(dāng)時的形勢，對比自己努力抬升建構(gòu)的儒學(xué)象征的式微無力和關(guān)帝信仰如火如荼的繁盛，難怪士紳要倒戈投誠。但是士紳畢竟與平民百姓不一樣，他們并非盲目地對關(guān)林頂禮膜拜，而是要將此作為自己的一個資源，盡力發(fā)掘其中體現(xiàn)自己價值準(zhǔn)則和傳統(tǒng)觀念的因素，于是關(guān)帝與孔子的親緣關(guān)系就日益緊密了。隨著士紳和官方的進(jìn)入，普通民眾反而退出了關(guān)林的舞臺，現(xiàn)存清代關(guān)林碑刻幾乎沒有普通百姓的身影。當(dāng)然不太可能是他們放棄了崇拜關(guān)帝，或者官方禁止他們參與關(guān)林的建設(shè)和祭祀，而應(yīng)該是他們失去了話語權(quán)，士紳權(quán)威和文化優(yōu)勢的介入，使得民眾很容易跟隨著他們的邏輯，相信了士紳講述的故事，于是在關(guān)林我們只看到了士紳和地方官員們的表演，盡管可能仍有無數(shù)百姓參與廟宇興修，并組成浩浩蕩蕩的信眾隊伍活躍在關(guān)林祀典之上，但是卻已經(jīng)淪為看客而從這一歷史舞臺消失了。

注釋

①《創(chuàng)塑像壁記》，碑存洛陽關(guān)林。

②《古今圖書集成》卷三七，《關(guān)圣帝君部》，中華書局，1934年，第30頁。

③《明史》卷一一八，《諸王傳》，中華書局，1974年，第3612頁。

④《萬安康懿王墓志銘》，《洛陽新獲墓志》，文物出版社，1996年，第360頁。

⑤董篤行：《敕封碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

⑥《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷七九，浙江古籍出版社，1988年，第3498頁。

⑦文廷海：《論明清時期“關(guān)羽現(xiàn)象”的演變和發(fā)展》，《四川師范學(xué)院學(xué)報》1999年第6期。

⑧張爾岐：《蒿庵閑話》卷一，齊魯書社，1991年，第305頁。

⑨張鎮(zhèn)：《關(guān)帝志》卷一，《封號》，乾隆二十一年刻本。

⑩《重修上清宮記》、《修白馬寺塔記》碑分別存洛陽上清宮和白馬寺。

(11)刑銘德：《福藩奉勅創(chuàng)建迎恩寺碑記》，《洛陽縣志》卷十五，嘉慶十八年刊本，第23頁。

(12)《江西商人、河南善人施助大殿碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(13)《江西善人建配殿碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(14)《關(guān)王冢施茶鑄造銅爐金鐘玉磬碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(15)《大殿落成洛陽縣助戲碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(16)《義社施茶造鈴敘》，碑存洛陽關(guān)林。

(17)《關(guān)王冢施茶鑄造銅爐金鐘玉磬碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(18)《關(guān)圣陵節(jié)府諸公構(gòu)亭留鹿記》，碑存洛陽關(guān)林。

(19)《洛陽縣康家莊等里施地立碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(20)《楊鳴風(fēng)重修大殿水枧》，碑存洛陽關(guān)林。

(21)《重修關(guān)圣帝君廟碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(22)《林碑重刻記》，碑存洛陽關(guān)林。

(23)《豫乘識小錄》，同治刻本，第1頁。

(24)《重修關(guān)陵廟碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(25)洛陽關(guān)林管理委員會編《洛陽關(guān)林》第4章第2節(jié)，中國攝影出版社，2000年。該書具體銀兩數(shù)統(tǒng)計有誤，當(dāng)遠(yuǎn)在此數(shù)之上。

(26)《欽定大清會典事例》，卷四三八、四三三，光緒二十五年刻本，第10895頁、第10870頁。

(27)《清史稿》卷八四，中華書局，1976年，第2541頁。

(28)李宏坤：《清代的關(guān)帝崇拜》，《歷史檔案》2004年第2期。

(29)于敏中：《欽定日下舊聞考》卷四四，《城市》，北京古籍出版社，1983年，第698—699頁。

(30)《關(guān)陵廟碑記》，碑存洛陽關(guān)林。

(31)《郡守劉公祖重修壯穆公關(guān)夫子廟記》，碑存洛陽關(guān)林。

(32)《重修關(guān)陵碑文》，碑存洛陽關(guān)林。

(33)(35)毛際可：《重建朱夫子祠碑記》，《洛陽縣志》卷十五，第37—38頁。

(34)黃綬：《重建朱子祠堂記》，《洛陽縣志》卷十五，第36—37頁。

(36)有關(guān)關(guān)帝信仰的情況，學(xué)界論述很多，可參見郭松義：《論明清時期的關(guān)羽崇拜》，《中國史研究》1990年第3期；蔡東洲、文廷海：《關(guān)羽崇拜研究》，巴蜀書社，2001年；李喬：《中國行業(yè)神崇拜》，中國華僑出版公司，1990年，等等。

責(zé)任編輯：王 軻