非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本

李　昕

【摘 要】人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在不同的歷史時期、不同的自然環(huán)境中所創(chuàng)造出的各民族文化的重要組成部分，是最能體現(xiàn)民族文化的多樣性，體現(xiàn)各民族文化的獨特性的文化形態(tài)之一。正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種稀缺性和不可再生性，使其具有了經(jīng)濟價值的增值性，成為最能體現(xiàn)文化差異性的文化資源，并具備了進入文化產(chǎn)業(yè)，成為文化資本的潛質(zhì)。本文從差異性消費入手，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對于提升文化產(chǎn)業(yè)競爭力重要作用。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化產(chǎn)業(yè)；文化資本

【作 者】李昕，江蘇省社會科學(xué)院哲學(xué)與文學(xué)研究所助理研究員、博士。南京，210013

【中圖分類號】G852 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】1004-454X(2008)03-0164-004

On the Particularity of Intangible Cultural Heritage

Li Xin

Abstract：Intangible cultural heritage is regarded as the “l(fā)iving fossil" of culture and memory of a nation. It is the outcome of certain natural environment in certain period. The particularity of intangible cultural heritage shows cultural difference，which is important cultural capital to enhance the competitive ability of cultural industry.

Key words：Intangible Cultural Heritage；Cultural Industry；Cultural Capital

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷代先民創(chuàng)造的極其豐富和珍貴的文化財富，是一個民族的民族精神、民族情感、個性特征以及凝聚力與親和力的重要載體。他所包含的口傳作品、民族語言、民間表演藝術(shù)、風(fēng)俗禮儀、節(jié)慶、美術(shù)音樂及樂器和傳統(tǒng)手工藝技能等等，無不凝聚著人類文化記憶的點點滴滴。這些文化記憶由于年代的久遠、時事的變遷以及自身生存發(fā)展的需要，與其最初的形態(tài)已經(jīng)相去甚遠，我們今天所見的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在很大程度上已經(jīng)趨于符號化了。換言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為人類文化“活的記憶”，所呈現(xiàn)出的是各種文化符號的活態(tài)聚合。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的豐富的文化符號可以成為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化資源，為文化產(chǎn)品的符號價值的生產(chǎn)提供原材料，利用各類傳統(tǒng)節(jié)日可以發(fā)展旅游業(yè)，各種民間戲曲可以進入演出市場，實行產(chǎn)業(yè)化運作，各種民間服飾中的民族元素可以進入紡織業(yè)，提升我國紡織產(chǎn)品的競爭力……從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化運作成為可能。但并非所有的文化符號都可以轉(zhuǎn)化為符號價值，只有那些具有獨特性，具有文化示差作用的文化符號才能成為促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的文化資本。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因其在人類歷史中的不可復(fù)制性而呈現(xiàn)的獨一無二性，使其成為促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要的文化資本。

一、文化差異與文化資本

文化資本理論由布爾迪厄首先提出。布爾迪厄認為，社會領(lǐng)域是一個積累的世界，為了理解社會領(lǐng)域的積累性，必須引進資本的概念。布爾迪厄認為資本已經(jīng)深化為三種形式，第一種是經(jīng)濟資本，這種資本可以立即直接轉(zhuǎn)換成金錢，這一轉(zhuǎn)換過程是以私人產(chǎn)權(quán)的形式制度化的；第二種是文化資本，在某些條件下，這種資本也能夠轉(zhuǎn)換成經(jīng)濟資本；第三種是社會資本，它由社會義務(wù)(“聯(lián)系”)所構(gòu)成，在一定條件下也可以轉(zhuǎn)換成經(jīng)濟資本，而這一轉(zhuǎn)換過程是以某種高貴身份的形式被制度化的。由此可見，“經(jīng)濟資本”是所有其他資本類型的根源。布爾迪厄主張，一方面必須防止把其他資本形態(tài)統(tǒng)統(tǒng)簡化為經(jīng)濟資本，進而忽視其他資本形態(tài)所產(chǎn)生的特殊功效，另一方面又必須注意到一個嚴酷的事實，這就是所有的資本形態(tài)最終都可以在經(jīng)濟學(xué)中被簡化。“……正是通過這種簡化，經(jīng)濟理論將交換的其他形式隱喻性地界定為非經(jīng)濟的(non-economic)交換，因而也就是超功利性(disinterested)的交換。這種經(jīng)濟理論之所以要改變某些資本的性質(zhì)，并把它們定義為超功利性的，是因為通過改變性質(zhì)，絕大多數(shù)的物質(zhì)類型的資本(從嚴格意義上說是經(jīng)濟的資本類型)，都可以表現(xiàn)出文化資本或社會資本的非物質(zhì)形式；同樣，非物質(zhì)形式的資本(如文化資本)也可以表現(xiàn)出物質(zhì)的形式?！?sup>[1]在布爾迪厄看來，文化資本的這種超功利性和非物質(zhì)形式，是在交換過程中表現(xiàn)出來的，是經(jīng)濟資本通過交換改變了本身的性質(zhì)產(chǎn)生的。也因此，布爾迪厄有時候也用“象征資本”或“信息資本”來形容它。由于文化資本的傳遞和獲取的社會條件比經(jīng)濟資本具有更多的偽裝，因此文化資本預(yù)先就作為象征資本而起作用，即人們并不承認文化資本是一種資本，而只承認它是一種合法的能力，只認為它是一種能得到社會承認(也許是誤認)的權(quán)威。^[2]

布爾迪厄區(qū)分了文化資本的三種存在形態(tài)：一是以精神或肉體的持久的“性情”形式存在的具體形態(tài)；二是以文化產(chǎn)品方式存在的客觀形態(tài)；三是通過外化的可觀察得到的各種規(guī)范、資質(zhì)體現(xiàn)的制度形態(tài)。實際上，布爾迪厄所說的三種文化資本形態(tài)大體上可以對應(yīng)于人們通常所理解的人力資本、文化產(chǎn)業(yè)和文化制度。

布爾迪厄的文化資本理論強調(diào)了文化產(chǎn)品是客觀化的經(jīng)濟資本和文化資本的統(tǒng)一。在文化生產(chǎn)的過程中，文化資本借助經(jīng)濟資本得以轉(zhuǎn)換成文化商品，而在進入流通環(huán)節(jié)之后，文化資本又通過接受者的文化消費再次轉(zhuǎn)換成經(jīng)濟資本的收益。文化資本就是文化商品的一種資本形式。交換是文化資本得以轉(zhuǎn)換生成的條件。文化資本是在進入流通環(huán)節(jié)、在可交換的基礎(chǔ)上才能夠成為一種資本的。在沒有進入交換之前，文化資本往往只以資源的形式存在著。正是交換過程把文化資源資本化，成為可以在文化產(chǎn)品中積淀和傳遞的象征資本(或信息資本)，并最終在交換之后獲取資本的收益。就此意義而言，布爾迪厄說：“文化資本的象征性功效的最有力的原則，無疑存在于它的傳遞邏輯之中。”^[3]

眾所周知，交換或“傳遞”的前提是差異性的存在。正所謂“互通有無”，無論是交換，還是“傳遞”都要以差異性的存在為前提。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)與傳播更是如此。作為符號消費的一種，文化產(chǎn)品的消費同樣是一種差異性消費，沒有獨特性，沒有區(qū)別于其他產(chǎn)品的獨特的符號價值，文化產(chǎn)品就缺乏競爭力。不能進入交換領(lǐng)域，文化資源就不能轉(zhuǎn)化為文化資本。所以，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的首要問題就是要在文化差異中提取可用的文化資本。在當(dāng)前文化全球化文化同質(zhì)化大行其道的語境下，我們更加應(yīng)該重視文化產(chǎn)品的差異性，而非同一性。對此我們有過慘痛的教訓(xùn)。當(dāng)馮小剛拍攝由好萊塢哥倫比亞公司投資的《大腕》時曾說：“需要做的是，減少影片中的地域性，使受眾更廣泛一些，不僅僅是中國的南北方的問題，還要考慮到不同的語種。”^[4]在把自己的影片推向國際時，馮小剛采取盡可能抹平文化的地域差異的策略，以更具同質(zhì)化的形態(tài)去擴大文化認同的范圍，結(jié)果遭遇慘敗。究其失敗的原因，梅特·希約特說得好：“只有當(dāng)我們以自己的特色展現(xiàn)自己時，我們才可望得到別人的認同。企圖徑直接近符合國際口味的現(xiàn)存標(biāo)準(zhǔn)，至少在三個方面來看是失策的。首先，這樣做會破壞對自我表現(xiàn)的真實性所做出的承諾，使獲取國際認同的愿望南轅北轍；其次，如果我們根植于弱勢文化，我們把握標(biāo)準(zhǔn)和達到標(biāo)準(zhǔn)的可能性便不會大；最后，要具有主流文化的影片制作技術(shù)，要使其摹仿能力讓人拍手叫好，確是一件罕事?！?sup>[5]由此可見，差異性對于文化產(chǎn)品至關(guān)重要，事實上，我們也不乏由于成功地從文化差異中提取了文化資本而大獲成功的文化產(chǎn)品，如《霸王別姬》、《洗澡》、《秋菊打官司》等，由于成功地將民族文化中獨特的文化資源，京劇、方言和舊式澡堂等引入文化產(chǎn)品的生產(chǎn)，大大提升了文化產(chǎn)品的國際競爭力。據(jù)此，我們可以并不夸張地說，差異性之于文化產(chǎn)品可以說能夠點石成金，尤其是當(dāng)我們的文化處于弱勢地位時，這種體現(xiàn)文化差異性的文化資本就更加重要了。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最能體現(xiàn)文化差異的文化資本

人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在各自不同的歷史時期、不同的自然環(huán)境中所創(chuàng)造出的各民族文化的重要的組成部分。各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最能體現(xiàn)民族文化多樣性，體現(xiàn)各民族文化的獨特性的文化形態(tài)之一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有原創(chuàng)性，這就決定了其具有獨特性和惟一性及其不可再生性、不可替代性和稀缺性。隨著科技的發(fā)展與全球化進程的加快，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都面臨消亡的命運，有的已經(jīng)消失。這是我們不愿看到的景象，但是，不可否認，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡又是不可避免的，正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在消亡的現(xiàn)實更加凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性。而恰恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種稀缺性和不可再生性使其具有了經(jīng)濟價值的增值性，成為最能體現(xiàn)文化差異性的文化資源，并具備了進入文化產(chǎn)業(yè)，成為文化資本的潛質(zhì)。

文化產(chǎn)業(yè)究竟能夠生產(chǎn)怎樣的差異，這是一直以來困擾著文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個重要問題。自從邁克爾·波特提出“差異化”競爭戰(zhàn)略后，企業(yè)家們莫不將其視為圭臬。但是，究竟實現(xiàn)什么樣的差異化，各個企業(yè)理解的層次是不同的。起初，企業(yè)比較重視產(chǎn)品實用功能的差異，這表現(xiàn)為強調(diào)產(chǎn)品質(zhì)量和售后服務(wù)。然而，現(xiàn)在產(chǎn)品和服務(wù)變得越來越難以為企業(yè)帶來競爭優(yōu)勢。一方面，這種以實用功能為內(nèi)容的差異的運作空間十分有限，人們所需要的實用功能并不復(fù)雜，過多的實用功能反而是一種浪費。另一方面，在人們基本的物質(zhì)需求被滿足之后，產(chǎn)品功能很難再成為人們購買行為的激勵因素。而且，就技術(shù)層面而言，我們的文化產(chǎn)業(yè)在國際上并不占優(yōu)勢，如果只在技術(shù)層面爭短長，無異于以吾之下肆對其上肆，所以，就我國目前的文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展現(xiàn)狀而言，只有利用我們獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為我們的文化產(chǎn)品附加豐富的文化符號價值，才能使我們的文化產(chǎn)業(yè)在國際競爭中占據(jù)一席之地。

但是，目前我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中所蘊含的豐富的文化資源的開發(fā)還遠遠不夠，資源優(yōu)勢還沒有轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢。我國是一個擁有5000年歷史的文明古國，我國56個民族，每個民族都有其優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)和民族特色，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極其豐富，但有很多沒有有效地開發(fā)、利用，包括民間手工業(yè)、民間戲曲、民間活動和傳統(tǒng)節(jié)日等等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化資源包括內(nèi)隱性和外顯性兩個部分。比如民族服飾、特色建筑及生活方式等民俗文化及生活事項屬于外顯性部分，而民俗文化的深層次內(nèi)涵則是內(nèi)隱性的。它一般通過載體或文化氛圍表現(xiàn)出來。高層次的民俗文化旅游是非常注重文化環(huán)境及文化氛圍的營造，它不僅僅需要表征的民俗文化載體，而且還必須有一種能充分體現(xiàn)該文化的環(huán)境及氛圍，即旅游者追求原汁原味的文化享受；民俗仿照景觀在這方面是有其欠缺性的。我國歷史悠久，民間文化的土壤豐厚肥沃，幾乎祖國山山水水、一草一木，以至每座橋梁、每個街坊、每一種地方特產(chǎn)，都有著膾灸人口的美麗傳說，這就使祖國山水、風(fēng)物帶有更濃郁的詩情畫意、浪漫色彩，賦予旅游更多的文化內(nèi)涵。正是這些大量的民俗傳說、風(fēng)物故事，強烈地吸引了游客，增加了旅游情趣。就旅游資源而言，要在保護文物資源的前途下，大力開發(fā)一些具有文化內(nèi)涵的旅游景點，特別是具有地方特色、民族特色的旅游資源，開拓文化旅游、生態(tài)旅游以及紅色旅游等等。就休閑產(chǎn)業(yè)而言，我們要開發(fā)工藝美術(shù)品、字畫、珠寶以及花卉產(chǎn)業(yè)等。還有些公共文化設(shè)施包括科技館、文化館、藝術(shù)館、博物館等，也要提高其文化價值。

但是，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本并不是一件容易的事。在利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的某項資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)前，首先要做的是對該資源進行立項研究，對開發(fā)的可行性、投入產(chǎn)品等都要有實質(zhì)性的分析數(shù)據(jù)，要找到一個適當(dāng)?shù)摹岸取?，過與不及都應(yīng)盡量避免。而且，既然是一個產(chǎn)業(yè)化的過程，那么必然受到投資環(huán)境、人力資源、投資渠道等多方面因素的影響，所以建立一個相對科學(xué)的準(zhǔn)入制度，相對有效的監(jiān)督機制就顯得尤其重要。然后就是要突出特色，說到特色，有人常常想到的僅僅是外在形象，其實特色是一種文化的反映，民族特色是民族文化的反映，地方特色是地方文化的反映。較之外在的形象或形式，特色產(chǎn)品所具有的深刻的人文內(nèi)涵才是“特”之所在。而這恰恰是常常被我們所忽視的，有些地方人為建設(shè)民俗景點卻不尊重原本民俗的基本習(xí)慣。如某地建設(shè)永寧摩梭人的母系大家庭的房子，卻舍棄了房中獨具特色的象征女、男的中柱，而這種中柱不僅是家庭的象征，也是婦女頗受尊敬的標(biāo)志。又如鄂倫春族的居民點，原本五、六個并排的“撮羅子”，變成了前后排列的現(xiàn)代格局，殊不知鄂倫春族房后有供神樹，并排的“撮羅子”可以有效防止人們隨便看到神，以示對薩滿神靈的敬畏。還有的地方生搬硬套，搞所謂“標(biāo)新立異”的“圖騰柱”，柱上雕滿西南民族的儺面具，看似民族風(fēng)情濃郁，但卻犯了相當(dāng)嚴重的常識性錯誤。圖騰柱本是北美東北部印第安人的信仰，在世界上并不普遍，中國有無圖騰尚無定論，而且這種儺面具匯集的圖騰柱既是對儺面具所代表的神靈的褻瀆，也不是原本的圖騰柱。這些憑主觀想象，不尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的“特”不但不能有效保護我們珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化資源，還會對相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展造成無法彌補的損失。

如何對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行合理的開發(fā)與利用不僅關(guān)系到文化產(chǎn)業(yè)的健康、有序的發(fā)展，還與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生存與發(fā)展息息相關(guān)。所以，如何將資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢，是極其重要，也是極其復(fù)雜的。但是，至少有一點是已經(jīng)達成共識的，那就是利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)當(dāng)遵循一定的“度”，達到某種“特”。而這種“度”與“特”都必須建立在充分認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征，嚴格遵守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本原則的基礎(chǔ)上進行。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的文化資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是相輔相成的，如果在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用中破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性、生態(tài)性、傳承性、變異性等特征，偏離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所應(yīng)遵循的真實原則、生態(tài)原則、人本原則、發(fā)展原則，就會在不同程度上造成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的損害，從而危害到文化產(chǎn)業(yè)健康、有序的發(fā)展，而這是我們?nèi)f萬不愿看到的。

參考文獻：

[1]皮埃爾·布爾迪厄，《文化資本與社會煉金術(shù)》，包亞明譯，上海：上海人民出版社，1997年

[2]皮埃爾·布爾迪厄，《文化資本與社會煉金術(shù)》，包亞明譯，上海：上海人民出版社，1997年

[3]皮埃爾·布爾迪厄，《文化資本與社會煉金術(shù)》，包亞明譯，上海：上海人民出版社，1997年

[4]參見《大眾電影》2001年第8期

[5]梅特·希約特，“丹麥電影與國際認可策略”，《后理論：重建電影研究》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2000年

〔責(zé)任編輯：覃彩鑾〕