汪琬的古文理論及其價(jià)值芻議

汪琬以經(jīng)學(xué)、古文著稱于世，不僅是清初經(jīng)學(xué)崛興的代表，也是古文復(fù)興的大纛。其論文以學(xué)為本，合文、經(jīng)、道為一，主張本之六經(jīng)、文以載道、文以用實(shí)。力倡文法，與陳僖、魏禧、葉燮、黃宗羲等人有關(guān)法度之爭(zhēng)，堪稱清初最引人矚目的古文論爭(zhēng)。其文法說主要有三層含義：法乎六經(jīng)、孔孟，溯流窮源，不以近世為歸；法度如工師規(guī)矩，不應(yīng)以“明道”排斥“法度”；古文無法則亡，作者當(dāng)講求字法、句法、篇法。為擺脫明文的苑囿，昌言“清文”，提倡“昌明博大”、“醇厚雅正”的盛世之文。汪琬的古文理論在清代文學(xué)史上影響深遠(yuǎn)，不僅開啟了清代文論重學(xué)尚法的傳統(tǒng)，而且促使明末以來的文風(fēng)發(fā)生顯著變化，也為清人開辟了以學(xué)為文的途徑，對(duì)“清文”的自立與創(chuàng)新都具有重要的價(jià)值和意義。

汪琬(1624-1690)，字苕文，號(hào)鈍翁，學(xué)者稱堯峰先生，長洲(今江蘇蘇州市)人。順治十二年(1655)進(jìn)士，累官戶部郎中?？滴跏吣?1678)薦應(yīng)博學(xué)鴻詞，授編修，與修《明史》。博通經(jīng)史，擅長詩文，在經(jīng)學(xué)、史學(xué)、文學(xué)等領(lǐng)域都取得了很高的成就。詩與王士稹并稱“汪王”，又名入“海內(nèi)八家”；古文與侯方域、魏禧并稱“國朝三家”；經(jīng)學(xué)與顧炎武并著，俱為吳派經(jīng)學(xué)近源；撰《擬明史列傳》二十四卷，為世所稱道。汪琬古文溫粹雅馴，以法取勝，代表著清初古文的重要潮流。他昌言“清文”，標(biāo)舉文、經(jīng)、道合一，提倡古人法度及盛世之文，在清代文學(xué)史上影響尤為深遠(yuǎn)，不僅開辟了清代重學(xué)尚法的文論傳統(tǒng)，而且促使明末以來的文風(fēng)發(fā)生了顯著變化。

一、文、經(jīng)、道合一說

漢代以后，史家將儒林與藝苑分而為二。《宋史》別立道學(xué)之目，儒林、藝苑、道學(xué)遂區(qū)而為三。文學(xué)既與儒學(xué)、道學(xué)分立，后世論文每往復(fù)于道、藝之辨，議論紛然，幾成聚訟。唐人韓愈倡文以載道，合文、道為一。宋人張載、二程、朱熹等人懼“文以害道”，崇道斥文。明代陽明心學(xué)承陸九淵之緒，重于言道；復(fù)古派取法秦漢古文，偏嗜辭章；唐宋派、公安派學(xué)宗陽明，不廢文辭；復(fù)社、幾社接跡七子復(fù)古，又承東林之學(xué)，不專尚辭采。明清易代，無論是學(xué)術(shù)風(fēng)尚，還是文學(xué)思潮，都發(fā)生了巨大的變革。心學(xué)、東林之學(xué)式微，經(jīng)學(xué)崛興。汪琬既與顧炎武、閻若璩等人倡導(dǎo)經(jīng)學(xué)復(fù)興，又與黃宗羲、魏禧等人開辟了古文復(fù)興的局面。清初文壇形成文、經(jīng)、道合一的思潮，汪琬即是這一潮流的大力鼓揚(yáng)者。

汪琬早年雖致力于舉子業(yè)，但于程、朱之學(xué)所得甚淺，更談不上研治經(jīng)學(xué)了。成進(jìn)士后，始有志復(fù)興古文。陳廷敬《翰林編修汪鈍翁墓志銘》云：“假而歸研古纂辭，一掃絕今文陋跡。嘗慨然念前明隆、萬以后古文道喪，沿溯宋、元以上唐韓柳、宋歐蘇，迄明之唐應(yīng)德、王道思、歸熙甫諸家，蓋追宗正派，而廓清其夾雜不醇者，卓然思起百數(shù)十年文運(yùn)之衰，此先生之志也?！睆氖鹿盼闹酰麡O推重“才”、“氣”、“法”，隨著研討漢、宋之學(xué)日益精進(jìn)，在重法的基礎(chǔ)上，弘揚(yáng)文、經(jīng)、道合一，按照計(jì)東《鈍翁類稿序》的說法，就是“不使經(jīng)與道與文三者析而不可復(fù)合”。其所謂文，即“才”、“氣”、“法”；所謂經(jīng)，指六經(jīng)、《語》、《孟》等；所謂道，乃孔孟、程朱所傳“圣人之道”。具體而言，文、經(jīng)、道合一說主要有以下幾方面內(nèi)容：

(一)本之六經(jīng)。清初士人指責(zé)明末文風(fēng)浮靡，大都以其學(xué)殖不富、空談心性為依據(jù)。汪琬反思明文之弊，提出文章以學(xué)為本。讀《春秋三傳》，有感于學(xué)者束書不觀，承訛襲謬，嘆云：“吾嘗推求其故，蓋濫觴于南宋，浸淫于明季，風(fēng)靡波屬，訖今日而遂為極也。”以為必厚積學(xué)力，文章始可傳世?！妒艾庝浶颉吩疲骸坝柚^為詩文者，必有其原焉。”又云：“不得其原，則釘饾以為富，組織以為新，剽竊摸擬以為合于古人，非不翕然見稱一時(shí)也，曾未幾何而冰解水落，悉歸于烏有矣?！蓖翮駷橐?，求圣人之道，論文以學(xué)為本，旨在強(qiáng)調(diào)本之六經(jīng)，如計(jì)東《鈍翁類稿序》所云：“圣人之道載于六經(jīng)，學(xué)者能從經(jīng)見道，而著之為文，不使經(jīng)與道與文三者析而不可復(fù)合，則可為善學(xué)矣。”

清代樸學(xué)大興，皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》以為有清一代經(jīng)學(xué)凡歷三變：國初漢學(xué)方萌芽，皆以宋學(xué)為根柢，為漢、宋兼采之學(xué)；乾隆以后，許、鄭之學(xué)大明，為專門之漢學(xué)；嘉、道以后，又由許、鄭之學(xué)導(dǎo)源而上，為西漢今文之學(xué)。專門之漢學(xué)時(shí)期，又有吳派與皖派之分。吳派領(lǐng)袖長洲惠棟，與父惠士奇、祖惠周惕三世以研經(jīng)著稱。江藩《國朝漢學(xué)師承記》以閻若璩、胡渭、張爾岐、馬骕為先驅(qū)，惠周惕、惠士奇及沈彤諸子為承繼，推惠棟為正宗。后世頗沿述其說。梁?jiǎn)⒊督倌陮W(xué)術(shù)史》盛贊顧炎武、閻若璩、胡渭為清代樸學(xué)先驅(qū)。近百年來，學(xué)者大抵主梁說而信江論。然所論師承果足信否?竊有所疑。經(jīng)學(xué)史研究存在諸多誤解和片面，吳派師承淵源有自，并非始自閻、胡諸子。汪琬承東林、復(fù)社之緒，與顧炎武、徐乾學(xué)及錢謙益等人推重經(jīng)學(xué)，其學(xué)雖駁雜不純，然一時(shí)影響遠(yuǎn)過于閻、胡諸家。惠周惕乃汪琬親炙弟子，著有《易傳》、《春秋問》、《三禮問》、《詩說》，皆以汪氏之學(xué)為根柢。汪琬亦是吳派經(jīng)學(xué)近源，江藩《國朝漢學(xué)師承記》以閻、胡、張為宗門，意在崇漢鄙宋，然師承淵源又豈能曲說?

汪琬研經(jīng)之初，興趣主要集中在《詩經(jīng)》、《三禮》、《三傳》上?？滴蹙拍?1670)歸隱后，又留心小學(xué)，詳加探討。著書務(wù)疏經(jīng)義，旁及先儒諸說，參稽異同，以求至當(dāng)?？滴跏?1673)，以當(dāng)世喪禮廢壞，撰成《古今五服考異》八卷。其學(xué)遠(yuǎn)宗鄭玄、朱熹，而不株守舊說，如果以專門之漢學(xué)的觀點(diǎn)來看，可謂龐雜不純，按照皮錫瑞的說法，就是兼采漢、宋。伴隨研討經(jīng)學(xué)的深入，他強(qiáng)調(diào)文本六經(jīng)，毋為俗學(xué)所累。元末重開制科，江浙士子私課之文編為《三衢文會(huì)》，錄經(jīng)疑、五經(jīng)本義及賦策，共二百一十二卷。汪琬嘆賞之，《三衢文會(huì)記》引《元史·儒學(xué)一》所云“經(jīng)非文，則無以發(fā)明其旨趣；而文不本于六藝，又烏足謂之文哉”，感慨道：“顧后世乃有畔經(jīng)而以文自命者，何也?”對(duì)后世之文不本于六經(jīng)，深致不滿?！锻蹙丛障壬颉酚终f：“孔子之所謂文，蓋謂《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》也，是豈后世辭賦章句，區(qū)區(qū)儷青妃白之謂與?……夫日月星辰，天之文也；山川草木，地之文也；《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》諸經(jīng)，人之文也。人之有文，所以經(jīng)緯天地之道而成之者也。使其遂流于晦且亂，則人欲曰熾，彝倫曰敦，天地之道將何所托以傳哉?”序末又進(jìn)而表白說：“琬亦嘗好學(xué)深思，力期從事于此，固不敢自安于不賢，而氣昏質(zhì)惰，雖欲勉進(jìn)賢者之域，以求溯孔子之所謂文，而終不能逮也?！彼膭?chuàng)作也鮮明地體現(xiàn)了這一主張，如《計(jì)氏思子亭記》、《劉敘寰七十壽序》、《賀李戶部歸養(yǎng)郾城序》，本于經(jīng)傳，一些篇章甚至可為解經(jīng)之助。

這里需要指出，汪琬倡導(dǎo)本之六經(jīng)，不喜以小說為古文?！栋贤跤谝贿z集》云：“小說家與史家異，古文辭之有傳也，記事也，此即史家之體也。前代之文有近于小說者，蓋自柳子厚始?！薄爸劣诮袢?，則遂以小說為古文辭矣。太史公曰：‘其文不雅馴，紳先生難言之。’夫以小說為古文辭，其得謂之雅馴乎?既非雅馴，則其歸也，亦流為俗學(xué)而已矣。夜與武曾論朝宗《馬伶?zhèn)鳌贰⒂谝弧稖脗鳌?，不勝嘆息，遂書此語于后?！蓖蹰喽ā⒑罘接蚰饲宄跷恼旅?，史傳之作盛傳一時(shí)。汪琬反對(duì)以小說為古文，故有批評(píng)之辭。黃宗羲深不以為然，《論文管窺》云：“敘事須有風(fēng)韻，不可擔(dān)板。今人見此，遂以為小說家伎倆。不觀《晉書》、《南北史》列傳，每寫一二無關(guān)系之事，使其人之精神生動(dòng)，此頰上三毫也?！薄拔谋乇局?jīng)，始有根本。惟劉向、曾鞏多引經(jīng)語，至于韓、歐，融圣人之意而出之，不必用經(jīng)，自然經(jīng)術(shù)之文也。近見巨子，動(dòng)將經(jīng)文填塞，以希經(jīng)術(shù)，去之遠(yuǎn)矣?！边@里所說“巨子”，即汪琬。汪琬譏諷侯方域、王猷定，又曾斥責(zé)錢謙益，與歸莊交惡。黃宗羲推重侯、王、歸、錢，其批評(píng)汪琬，除論文不合外，還有著其他復(fù)雜的原因，此不贅述。

(二)文以載道。汪琬溯源六經(jīng)、孔孟，于前代文章家，推重韓愈、歐陽修、朱熹、歸有光。韓愈《答李秀才書》云：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。”他志在“古道”，所謂“好其言辭”，乃“欲兼通”耳。故門人李漢《昌黎先生集序》云：“文者，貫道之器也。”汪琬論文祖述韓愈，但又認(rèn)為載道之文不易及，即使韓愈仍不足當(dāng)之?！杜c曹木欣先生書二》云：“顧先儒必言文為載道之器，琬竊謂此惟六經(jīng)、《語》、《孟》足以當(dāng)之，他如退之之《原道》、永叔之《本論》，則猶舉其粗而遺其精，沿其流而未溯其原也……夫惟后之學(xué)者，不精求道之大原，而區(qū)區(qū)守其一得之文，自以為察之皆醇，而養(yǎng)之皆熟，一倡群和，不日仁義之人其言藹如，即日未有不深于道而文至焉者。噫!其果遂深于道邪?抑猶有毫厘千里、是非離合之分也?”正由于標(biāo)舉“道之大原”，故不輕易以“明道”許人。與陳僖商討古文，始終不輕言“明道”二字，而專注闡說文法?！洞痍愳\公論文書一》云：“嘗聞儒者之言曰：‘文者，載道之器。’又曰：‘未有不深于道而能文者?！透`謂此言亦少夸矣。古之載道之文，自六經(jīng)、《語》、《孟》而下，惟周子之《通書》、張子之《東西銘》、程朱二子之傳注，庶幾近之?！卞X肅潤評(píng)曰：“看得道真，故說得道重。通篇反復(fù)論文，言意、言才、言氣、言力，總不輕許一道字，此真干城斯道之文。”

與宋儒輕視文章為末技不同的是，汪琬從六經(jīng)皆至文的角度，認(rèn)為文章雖號(hào)為小技，然不可偏廢?！对赶S集序》云：“義理之學(xué)一也，經(jīng)術(shù)之學(xué)一也，史學(xué)一也，辭章之學(xué)又一也。學(xué)至于辭章，疑若稍易，而世之文士終其身憊精竭神于中，卒未有造其全者?！薄朵旨颉酚衷疲骸啊恼乱恍〖?，于道未為尊?！寡哉\是也……而概以小技斥之，其可乎?”固其說較宋儒“文以害道”之論通達(dá)得多，從中亦知其文章旨趣。

(三)文以用實(shí)。在文、經(jīng)、道合一的觀念中，還包含著“用實(shí)”之意。汪琬慨嘆文人好名寡實(shí)，鮮能自重特立，故務(wù)為“經(jīng)世有用之學(xué)”，居官如此，論學(xué)、論文皆然。所著《春秋論》以史證經(jīng)，當(dāng)時(shí)就有學(xué)者責(zé)備他解經(jīng)“不當(dāng)參以后世事”。汪琬《答李舉人論以史證經(jīng)書》反駁說：“今之士大夫，果能上下數(shù)千百年，悉取《春秋》與漢、唐、宋之所以安危治亂，以訖君子、小人之用舍進(jìn)退，或同而異，或異而同者，無不哆口抵掌，馳騁往復(fù)其間，而又能著諸文章，成一家言，以為后世有國有家者之龜鑒，此亦曠代之軼才也……其殆子朱子所云‘解經(jīng)而通世務(wù)’者也。惜乎!今猶未見其人。”其文如《復(fù)仇論》、《答王玉銘先生論兵餉書》等，為求世用，既不妄發(fā)空論，又不屑于角逐文辭。

二、文法說

在清初古文家中，力倡文法，并恃此自矜者，莫過于汪琬了。同時(shí)與相辯難者甚多，后世對(duì)他斤斤于文法也不無貶責(zé)之辭。然而，當(dāng)我們深入考察其倡言文法的用意，則不難發(fā)現(xiàn)其文法說與本之六經(jīng)說相輔相成，蘊(yùn)含有藉此復(fù)興古文的深意。探討汪琬文法思想，有必要梳理他與陳僖、魏禧、葉燮有關(guān)法度的論爭(zhēng)，從而理清其文法說的內(nèi)容、特點(diǎn)及用意。

陳僖，字藹公，清苑人。拔貢生，以古文名河北。順治十七年(1660)，致書汪琬商討古文，前后共作三書，汪琬答書今存二。這次論文稱得上清初文學(xué)史上第一場(chǎng)引人矚目的古文論爭(zhēng)了。二人爭(zhēng)論的焦點(diǎn)集中在三大方面：重法度還是主明道；重寄托還是尚才氣；法古還是重今。陳僖第一書《與汪比部論文書》提出三點(diǎn)：一是文章“必有所寄托而后成”，先有寄托，后有文法。此針對(duì)汪琬倡言文法而發(fā)。二是六經(jīng)皆明道之書，“文非明道不可”，寄托即“明道”。此針對(duì)汪琬本之六經(jīng)而發(fā)。三是近人推重唐宋派，指責(zé)“七子”敗壞文道，又詆毀當(dāng)世名家錢謙益、侯方域，似有不當(dāng)。此針對(duì)汪琬推重歸有光、王慎中，斥責(zé)“七子”派及錢謙益所發(fā)。汪琬《答陳靄公論文書一》逐條辯駁：首先，認(rèn)為韓愈、李翱等人“未有不深于道而能文者”之說不免有夸大之嫌，不當(dāng)輕言“明道”。至于寄托，出于立言者之意，“非所謂道也”。其次，針對(duì)陳僖所云“惟道為有力”，提出文章令人動(dòng)心駭魄、改觀易聽處，在于“才雄而氣厚”。復(fù)次，認(rèn)為文章“其源不深者，其流不長”，當(dāng)探溯六經(jīng)三史，不以近世名家為法。汪琬蓋以道之難明、學(xué)之難積，不贊同文人動(dòng)輒以“明道”相標(biāo)榜，導(dǎo)致群言紛錯(cuò)，“圣人之道”充塞不明，故轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)取法乎上，探溯“道之大原”。復(fù)書后，意猶未盡，遂作《答陳靄公書二》，詳陳文法：“如以文言之，則大家之有法，猶弈師之有譜，曲工之有節(jié)，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也。后之作者，惟其知字而不知句，知句而不知篇，于是有開而無闔，有呼而無應(yīng)，有前后而無操縱頓挫，不散則亂，辟諸驅(qū)烏合之市人，而思制勝于天下，其不立敗者幾希?！奔热粚W(xué)古人法度，自當(dāng)論工拙：“工者傳，不工者不傳也，又必其尤工者，然后能傳數(shù)千百年。”陳僖不滿于汪琬專拈“文法”為說，《再與汪比部論文書》指出“寄托”關(guān)乎世道人心，“即所謂道氣也”；文章之力有賴于“才雄而氣厚”，然“才”與“氣”亦是“道為之”，至于工拙，視作者懷抱而定。此外，又反駁了汪琬所謂的道不易言，以為《通書》及程朱傳注“乃傳道之書，不可以文論”。汪琬回書今未見，而陳僖《三與汪比部論文書》亦僅針對(duì)汪琬二書以作辯論，筆者推測(cè)，汪琬實(shí)未作第三書，殆持論不同，不愿復(fù)作嘵嘵之辯。有趣的是，汪琬第二書作為前書的補(bǔ)充，專論法度，陳僖第三書作為第二書的補(bǔ)充，也是如此。他承認(rèn)汪琬“以法為主”是由于“今文之亡，亡于無法”，講求文法“則古人復(fù)起矣”，但又以為持論文法容易使人誤解，造成本末顛倒，為害甚巨。

魏禧，字凝叔，寧都人。明季諸生，以遺民終?？滴跏荒?1672)，游吳門，兩次過訪汪琬，商證文章，作《與汪戶部書》、《又與汪戶部書》。前書今不易見，后書作于是年十月，自稱于當(dāng)世獨(dú)推重汪文，故作書商討，“聞?wù)卟徊?，謬謂仆與閣下蹈文人相傾之習(xí)，大不然矣”。蓋前書坦誠論文，不察者以為文人相傾，后書故作辯解，無專門的商證文字。汪琬集中未存相與論文尺牘，殆亦懼時(shí)人誤解而不錄。盡管如此，但二人論文大端仍可從魏禧《答計(jì)甫草書》中窺知一二。計(jì)東致書詢問汪文得失，魏禧答云：“侯肆而不醇，某公醇而未肆?！焙?，即侯方域。對(duì)于汪文之“不肆”，書中解釋說：“非不能肆，不敢肆也。夫其不敢肆，何也?蓋某公奉古人法度，猶賢有司奉朝廷律令，循循縮縮，守之而不敢過?！蔽红J(rèn)為自然元?dú)?、哀樂性情發(fā)于文章，作者不能自主，何法度之有?其重文法之變，異于汪琬。又論文章之弊，嘗以“本領(lǐng)”和“家數(shù)”概言之?！洞鹈Y黃》云：“今天下家殊人異，爭(zhēng)名文章，然辨之不過二說，曰本領(lǐng)，曰家數(shù)而已。有本領(lǐng)者如巨官大賈，家多金銀，時(shí)出其所有，以買田宅，營園圃，市珍奇玩好，無所不可；有家數(shù)者如王謝子弟，容止言談，自然大雅。有本領(lǐng)無家數(shù)，理識(shí)雖自卓絕，不合古人法度，不能曲折變化，以自盡其意……有家數(shù)無本領(lǐng)，望之居然《史》、《漢》大家，進(jìn)求之，則有古人而無我，如俳優(yōu)登場(chǎng)?！薄氨绢I(lǐng)”、“家數(shù)”二者既相割剝，魏禧寧擇前者，“以本領(lǐng)為最貴”，不喜徒有“家數(shù)”。當(dāng)然，汪琬所說的法度也不是一成不變的，如《與梁日緝論類稿書》云：“某嘗自評(píng)其文，蓋從廬陵入，非從廬陵出者也。假使拘拘步趨，如一手模印，辟諸輿臺(tái)皂隸，且不堪為古人臣妾，況敢與之揖讓進(jìn)退乎?”但其變化仍是有限的，文章“不肆”，也正如魏禧所云“非不能肆，不敢肆也”。

葉燮，字星期，吳江人，與汪琬為同郡友人，過從甚密，后交惡，傳聞不一。筆者認(rèn)為二人交惡起因，蓋由論文不合所致。今汪琬集中未刻與葉燮商證文字，葉燮指責(zé)汪文之謬，錄為《汪文摘謬》一卷，僅就汪琬十篇文字，摘句剝篇，條分縷析，以作駁斥，筆墨集力處正在汪琬自矜的法度上?！锻粑恼囈吩疲骸巴艟》鹿湃酥?，無異小兒學(xué)字，隔紙畫印，尋一話頭發(fā)端，起承轉(zhuǎn)合，自以為得古人之法，其實(shí)舛錯(cuò)荒謬，一篇之中自相矛盾，至其虛字轉(zhuǎn)折，文理俱悖。乃侈然以作者自合，耳食之徒群然奉之，以為韓、蘇復(fù)出，此真傀儡登場(chǎng)，堪為大噱者也?！本唧w而言，葉氏的摘謬主要在以下幾點(diǎn)：一是模仿歐陽修等人，拾前人余唾。如《陳文莊公祠堂廟碑記》摘云：“鋪敘不切虎丘，且拾歐公唾余?！薄耙陨闲形?，冗沓無味。捃拾歐、曾兩公剩語，毫無生氣?！倍菢?biāo)榜起承轉(zhuǎn)合，實(shí)多首尾不聯(lián)，下字無謂，文理相背，顛倒舛錯(cuò)。三是拘于八股濫調(diào)，陳陳相因。如《送魏光祿歸蔚州序》摘云：“此段純是爛時(shí)文滑調(diào)，古文作手有是否?”《吳公紳芙蓉江唱和詩序》摘云：“極惡爛時(shí)文調(diào)，令人欲嘔?！逼綄?shí)而論，汪琬文法說存在不少問題。他自稱“非從廬陵出”，然仿歐文處仍尚明顯。所自矜的起承轉(zhuǎn)合，多有文理相背處，《汪文摘謬》僅就十篇摘評(píng)，已自不少。他中歲前以時(shí)文稱譽(yù)一時(shí)，其所謂古文法度得力于時(shí)文甚多。八股講求文法，對(duì)命意、章法、句法、字法、承轉(zhuǎn)起合、淺深開合、虛直詳略、順逆明暗、照應(yīng)伏應(yīng)、抑揚(yáng)頓挫，以及虛字之用等，俱有嚴(yán)格的要求。汪琬援八股文法入古文，不免流于平庸，缺乏生氣，其間得失不言而喻。后世對(duì)這段文壇公案評(píng)價(jià)不一，或宗汪黜葉，或尊葉祧汪。要之，二人之爭(zhēng)實(shí)有功于清文。當(dāng)我們拋開文人相輕一類的說法，探討他們有關(guān)文法的爭(zhēng)鳴，對(duì)深入認(rèn)識(shí)清初的古文理論和創(chuàng)作，都是大有裨益的。

從上可知，汪琬文法說包括三層含義：法乎六經(jīng)及孔孟，溯流窮源，不以近世為歸；法度如工師規(guī)矩不當(dāng)廢，不應(yīng)以“明道”排斥“法度”；古文無法則亡，作者當(dāng)講求字法、句法、篇法，有開闔、操縱、起伏、照應(yīng)、頓挫，始可成文。汪琬昌言法度，意在藉此復(fù)興古文。因此，他同陳僖、魏禧的論爭(zhēng)，與明人李夢(mèng)陽、何景明之爭(zhēng)就有了某些相近性，簡(jiǎn)言之，即復(fù)興古文的目的相同，而途徑各異。

三、“清文”說

順康之際，汪琬以道德文章為己任，倡立“清文”，以求經(jīng)世之用。明初文章名家如危素、劉基、宋濂等人，皆由元入明。明初之文號(hào)為盛大，然論“明文”正傳，后世多以為自方孝孺始，“七子”派甚而稱自李夢(mèng)陽復(fù)古始，公安派陶望齡稱自陽明立派始。諸說各異，有一點(diǎn)毋庸置疑一“明文”自立不始于故元之士。同樣，關(guān)于“清文”正傳，論者也多不以錢謙益、龔鼎孳等人為始。汪琬《苑西集序》云：“琬論本朝詩文亦然，若常熟，若太倉，若宛平、合肥數(shù)公，雖或?yàn)槲男郏驗(yàn)樵姴?，亦皆前明之遺老也。后之學(xué)者而欲求清興五十年之間文章正傳，非先生輩其誰歸?”此文康熙二十九年(1690)為高士奇作。常熟，錢謙益；太倉，吳偉業(yè)；宛平，王崇簡(jiǎn)；合肥，龔鼎孳。“清文”不始于故明之士，雖不是汪琬的發(fā)明，卻透露出這樣的消息：汪琬為擺脫明文苑囿，倡立“清文”。那么，他所說的“清文”有何特質(zhì)呢?概言之，即“昌明博大”足當(dāng)盛世之文，“和平爾雅”合于醇厚雅正。

鼎革后，汪琬未像顧炎武、歸莊那樣選擇與新朝決絕的道路，而是承認(rèn)易代現(xiàn)實(shí)，參加清廷開科取士，有志“一掃絕今文陋跡”，“卓然思起百數(shù)十年文運(yùn)之衰”。“今文陋跡”，主要是指明末以來以公安、竟陵為代表的文章習(xí)氣。明亡之際，錢謙益將文章之衰與兵燹、閹禍等同視之，將竟陵派歸入亡國罪人的行列，斥其“人妖”、“文妖”。這顯然是首末顛倒的。但清初持此論者不在少數(shù)，汪琬即其一，《金正希先生遺稿序》借時(shí)文論云：“嗚呼!國運(yùn)之治亂，人材之賢不肖，吾固于時(shí)文驗(yàn)之矣。時(shí)文之靡爛詭異，此即《五行傳》所謂‘言之不從’之孽也?！奔词刮捏w廢壞與國家覆亡存在一定的關(guān)系，這關(guān)系卻不是十分密切的。汪琬力持此說的主要意圖是什么呢?一言以蔽之，即古文振世。振頹起衰，是古人很高的理想。汪琬在《文戒示門人》中說：“昌明博大，盛世之文也；煩促破碎，衰世之文也；顛倒悖謬，亂世之文也。今幸值右文之時(shí)，而后生為文，往往昧于辭義，叛于經(jīng)旨，專以新奇可喜，囂然自命作者。”他以“昌明博大”為文章旨?xì)w，既是為了摒棄明末的“亂世之文”，又顯然有著革新清初文風(fēng)之意。明遺民枕戈泣血，文章紀(jì)寫喪亂，哀思故國，凄滄激怨，十余年間居為文壇主流。在汪琬看來，社會(huì)動(dòng)蕩趨于消歇，清廷順應(yīng)世變，勵(lì)精圖治，盛世為期不遠(yuǎn)，士人當(dāng)響應(yīng)文治，閎音鳴世。遺民之文或激懟噍殺，或幽峭哀怨，或粗頭亂服，既不合于醇厚之旨，又不合于雅馴之戒，皆與盛世不相合，無補(bǔ)于世用，徒亂人心目。既然如此，他又怎肯視其為古文正宗呢?古人論文有臺(tái)閣、山林之體的說法，汪琬也將清文分為二體：臺(tái)閣之體“鋪揚(yáng)德伐”，“春容翱翔”；山林之體“徘徊景光”，“鄰于怨誹”。盡管未對(duì)二者作高下區(qū)分，但我們結(jié)合他屢屢道及的“今幸值右文之時(shí)”，不難推知其更傾向于臺(tái)閣之文。

韓愈曾提出立言者無望速成，須厚其根實(shí)，去其陳浮，歸于醇厚。汪琬復(fù)興古文即取法昌黎這一門徑，以醇厚雅正為歸，反對(duì)故求“新奇”。這既與他標(biāo)舉的本之六經(jīng)及古人法度相一致，又有著現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性：糾正明末以來“清新可喜”的文風(fēng)。公安、竟陵以清新自標(biāo)，自適性靈，轉(zhuǎn)移了一代風(fēng)氣。崇禎間，陳子龍、李雯指出文章當(dāng)求“適遠(yuǎn)”而非“自適”。汪琬進(jìn)一步掊擊“新奇可喜”風(fēng)氣?！段慕涫鹃T人》云：“嗟乎!人文與天文、地文一也，日月星辰，天之文也；山川草木，地之文也。假令如日夜出，兩月并見，日中見斗，又令山涌川斗，桃冬花，李冬實(shí)，夫豈不震耀耳目，超于常見習(xí)聞之外，其可喜孰甚焉?而經(jīng)史書之，不曰新，而曰妖；不曰奇，而曰變。然則今之作者專主于新奇可喜，儻亦曾南豐所謂亂道，朱晦翁所謂文中之妖與文中之賊是也?！?/p>

順便指出，汪琬文章亦求新警，自得處往往在“翻案”二字?！墩f鈴》云：“邵比部問予文家宗旨，予謂：‘讀書十年，只尋得翻案法耳?！垲H資賞，曰：‘錢牧齋意亦爾爾?！本汀胺浮毖?，汪琬與錢謙益文章“家數(shù)”相近。“翻案”既是他自得處，也備受時(shí)人詬病。陸隴其云：“張夫子言浙東學(xué)弊在欲自立意見，又言汪苕文論文必欲用翻案，亦是此弊?！睔w莊《再答汪苕文》譏刺說：“執(zhí)事每言作文無他妙訣，惟有翻案?！眴栴}是汪琬嗜好“翻案”，是否有悖于他鄙棄故求“新奇”的初衷呢?筆者認(rèn)為，在明末清初的文風(fēng)變遷中，汪琬批評(píng)明人故求“新奇”，自也不能盡湔除余習(xí)，此時(shí)代使然。但他所說的“翻案”與故求“新奇”，旨趣上存在明顯的差異，所以不必等而同之。

四、汪琬古文理論的價(jià)值

汪琬較早提出“清文”說，無論其古文理論，還是具體創(chuàng)作，都實(shí)踐著“清文”自立的追求。他宣揚(yáng)的文、經(jīng)、道合一、古人法度在清代文學(xué)史上具有重要的意義。

一是開辟了清代重學(xué)的文論傳統(tǒng)。明、清兩代文論的一個(gè)顯著不同，即是前者尚情采，后者重學(xué)問。清人的這一傳統(tǒng)正是汪琬與顧炎武、錢謙益、黃宗羲、朱彝尊等人共同開辟的。發(fā)展到清中葉，伴隨著純粹漢學(xué)時(shí)代的到來，走向極致。學(xué)者研經(jīng)汲古，摒棄文章為小道，專主考據(jù)之學(xué)，一定程度上背離了汪琬的文、經(jīng)、道合一之說。乾嘉之際，大量的研經(jīng)文字取代了傳統(tǒng)的古文，筆者戲稱之“有篇無文”、“有目無辭”。探其根源，與汪琬等人奠立的重學(xué)問的文章傳統(tǒng)仍有著密切的關(guān)系。

二是文、經(jīng)、道合一說，促使明末以來的文風(fēng)發(fā)生了顯著的變化，不僅截?cái)嗔恕捌咦印迸蓮?fù)古的潮流，也阻絕了公安派“獨(dú)抒性靈”的潮流，影響著清初文風(fēng)的走向。一方面，它否定了“七子”、公安、竟陵派在文學(xué)創(chuàng)新探索中對(duì)本于六經(jīng)傳統(tǒng)的悖離，另一方面拓展了時(shí)人的古文概念，使人們認(rèn)識(shí)到在情采、新奇、自適之外，尚有本于經(jīng)傳、黜虛用實(shí)的文字。當(dāng)然這種截?cái)嗝魑脑戳鞯淖鞣ㄗ杂衅淦嫘?。如前所述，所謂文本六經(jīng)，仍不過古文的一支而已，即使代表著古文的正宗，公安、竟陵之文亦不當(dāng)盡廢。

三是標(biāo)榜“清文”，即意味著對(duì)“明文”的“反動(dòng)”，同時(shí)體現(xiàn)了清初文人的自立意識(shí)。一代有一代之文，從這個(gè)意義上講，“清文”作為一種文學(xué)觀念的變革，既是順應(yīng)時(shí)代潮流的結(jié)果，又是自我創(chuàng)新的體現(xiàn)。筆者這樣說，并不是偏袒汪琬的文學(xué)價(jià)值觀，否認(rèn)明文及明遺民文章的巨大價(jià)值，而是從文學(xué)發(fā)展觀上指出這種“反動(dòng)”具有一定的時(shí)代意義。

四是文法之倡，對(duì)清代古文復(fù)興有著特殊的貢獻(xiàn)。明代士子習(xí)程朱傳注，以備科舉之用，既不免輕視經(jīng)學(xué)，又不免陷于八股，古文日衰。七子派復(fù)古，取法秦漢，偏重情采文辭。公安派教人反復(fù)古，不僅棄經(jīng)傳不顧，而且并棄“古人法度”。“獨(dú)抒性靈，不拘格套”，開啟了一代新的文風(fēng)，其弊端也是明顯的，文章流于淺俗，甚至是一味的斗靡爭(zhēng)奇、消閑自娛。汪琬重申六經(jīng)皆至文，取法乎上，以六經(jīng)、孔孟為法，其說雖非新論，但畢竟有助于士人重新審視古文的源流，拓寬眼界。汪琬的文法思想，某種意義上截?cái)嗔巳辶?、道學(xué)、文苑長期相割裂的潮流，為清人以學(xué)為文開辟了方便之門?！扒逦摹痹诜此济髂┪恼碌摹盁o法”中，形成了重法度的基本特征?？梢哉f，汪琬文法說對(duì)“清文”的自立有很大的貢獻(xiàn)。當(dāng)然，他的文法說作為特定歷史時(shí)期的產(chǎn)物，無論是援八股文法入古文，還是排斥公安派的文無定法，都有其局限性。

五是對(duì)桐城派文論和創(chuàng)作產(chǎn)生了一定的影響。劉聲木《桐城文學(xué)淵源撰述考》卷一將桐城的淵源追溯至汪琬?！度O楚齋隨筆》卷一○又極贊嘆汪琬《答陳藹公論文書》反復(fù)陳說的文法：“鈍翁此論，可謂深切著明。文章必有義法，又須以開闔呼應(yīng)，操縱頓挫出之，歸于自然，實(shí)不易之論。千古文章家，不出此數(shù)語；千古論文，亦不出此數(shù)語，可謂要言不煩矣?！毖韵轮猓褜⑼翮曌魍┏桥傻摹跋嚷暋绷?。近世以來，學(xué)者多贊同汪琬對(duì)桐城派文論深具影響之說。筆者認(rèn)為，這類說法有其道理，但又不盡然。汪琬的古文理論，與方苞“義法”說及姚鼐“義理、考據(jù)、辭章”說，都存在很大的差異。桐城派或借鑒了汪琬之說，并在文章的醇正雅馴上有所繼承，但畢竟二者取源不同，旨趣不一，如魚飲水，冷暖自知，論者自不必強(qiáng)為求同之解。

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