保護(hù)民族ＤＮＡ：“保人”也要“保藝”

日前，文化部公布了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單，共551名，加上2007年6月公布的第一批226人，目前全國共有十大種類的非遺項(xiàng)目傳承人777名。這十個(gè)種類為民間文學(xué)、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝及民俗。入選國家“非遺傳承人”名單，固然讓這些傳統(tǒng)藝術(shù)的守望者看到了希望。然而，777名非遺項(xiàng)目傳承人70歲以上的超過一半，這一項(xiàng)與時(shí)間賽跑的搶救能否成功實(shí)現(xiàn)？瀕臨失傳的文化遺產(chǎn)究竟要怎樣才能“起死回生”？是否“人”保住了，“藝”就不失了？

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)民族的DNA。我國幅員遼闊、歷史悠久、民族眾多，我們擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絢麗多姿、異彩紛呈。它們源于五千年中華文明，植根于民間，是培養(yǎng)民族認(rèn)同感的寶貴資源。眼下越來越多的人認(rèn)識到，保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是守護(hù)我們的精神家園和延續(xù)民族的靈魂血脈。搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類為保護(hù)自己的精神家園而進(jìn)行的一項(xiàng)偉大的文化傳承工程。

但是，我國一些依靠口傳心授方式加以承傳的文化遺產(chǎn)正面臨著消失的危險(xiǎn)，“人因戲而活，戲因人而傳”，“死一個(gè)人，亡一門藝”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的命門所在。就在第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單正式公布之際，551位傳承人中已有兩位離世，令人痛感非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)之刻不容緩，時(shí)不我待。

能夠受到國家級保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目十分有限，再加之國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄申報(bào)制度及評估經(jīng)驗(yàn)等方面原因，也確實(shí)無法保證不會有一些確有價(jià)值的遺產(chǎn)項(xiàng)目被遺漏于名錄之外。而兩年一度的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)工作，也很容易使那些非常優(yōu)秀但又身處瀕危邊緣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在等待中由瀕危步入死亡，從而成為中華民族永久的痛。“保人”的目的最終在于“保藝”，身懷絕技的老藝人時(shí)刻都有可能去世，我們保護(hù)傳承人要爭分奪秒。

另外一些非遺項(xiàng)目前景也不容樂觀。比如已進(jìn)入第一批國家級非遺名錄中的金陵刻經(jīng)技術(shù)遠(yuǎn)離現(xiàn)代化的印刷方式，以純手工的方式制作線裝版的佛經(jīng)。這一技藝的傳承人馬萌清從小聽力不太好，跟人交流有困難，他日復(fù)一日練就了一手絕活。然而，即便處在非遺光環(huán)的籠罩下，刻經(jīng)處與馬萌清的日子依然很難過。

據(jù)金陵刻經(jīng)處的負(fù)責(zé)人介紹，在成為國家級非遺項(xiàng)目的2006年，刻經(jīng)處曾得到了一次性撥款10萬元，而馬萌清本人作為傳承人也得到了１萬元撥款，但此后這類撥款就再也沒有了。事實(shí)上，馬萌清并沒有拿到屬于他的１萬元獎(jiǎng)金，因?yàn)樵诳探?jīng)處，大家的環(huán)境都不好，處里就對這筆獎(jiǎng)金做了統(tǒng)一處理。然而這11萬元也只是杯水車薪，刻經(jīng)處的日常開銷更多地依靠周圍的店面房出租來維持，工人也只能臨時(shí)雇些周圍郊縣的農(nóng)民。一天枯坐8小時(shí)，只能刻100字，半個(gè)月才能刻一塊板子。工人每月工資平均不足一千元，這樣的經(jīng)濟(jì)收入讓年輕人望而卻步。保護(hù)一個(gè)傳承人不難做到，他們畢竟是少數(shù)。但不從根本上解決所傳技藝的發(fā)展困境，“藝”仍將面臨失傳危機(jī)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，通常是在師徒之間或者一個(gè)家族里，如此可以保證文化命脈的上下銜接以及原生性。但在現(xiàn)實(shí)社會中，這種傳承方式卻經(jīng)受著越來越大的考驗(yàn)，因此必須創(chuàng)造一個(gè)有利于文化遺產(chǎn)傳承的環(huán)境。因此，當(dāng)前首要任務(wù)就是確定必須搶救的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及其代表性傳承人，并幫助他們收徒傳藝。另外，應(yīng)著力培養(yǎng)文化生態(tài)?，F(xiàn)在對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識上存在著誤區(qū)，認(rèn)為保護(hù)過去就是阻礙創(chuàng)新。其實(shí)不然，越是傳統(tǒng)的就越是現(xiàn)代的。鄰國日本就非常重視對傳統(tǒng)文化的保護(hù)，那些掌握特種工藝的人甚至被視為“國寶”，待遇比大學(xué)教授還要高。另外，還應(yīng)該營造保護(hù)文化空間。在日益加快的城市化過程中，除了要加強(qiáng)對某一個(gè)“文化點(diǎn)”或者“文化人”的保護(hù)之外，還應(yīng)樹立動態(tài)的、立體的、網(wǎng)絡(luò)的保護(hù)理念，還應(yīng)該加強(qiáng)宣傳。

另外，大量有歷史、文化價(jià)值的珍貴實(shí)物與資料遭到毀棄或流失，隨意濫用、過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象經(jīng)?？梢?。而且法律法規(guī)建設(shè)的進(jìn)程不能與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的緊迫性相適應(yīng)。由于保護(hù)工作仍未能納入國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展整體規(guī)劃，因此，與保護(hù)相關(guān)的一系列問題不能得到系統(tǒng)性解決。還有，一些地方保護(hù)意識淡薄，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術(shù)，損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生性。

推出傳承人的目的，顯然是為了更好地傳承這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。然而，我們不難想象，僅以個(gè)人之力要很好地傳承這些遺產(chǎn)項(xiàng)目，并不是一件簡單的事情。許多聲名未顯卻有著獨(dú)特文化價(jià)值的民間技藝，它的傳承人后代中就沒人愿意花時(shí)間去學(xué)習(xí)、繼承，由此而瀕臨失傳。國家確定傳承人，我想更重要的是彰顯和倡導(dǎo)大家都來珍視這些身懷絕技的民間藝人和歷史悠久的文化傳統(tǒng)！那么，真正要達(dá)到很好地傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的，提高社會各界及相關(guān)部門的自覺意識和后續(xù)聯(lián)動才更為重要。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體是傳承人，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過保護(hù)傳承人和傳承活動方式，才能有效。江蘇省在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的做法值得我們學(xué)習(xí)借鑒：2007年初，江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人命名及拜師帶徒儀式在江蘇南京市愛濤文化藝術(shù)中心舉行，“第一批江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”名單也于當(dāng)日正式公布，來自南京金線金箔總廠的葛義根、金陵刻經(jīng)處馬萌清、無錫惠山泥人大師喻湘蓮等31人入選。更值得高興的是21位傳承人的徒弟代表在現(xiàn)場正式拜師，非遺“香火”得到了延續(xù)。

為防止這些徒弟半途而廢，相關(guān)部門事先經(jīng)過考核后才確定這些為傳承人的徒弟。另外政府部門還對不同級別的能工巧匠、老藝人給予1萬—2萬元的資金支持，同時(shí)所屬地市級文化部門也有一定的資金補(bǔ)助，這筆錢將用于資助老藝人的生活和支持老藝人帶徒弟，這無疑解決了帶徒弟的生活之憂。

另外，我覺得我們擔(dān)心的不僅僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保人”還是“保藝”的問題，而是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何在新的歷史時(shí)期挖掘出傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，開發(fā)新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。我們?nèi)绻痪次纷约旱膫鹘y(tǒng)，不重視自己的文化，不形成獨(dú)特的紀(jì)念風(fēng)格，不賦予新時(shí)期的新內(nèi)涵，一些好的、民族的、傳統(tǒng)的東西就會慢慢消失，直至消亡。

近年來，韓國開展了一連串爭奪中華文化的舉措：向聯(lián)合國申報(bào)“活字印刷術(shù)”是韓國發(fā)明的，聯(lián)合國教科文組織不明就里，竟同意了；搶注江陵端午祭為韓國文化遺產(chǎn)，也成功了；神醫(yī)李時(shí)珍也早被劃入“韓國籍”；把中醫(yī)說成是韓國發(fā)明的，連同《本草綱目》、人參、針灸一起收入囊中；急匆匆向聯(lián)合國提交漢服申遺書；指稱漢字是由韓國人發(fā)明的。

盡管韓國的“行為”引發(fā)了中國人的“文化保衛(wèi)戰(zhàn)”，但是我們卻有許多遺憾，畢竟韓國成功將“端午祭”申報(bào)為世界文化遺產(chǎn)。我們的文化保護(hù)意識為什么總是比別人慢一拍？我們國人又為什么只有別人“捷足先登”的時(shí)候才意識到傳統(tǒng)文化的珍貴呢？

民間文學(xué)、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝及民俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要經(jīng)營，需要打造，需要與時(shí)尚的文化結(jié)合；需要社會力量的參與，需要政府和民間的投入、引導(dǎo)；需要與精神力量結(jié)合起來，需要賦予新鮮的內(nèi)容。

讓人頗感欣慰的保護(hù)中華民族文化活動正在蓬勃開展：武漢市舉行“漢服”成人禮；北京幾位大學(xué)生穿上漢服在公園過端午節(jié)；幾位網(wǎng)友聯(lián)合設(shè)計(jì)提出了08奧運(yùn)會開幕式漢服入場方案；46集大型歷史題材電視連續(xù)劇《大明醫(yī)圣李時(shí)珍》2008年3月中旬在李時(shí)珍故里湖北蘄州開拍……

丟棄傳統(tǒng)文化的民族是沒有前途的民族，國家在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，應(yīng)該責(zé)無旁貸地扶持和振興傳統(tǒng)文化，我們決不能使“人亡藝絕”，要“保人”、“保藝”齊步走，全力保護(hù)我們的文化基因，并開掘出傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，開發(fā)新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)，構(gòu)建中西文化交流的橋梁，把我們中國的文化遺產(chǎn)發(fā)揚(yáng)廣大，灑向世界，這樣，我們的文化遺產(chǎn)才是真正地“活了”！

（責(zé)編：石曉）