質(zhì)疑刑訊起源于西周說

　　內(nèi)容提要 刑訊起源于西周是法史學(xué)界很有影響的觀點(diǎn)，其論據(jù)以《禮記·月令》中的內(nèi)容為主，也有《周禮》及西周銘文的記載。但依據(jù)相關(guān)典籍記載，現(xiàn)有論據(jù)尚不能證明西周及春秋時(shí)期存在刑訊的使用，而只能表明戰(zhàn)國時(shí)刑訊開始作為一種事實(shí)行為出現(xiàn)在司法審判中。其制度化則始于秦統(tǒng)一之后。
　　
　　關(guān)鍵詞 刑訊起源 西周 月令 戰(zhàn)國時(shí)期 尉繚子
　　
　　刑訊是中國傳統(tǒng)司法制度中頗有影響的一項(xiàng)制度，它在中國法律史上長期遭受批評，卻又長期合法存在，自然也是中國法律史研究者經(jīng)常關(guān)注的現(xiàn)象。關(guān)于刑訊起源的時(shí)間，法史學(xué)界較為流行的一種觀點(diǎn)是刑訊產(chǎn)生于西周。但筆者考察了相關(guān)典籍記載，認(rèn)為依據(jù)目前的資料，尚不能證明西周時(shí)期已存在刑訊，而只能表明刑訊產(chǎn)生于戰(zhàn)國時(shí)期。
　　
　　一、西周刑訊說的論點(diǎn)及其依據(jù)
　　
　　目前主張刑訊產(chǎn)生于西周時(shí)期的論據(jù)有三點(diǎn)：一是《禮記．月令》的記載；二是《周禮·小司寇》的內(nèi)容；三是西周銘文中的案例記述。
　　1、《禮記·月令》中仲春之月……毋肆掠，止獄訟·的記載是學(xué)者們認(rèn)為西周時(shí)存在刑訊的主要依據(jù)。王立民認(rèn)為：“《禮記·月令》所稱的‘掠’就是刑訊。從《禮記》記載的內(nèi)容來推測，西周時(shí)期有刑訊是較為可信的?！?sup>①錢大群則進(jìn)一步論證西周時(shí)期的刑訊已經(jīng)受到法律的規(guī)范。他說：“西周時(shí)有刑訊逼供的制度，雖無正面規(guī)定的，但有反證史料，《禮記·月令》中的‘肆掠’指殺人和刑訊，規(guī)定仲春不要刑訊。說明仲春之外是可以刑訊的。”^②
　　2、另外一些學(xué)者提出了《周禮》中的相關(guān)記載亦能表明西周時(shí)已有刑訊的使用。王宏志在《中華文明史》中稱“小司寇以五刑聽萬民之獄訟”亦能表明刑訊的使用。^③李交發(fā)也認(rèn)為“以五刑聽萬民之獄訟”可表明刑訊逼供制度起源于西周。^④
　　3、也有少數(shù)學(xué)者以西周時(shí)期司法實(shí)踐中的案例來證明這一時(shí)期存在刑訊的使用。汪世榮以西周時(shí)期青銅器上的銘文為證，認(rèn)為西周時(shí)期的民事司法實(shí)踐中亦存在刑訊現(xiàn)象。汪世榮引用《曶鼎》中的銘文內(nèi)容如下：
　　昔饉歲，匡眾厥臣廿夫，寇曶禾十秭，以匡季告東宮，東宮乃曰：“求乃人、乃弗得，汝匡罰大，匡乃稽首于智，曰：‘用此四夫，稽首。’曰：‘余無卣具寇，正其不鞭余’曶或以匡季告東官，曶曰：‘必唯朕禾是賞(償)?！瘱|宮乃日：‘賞曶禾十秭，遺十秭，為廿秭。乃來歲弗賞，則付二十秭?！嘶蚣磿?，用田又二臣一夫。凡用即留田七田，人五夫，曶覓匡三十秭。^①
　　對銘文中提到的鞭，汪世榮認(rèn)為是刑訊方式，并進(jìn)而認(rèn)為匡季是大貴族，尚且懼怕拷訊，對一般民事案件當(dāng)事人的拷訊，應(yīng)當(dāng)說是普遍存在的，反映了西周時(shí)期民事訴訟不發(fā)達(dá)的狀況。^②汪世榮的這一論據(jù)較為新奇，贊同者寥寥。
　　上述主張刑訊產(chǎn)生于西周時(shí)期的學(xué)者中，大部分人只提出一種論據(jù)，但亦有學(xué)者綜合運(yùn)用上述三種證據(jù)。張晉藩先生認(rèn)為：“(在西周時(shí)期的訴訟中)為了取得口供，可以刑訊逼供，所謂‘以五刑聽萬民之獄訟’，《禮記·月令》中所說‘仲春之月……毋肆掠，止獄訟’，言外之意，即不在仲春之月，肄掠不禁。刑訊的器械是鞭，這在銅器銘文中得到證實(shí)?！?sup>③相比那些只憑一種論據(jù)即主張刑訊產(chǎn)生于西周的學(xué)者而言，張晉藩的觀點(diǎn)顯得更有說服力。
　　
　　二、現(xiàn)有證據(jù)不能證明西周時(shí)期存在刑訊
　　
　　筆者認(rèn)為，要確認(rèn)刑訊是否產(chǎn)生于西周時(shí)期，就要看上述三條論據(jù)是否可信，能否反映西周時(shí)期的法律制度及實(shí)踐。
　　1、《禮記·月令》中的記載與西周時(shí)期是否存在刑訊的關(guān)系。我們首先看‘毋肆掠’一詞的含義；其次再看這一記載能否反映西周時(shí)期的司法狀況。關(guān)于“毋肆掠”，漢代鄭玄在為《周禮》作注時(shí)稱：“肆，謂死刑暴尸，掠謂棰治人”。唐代孔穎達(dá)疏稱：“肆謂死刑暴尸也?！?sup>④宋代張慮在《月令解》中亦認(rèn)為肆謂死刑暴尸，掠謂棰楚’。^⑤但《月令》一篇并非僅見于《禮記》一書，同樣見于戰(zhàn)國末期秦相呂不韋主編的《呂氏春秋》一書，在該書中，《月令》被分割為‘十二紀(jì)’。漢代高誘在注“仲春之月，毋肆掠”時(shí)稱：肆，極也，掠，笞也，言無者，須立秋也。^⑥這樣一來，對于‘毋肆掠’中的‘肆’就有了兩種解釋，即殺人暴尸與放縱無忌。對于這兩種解釋，究竟那種才符合肆，的本意。沈家本是這樣認(rèn)為的：考囚乃不得已之事，任意笞簍，即屬非法，常時(shí)當(dāng)禁，何待仲春?仍以孔疏之說為妥。且以文法論，上文之囹圄、桎梏，下文之獄訟，皆是駢字，不應(yīng)此忽異也。^⑦關(guān)于‘肆’的含義，筆者認(rèn)同沈氏的觀點(diǎn)。關(guān)于‘掠’，歷代學(xué)者的解釋沒有分歧，都認(rèn)為是用笞或鞭打犯人。這樣看來，“毋肆掠”，一詞解釋為反對刑訊應(yīng)當(dāng)是沒有疑問的。這表明在《禮記·月令》的成書年代，刑訊已經(jīng)出現(xiàn)。問題是《禮記·月令》能否反映西周時(shí)期的司法狀況。
　　要確認(rèn)《禮記·月令》的記載能否反映西周時(shí)期的司法狀況，主要應(yīng)看《禮記·月令》一篇成書于何時(shí)。關(guān)于《禮記·月令》一篇的成書年代，學(xué)界的認(rèn)識較為一致，即該篇應(yīng)當(dāng)寫于戰(zhàn)國末期到秦初。梁啟超認(rèn)為《禮記·月令》總是戰(zhàn)國末世的書。^⑧因此，《禮記》關(guān)于‘毋肆掠’的記載更可能是戰(zhàn)國末期司法狀況的反映。當(dāng)然，不排除《禮記·月令》的記載是時(shí)人追憶西周時(shí)期制度的一種記載，但這只能是推測。由于戰(zhàn)國末期距西周時(shí)期有近500年以上的歷史。因而這一追述的準(zhǔn)確性是非常低的。我們可以這樣認(rèn)為：《禮記·月令》記載的內(nèi)容既可能反映西周時(shí)期的司法狀況，也可能反映戰(zhàn)國末期的司法狀況，但是，反映戰(zhàn)國時(shí)期的司法狀況的可能性更大。因此。除非有其他更有力的證據(jù)能夠證明《禮記·月令》的記載反映西周時(shí)期的司法狀況，否則，還應(yīng)認(rèn)定這一記載反映戰(zhàn)國末期的司法狀況為宜。那么，認(rèn)為《禮記·月令》中的記載反映西周時(shí)期的司法狀況的觀點(diǎn)是否有其他論據(jù)來佐證呢。過去的法律史研究者從未提出其他證據(jù)，但近年來學(xué)者提出了另外兩條論據(jù)，即《周禮》中的相關(guān)規(guī)定以及西周時(shí)期青銅器銘文的記載。
　　2、《周禮》中相關(guān)記載不能表明西周時(shí)期存在刑訊?！吨芏Y·小司寇》關(guān)于獄訟與刑的關(guān)系是這樣記載的，“以五刑聽萬民之獄訟，附于刑，用情訊之，至于旬乃弊之”。鄭玄注稱：“附，猶著也，訊，言也，用情理言之，冀有可以出之者，十日乃斷之，刑者，成也，一成而不可變，故君子盡心焉。”賈公彥疏稱：“云附于刑用情訊之者，以囚所犯罪，附于五刑，恐有枉濫，故用情實(shí)問之，使得真實(shí)。”^①由此可見，此處的‘以五刑聽萬民之獄訟’意指小司寇審理萬民的獄訟，并根據(jù)他們的罪行輕重，在五刑中給予相應(yīng)的處罰；此處的“刑”是實(shí)體上的刑罰，而不是刑訊方式；因?yàn)椤吨芏Y》提倡的審訊方式是用情訊之，即根據(jù)情理來認(rèn)定事實(shí)，以免枉濫。否則，為了避免枉濫而采用“以情訊之”，同時(shí)卻又允許采用刑訊方式，顯然自相矛盾。由此看來，那種認(rèn)為‘以五刑聽萬民之獄訟’這一記載可以反映《周禮》中存在刑訊的學(xué)者，很可能沒有閱讀鄭玄對《周禮》所作的注及賈公彥的疏，而僅僅依據(jù)這一條文本身即得出結(jié)論。但是，即便不考慮注與疏，得出這樣的結(jié)論也是不應(yīng)該的。稍加思考我們就會知道，在西周時(shí)期的刑訊制度根本不可能發(fā)達(dá)到這種程度，以至有五種法定刑訊方式存在?！吨芏Y》中的五刑系指：一日野刑，上功糾力；二日軍刑，上命糾守；三日鄉(xiāng)刑，上德糾孝；四日官刑，上能糾職；五日國刑，上愿糾暴。^②此五刑分明是針對不同犯罪主體采取的五類刑罰措施，將其視為刑訊手段是頗為荒唐的，可見論者對《周禮·大司寇》中五刑的概念不甚了了。也許論者不認(rèn)為此處的五刑是《周禮·大司寇》中的五刑，而是《尚書·呂刑》中出現(xiàn)的五刑。但《尚書·呂刑》中的五刑更不可能是刑訊手段，《尚書·呂刑》中的五刑是墨、劓、刖、宮、大辟。^③其中大辟是死刑，若以死刑作為刑訊手段，令人難以理解。顯然，作者對《周禮》中的這一記載做出錯(cuò)誤解釋的原因是犯了先入為主的錯(cuò)誤。
　　3、西周時(shí)期司法實(shí)踐中存在刑訊的觀點(diǎn)也不能成立。汪世榮依據(jù)銘文中的記載來證明西周時(shí)期存在刑訊，即匡季曰：‘余無卣具寇，正其不鞭余’。此話的含義是“我沒搶多少，請不要鞭打我”。聯(lián)系上文，匡季已稽首于曶，并愿‘用此四夫，稽首’來求得曶的和解，可見匡季對于曶指控其部眾的搶劫行為并未否認(rèn)。因此，此處所指的鞭就不應(yīng)是刑訊，而是實(shí)體上的刑罰。主審官東宮對被告人匡季稱‘汝匡罰大’，正表明鞭是一種刑罰而不是刑訊。而下文記載匡季‘乃或即曶，用田又二臣一夫’。又以財(cái)物賠償以免除鞭刑，亦說明鞭是刑罰。而刑罰可以因民事賠償而免除，正表明當(dāng)時(shí)民事訴訟與刑事訴訟的區(qū)分還不嚴(yán)格。此外，反映西周時(shí)期司法實(shí)踐的其他銘文亦能表明鞭主要是刑罰，《朕匝》銘文記載：伯揚(yáng)父曰：“牧牛!……我宜鞭汝千，……今大赦汝，鞭汝五百。^④鞭可以赦，正表明其是一種刑罰。因此，西周時(shí)期的司法實(shí)踐也不能證明有刑訊存在。
　　不僅西周時(shí)期沒有材料可以證明刑訊的存在，即使在春秋時(shí)期也不存在使用刑訊的記載。依據(jù)筆者現(xiàn)在掌握的資料，尚無證據(jù)證明春秋時(shí)已有刑訊。相反，我們能夠看到的春秋時(shí)期典籍及司法實(shí)踐都只能傳遞給我們這樣一種信息：即訴訟中沒有使用刑訊。如《左傳》載魯莊公所言：“小大之獄，雖不能察，必以情?！?sup>⑤意即大大小小的案件，雖然不能事無巨細(xì)地全部明察，但是，必須以所掌握的證據(jù)認(rèn)定案件事實(shí)。魯莊公對于審理的案件，不論大小，都主張以證據(jù)來定案，這表明當(dāng)時(shí)的司法官員不主張?jiān)谠V訟中使用刑訊。再如《國語·晉語》亦載：叔魚為贊理，刑侯與雍子爭田，雍子納其女于叔魚以求直。及斷獄之日，叔魚抑刑侯，刑侯殺叔魚與雍子于朝。^⑥在該案中，叔魚作為案件審理人員，受了雍子的賄賂，但并沒有通過刑訊的方式迫使對方當(dāng)事人屈服，反而因偏袒一方，當(dāng)庭為另一方所殺。作為司法官員被當(dāng)事人當(dāng)庭殺死，表明春秋時(shí)期的司法官員不僅沒有刑訊當(dāng)事人的想法，也沒有刑訊當(dāng)事人的能力。
　　既然春秋時(shí)期尚無刑訊，可見西周時(shí)期是更不可能存在刑訊。
　　
　　三、刑訊應(yīng)當(dāng)產(chǎn)生于戰(zhàn)國時(shí)期
　　
　　筆者認(rèn)為，依據(jù)現(xiàn)有資料，基本可以認(rèn)定刑訊產(chǎn)生于戰(zhàn)國中后期。這一觀點(diǎn)論據(jù)有三：一是前述《禮記·月令》中‘仲春之月……毋肆掠’的主張；二是《尉繚子》一書中對刑訊使用狀況的描述；三是《史記》對刑訊使用個(gè)案的記載。
　　關(guān)于第一則論據(jù)，筆者在前文已經(jīng)指出，該資料反映戰(zhàn)國末期的司法狀況還是較為可靠的。但僅憑這一證據(jù)就證明戰(zhàn)國時(shí)期就一定存在刑訊，尚有不足。需要其他論據(jù)來佐證。
　　筆者提出的第二則論據(jù)是成書于戰(zhàn)國時(shí)期的《尉繚子》一書中對刑訊使用狀況的描述?！段究澴印肥俏覈糯囊徊勘鴷?，宋時(shí)被收入古代兵書精華的《武經(jīng)七書》之中。關(guān)于世傳《尉繚子》一書，清代人經(jīng)過考證，認(rèn)為系偽書，并非戰(zhàn)國時(shí)人尉繚所作。這一觀點(diǎn)在近代成為定論。上個(gè)世紀(jì)在三十年代世界書局編纂《諸子集成》，即認(rèn)為該書是偽書而沒有收入，在《諸子集成刊行旨趣》中稱《尉繚子》為‘偽托周秦諸子’，并以該書‘文極淺’作為證明其為偽書之理由。^①但是，《尉繚子》是偽書的結(jié)論在現(xiàn)代已被推翻。1972年山東臨沂銀雀山漢墓出土《尉繚子》竹簡殘本，從其記載內(nèi)容來看，與世傳《尉繚子》一書基礎(chǔ)沒有差異?！段究澴印废祩螘徽f已被推翻，為周秦人所作無疑。但就《尉繚子》一書的具體成書年代，仍有戰(zhàn)國中期與秦時(shí)兩種看法，前者依據(jù)《尉繚子》一書本身的記載，即《天官第一》稱“梁惠王問于尉繚子日”這一表述。^②后者的依據(jù)則為《史記‘秦始皇本紀(jì)》中關(guān)于大梁人尉繚來咸陽的記述，但《史記·秦始皇本紀(jì)》中并無尉繚作書的記載。而且，《尉繚子》一書中出現(xiàn)‘正’、‘楚’等字，未避秦始皇與其父親莊襄王子楚之諱，^③亦可表明此書非秦始皇同時(shí)代人所作。因此，這兩種觀點(diǎn)相比，前一種觀點(diǎn)更為可靠，為古今學(xué)界所認(rèn)同?！端鍟そ?jīng)籍志》認(rèn)為《尉繚子》系戰(zhàn)國中期梁惠王時(shí)人尉繚所作；^④當(dāng)代《中國大百科全書》也認(rèn)為成書似在戰(zhàn)國中期。^⑤因此，本文將《尉繚子》一書中關(guān)于刑訊使用的記載作為戰(zhàn)國中期存在刑訊使用的論據(jù)。
　　《尉繚子》一書關(guān)于刑訊使用狀況的記載出現(xiàn)在《將理·第九》中，該篇稱：“故善審囚之情，不待簍楚，而囚之情可畢矣。笞人之背，灼人之脅，束人之指，而訊囚之情，雖國士，有不勝其酷而自誣矣?！?sup>⑥從這一記載可以看出，當(dāng)時(shí)刑訊的使用有三個(gè)特點(diǎn)，一是使用對象并不限于平民百姓，貴族即文中所稱的國士亦會受到刑訊；二是刑訊的方式不一而足，笞背、灼脅、束指皆可為刑訊方式。三是刑訊給被審訊者帶來的痛苦非常大，即使是國士這樣的人往往也難以抗拒而被迫自誣。這三個(gè)特征表明，刑訊在當(dāng)時(shí)還沒有制度化，只是一種事實(shí)行為。法律對刑訊是否可以適用、如何適用沒有規(guī)范，但刑訊會迫使無罪之人自誣有罪的危害性已為人們認(rèn)識到。
　　筆者提出的第三條論據(jù)是《史記》中對刑訊使用個(gè)案的記載?！妒酚洝垉x列傳》載：“張儀游說諸侯，嘗從楚相飲，楚相亡壁，門下意張儀，共執(zhí)張儀，掠笞數(shù)百，不服，釋之?！?sup>⑦這一論據(jù)表明，當(dāng)時(shí)的刑訊并不一定是司法官員在審判時(shí)才可以采用的方式，在非官方的私家偵查行為中，也可以使用。筆者的這一論據(jù)，以前的學(xué)者很少采用，可能是認(rèn)為這段文字乃漢人所作，不一定能反映戰(zhàn)國時(shí)期的司法狀況，但以司馬遷的記史態(tài)度來看，這一段文字應(yīng)該當(dāng)是非?？尚诺摹＿@一資料可與第二則資料互證。張儀所受之刑為笞背之刑，而張儀本人能與楚相飲，可為國士，但亦難逃刑訊之災(zāi)。這兩則資料也都表明了當(dāng)時(shí)刑訊的使用未受制度規(guī)范。
　　上面三則論據(jù)相互印證，可證明刑訊在戰(zhàn)國中晚期開始出現(xiàn)。
　　
　　余論
　　
　　行文至此，刑訊產(chǎn)生的時(shí)間已經(jīng)有了結(jié)論。但有的問題仍需說明。一是刑訊何以在戰(zhàn)國中晚期產(chǎn)生。春秋以前，治國以禮為主，以刑為輔，慎刑思想占據(jù)司法領(lǐng)域的主導(dǎo)地位，因而審判時(shí)主張以情折獄、五聽折獄，即強(qiáng)調(diào)通過證據(jù)、言語來查明案件。因此，刑訊不被接受。但自戰(zhàn)國以后，各諸侯國為富國強(qiáng)兵，紛紛變法。主張以刑治國的主張被大部分國家所接受。刑罰由春秋以前不得而已的手段變?yōu)橹螄槐疫€遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于治國的另一柄“賞”。韓非等人即主張九刑一賞。不僅如此，重刑以去刑的思想也獲得了廣泛認(rèn)同，刑罰開始變得嚴(yán)酷。以刑罰相威脅的思想導(dǎo)致了訴訟中當(dāng)事人的地位極度低下，面對強(qiáng)大的司法審判機(jī)關(guān)，毫無自我保護(hù)能力。春秋以前的‘取囚要旨，皆對坐’，乃至當(dāng)事人可以當(dāng)庭殺死審判官員的情形不復(fù)存在。這樣一來，在審判過程中，司法人員對當(dāng)事人刑訊就有了很大可能。由于刑罰本身的極度嚴(yán)酷，因此，在訴訟中對當(dāng)事人刑訊也變得可以接受。但當(dāng)時(shí)的法律重實(shí)體，輕程序，只關(guān)心被告人犯罪成立后應(yīng)當(dāng)給予何種處罰，至于被告人的犯罪應(yīng)當(dāng)如何查明，法律并無明文規(guī)定。故刑訊在當(dāng)時(shí)只是一種事實(shí)行為，但適用已經(jīng)較為頻繁，造成的問題也很嚴(yán)重，因而引起了廣泛的批評。但這些反對使用刑訊的人士也知全面禁止刑訊不現(xiàn)實(shí)，故而只能退而求其次，發(fā)出了‘仲春之月，毋肆掠’的呼聲，以求對刑訊使用能有一點(diǎn)限制。^①到了秦統(tǒng)一后，大力強(qiáng)化法律在國家治理中的作用，強(qiáng)調(diào)‘治道運(yùn)行，諸產(chǎn)得宜，皆有法式’，^②至此，刑訊作為審判中的一種事實(shí)行為也開始受到法律規(guī)范，成為一種制度。
　　二是為何當(dāng)代學(xué)者如此不約而同地認(rèn)為刑訊制度產(chǎn)生西周時(shí)期。對刑訊起源時(shí)間的探討，并非是當(dāng)代學(xué)者才開始的，近代學(xué)者沈家本是最先對刑訊起源問題作出探討的。^③他在《歷代刑法考》中按：“考囚之事始于何時(shí)，書傳未詳，《月令》乃周末儒生所纂，疑周時(shí)即有之也。^④陳顧遠(yuǎn)亦認(rèn)為“非仲春之月得以掠治也可知，則刑訊之事亦或興于周代乎?！?sup>⑤將沈家本與陳顧遠(yuǎn)的觀點(diǎn)與當(dāng)代學(xué)者的觀點(diǎn)相比較，我們會發(fā)現(xiàn)這兩類觀點(diǎn)之間存在三方面不同。一是沈家本與陳顧遠(yuǎn)的論據(jù)只有一點(diǎn)，即《禮記．月令》中的記載；二是認(rèn)為刑訊產(chǎn)生于周代，而非是西周時(shí)期：三是態(tài)度存疑，而不似當(dāng)代學(xué)者的語氣非?？隙?。就在這點(diǎn)差異來看，沈家本等人的治學(xué)態(tài)度是很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模瑳]有像當(dāng)代一些學(xué)者曲解史料，為我所用；也沒有輕易下結(jié)論，而是很審慎地認(rèn)為刑訊可能產(chǎn)生于周代，這一結(jié)論要比當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為刑訊產(chǎn)生于西周的結(jié)論科學(xué)得多。^⑥
　　當(dāng)代學(xué)者之所以未能像近代學(xué)者一樣非常客觀地分析刑訊產(chǎn)生的時(shí)間問題，是由于他們在評價(jià)中國古代法律制度時(shí)，往往帶著一種有色眼鏡，對其持有一種本能的好感，因而贊美有余，批判不足。表現(xiàn)在證據(jù)法領(lǐng)域，不少學(xué)者都認(rèn)為中國古代神示證據(jù)制度較早淡出是法制史的進(jìn)步。有人認(rèn)為中國古代的神示證據(jù)消失比較早，說明中國古代文明發(fā)達(dá)比較早，是文明古國在證據(jù)制度上的反映。^⑦中國在周朝時(shí)期的神示證據(jù)制度開始退出，取而代之的是刑訊與口供制度。此時(shí)若能將刑訊產(chǎn)生的時(shí)間推前，神判消失的時(shí)間也自然推前，從而可以證明我國法律文明的發(fā)達(dá)更早。在這種思想支配下，當(dāng)代的學(xué)者便不約而同地將沈家本與陳顧遠(yuǎn)等人的刑訊產(chǎn)生于周代的觀點(diǎn)修正為刑訊生于西周時(shí)期，但又覺得論據(jù)不足，便曲解史料，認(rèn)為還有其他論據(jù)可以證明他們的觀點(diǎn)。這樣做顯然背離了科學(xué)研究應(yīng)當(dāng)發(fā)現(xiàn)真實(shí)的精神。