摘要:馮鎮(zhèn)巒的《聊齋志異》評(píng)點(diǎn),指出蒲松齡以“人事之倫次”、“百物之性情”說(shuō)鬼說(shuō)狐,抉發(fā)出了《聊齋志異》創(chuàng)作的最基本的經(jīng)驗(yàn);對(duì)這部小說(shuō)的虛構(gòu)性質(zhì)有著非常明確的認(rèn)識(shí),并在小說(shuō)評(píng)點(diǎn)史上第一次指出了浪漫主義小說(shuō)所具有的真實(shí)性不是生活真實(shí)或事理真實(shí),而是情理的真實(shí);還在小說(shuō)理論史上第一次闡述了文言小說(shuō)集兼收筆記與傳奇的合理性及其審美價(jià)值。在《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)者中,馮鎮(zhèn)巒是理論貢獻(xiàn)最突出的一位。
關(guān)鍵詞:馮鎮(zhèn)巒;聊齋志異;評(píng)點(diǎn);理論價(jià)值
中圖分類號(hào):I207.419 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
評(píng)點(diǎn)是我國(guó)古代小說(shuō)批評(píng)的基本形式,明清時(shí)期風(fēng)靡天下,據(jù)譚帆《中國(guó)小說(shuō)評(píng)點(diǎn)研究》統(tǒng)計(jì),明嘉靖至清末的小說(shuō)評(píng)點(diǎn)本即有220余種之多,而其中對(duì)文言小說(shuō)的評(píng)點(diǎn)只有寥寥數(shù)種。與文言小說(shuō)整體上受到冷落的現(xiàn)象相反,《聊齋志異》的評(píng)點(diǎn)者卻有十六七家,是所有古代小說(shuō)中置評(píng)者最多的作品之一。但長(zhǎng)期以來(lái)學(xué)界對(duì)《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)的重視與研究是不夠的,有的古代小說(shuō)理論論著干脆說(shuō)其“價(jià)值不高”,不予述評(píng)。2003年出版的《蒲松齡志》雖專設(shè)了“清代評(píng)點(diǎn)”一節(jié),但又認(rèn)為但明倫是《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)的“集大成”者;這一論斷我以為并不妥當(dāng)。因評(píng)點(diǎn)對(duì)象不同,《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)者們有很多不同于白話小說(shuō)評(píng)點(diǎn)的理論建樹,在這方面最突出的不是但明倫,而是稍早于但明倫的嘉慶年間馮鎮(zhèn)巒的評(píng)點(diǎn)。馮氏的評(píng)點(diǎn)包括具體篇目中的評(píng)語(yǔ)和一篇六千字左右的《讀聊齋雜說(shuō)》。
自文學(xué)藝術(shù)誕生之日起,就面臨著如何塑造非現(xiàn)實(shí)的怪異形象的問題。但在很長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi),由于缺乏成功的創(chuàng)作實(shí)踐,人們?cè)诶碚撋蠈?duì)如何塑造這類形象也就沒有正確深刻的認(rèn)識(shí)?!俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》:“客有為齊王畫者,齊王問曰:畫孰最難者?曰:犬馬難。孰易者?曰鬼魅最易。夫犬馬,人所知也,旦暮罄于前,不可類之,故難。鬼魅無(wú)形者,不罄于前,故易之也?!苯鹗@評(píng)點(diǎn)《水滸傳》時(shí)化用了《韓非子》的上段話,說(shuō):“天下莫易于說(shuō)鬼,而莫難于說(shuō)虎。無(wú)他,鬼無(wú)倫次,虎有性情也。”可見自先秦至明末清初,一些著名人物都認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)描繪、敘述耳目之外的怪異形象,是可以率意為之的。蒲松齡繼承了文言小說(shuō)悠久的志怪傳統(tǒng),在《聊齋志異》中自覺而成功地塑造了大量的具有高度審美價(jià)值的怪異形象,馮鎮(zhèn)巒則從理論上對(duì)蒲松齡的實(shí)踐作出了精當(dāng)?shù)目偨Y(jié)。他在《讀聊齋雜說(shuō)》中針對(duì)金圣嘆的言論說(shuō):“昔人謂‘莫易于說(shuō)鬼,莫難于說(shuō)虎……’予謂不然。說(shuō)鬼亦要有倫次,說(shuō)鬼亦要得性情。諺語(yǔ)有之:‘說(shuō)謊亦須說(shuō)得圓’,此即性情、倫次之謂也。試觀《聊齋》說(shuō)鬼狐,即以人事之倫次、百物之性情說(shuō)之。說(shuō)得極圓,不出情理之外;說(shuō)來(lái)極巧,恰在人人意愿之中?!边@里,馮氏評(píng)論了《聊齋志異》如何塑造鬼狐等怪異形象這一重大問題。所謂“以人事之倫次、百物之性情說(shuō)之”,就是蒲松齡既賦予這類形象以“人”的思想感情,又表現(xiàn)出了他們作為“物”的自身的特點(diǎn);所謂“極圓”、“極巧”,就是做到了“人事之倫次”與“百物之性情”在這類形象中的有機(jī)融合,使之成為符合人情物理、表達(dá)著讀者意愿、具有特殊真實(shí)性的獨(dú)特的形象。這正是《聊齋志異》最重要的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn),被馮鎮(zhèn)巒準(zhǔn)確明晰地抉發(fā)出來(lái)了。魯迅先生《中國(guó)小說(shuō)史略》謂《聊齋志異》中“花妖狐魅,多具人情,和易可親,忘為異類,而又偶見鶻突,知復(fù)非人”,這段話被認(rèn)為是《聊齋志異》評(píng)論中的經(jīng)典言論,但比起馮鎮(zhèn)巒所說(shuō)的,似乎只著重了現(xiàn)象和讀者閱讀感受的描述。馮鎮(zhèn)巒對(duì)《聊齋》塑造怪異形象藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),與李贄、金圣嘆評(píng)點(diǎn)《水滸傳》時(shí)提出的現(xiàn)實(shí)主義小說(shuō)個(gè)性化理論遙相呼應(yīng),具有不可低估的理論價(jià)值。
馮氏還在具體作品的評(píng)點(diǎn)中指出了《聊齋志異》如何通過一些極富人性的細(xì)節(jié)描寫使鬼狐形象具有了“人事之倫次”。如《花姑子》寫獐精幻化成的章翁將恩人安生迎至家中,令女兒花姑煨酒待客?!昂雎勁审@號(hào),叟奔入,則酒沸火騰。叟乃救止,訶曰:‘老大婢,濡猛不知耶?’回首,見爐旁有薥心插紫姑未竟?!痹诖?,馮評(píng)曰:“點(diǎn)綴瑣事,寫小女子性情,都是傳神之筆?!薄缎潦哪铩穼戱T生愛上了邂逅相遇的狐女辛十四娘,又闖入了已死多年的祖母之弟薛尚書的冥間府第。薛尚書之鬼妻與仆婦“青衣人”問馮生所愛辛家女兒“行幾”時(shí),“生曰:‘年約十五余矣?!嘁氯嗽唬骸耸鞘哪?。三月間,從阿母壽郡君,何忘卻?’嫗笑曰:‘是非刻蓮瓣為高履,實(shí)以香屑,蒙紗而步者乎?’”馮評(píng)曰:“每于極瑣事隨口謅出,隨筆點(diǎn)綴,是史家頰上添毫法?!薄段逋ā罚ā坝帧逼懞由窠瘕埓笸醯呐畠簲y婢自薦于金生,當(dāng)婢女看出金生“魂魄都迷”有欲納之意的情狀后,“便云:‘霞姑,我且去?!h之,既而呵曰:‘去則去耳,甚得云耶、霞耶!’”馮評(píng):“如聞小女子妖媚聲口?!薄缎≈x》敘陶望三讀于多鬼魅的姜部郎之廢第,兩個(gè)頑皮的女鬼戲謔之,“長(zhǎng)者翹一足,踹生腹;少者掩口匿笑”;陶要睡覺時(shí),“始交睫,覺人以細(xì)物穿鼻,奇癢,大嚏,但聞暗處隱隱作笑聲。生不語(yǔ),假寐以俟之,俄見少女以紙條拈細(xì)股,鶴行鷺伏而至?!瘪T評(píng)曰:“寫女子癡頑如畫,閑細(xì)之甚?!薄邦B皮樣,儼有兩小鬼頭活跳紙上?!薄稄堷櫇u》敘寫躲避官府追捕而外逃的張鴻漸與狐仙施舜華結(jié)為夫妻,而又時(shí)時(shí)思念家中妻孥,要求施舜華攜之一歸。施表示不悅,說(shuō):“妾有偏心:于妾,愿君之不忘;于人,愿君之忘之也。”馮評(píng):“此即曹操‘寧使我負(fù)人,不可人負(fù)我’語(yǔ)。一般腔口,出自女子口中,覺情至?!鄙鲜鲈u(píng)點(diǎn)中涉及的細(xì)節(jié)描寫,生動(dòng)傳神地寫出了鬼狐等異類形象作為“人”所具有的個(gè)性特點(diǎn)、思想感情,馮真鎮(zhèn)巒無(wú)疑認(rèn)為這是使鬼狐形象具有“人事之倫次”的重要手段。
對(duì)《聊齋志異》寫鬼狐等又以“百物之性情說(shuō)之”的特點(diǎn),馮氏也時(shí)有精到評(píng)點(diǎn)?!栋⒗w》寫奚山到蒙沂間貿(mào)易,借宿于鼠精幻化而成的古姓之家。古叟對(duì)奚山說(shuō):“雖有宿肴,苦少烹鬵,勿嫌冷啜也?!逼湫袨槭牵骸把砸?,便入;少頃,以足床來(lái),置地上,促客坐;又入,攜一短足幾至,拔來(lái)報(bào)往,蹀躞殊勞?!瘪T評(píng)曰:“看他層層寫一鼠子行徑,文家細(xì)處。”《黃英》寫菊精黃英及其兄,應(yīng)酷愛菊花的馬子才之約遷居河朔時(shí),其對(duì)居處的要求是:“屋不厭卑,而院宜得廣。”馮評(píng):“恰稱?!鄙鲜鲈u(píng)點(diǎn),都是指出了蒲松齡在賦予鬼狐形象以“人”的特點(diǎn)的同時(shí),又寫出他們作為“百物”的不同的自然屬性、固有氣質(zhì),做到了“人事之倫次”與“百物之性情”兩種特點(diǎn)的復(fù)合統(tǒng)一。
這類形象大都具有神異性特點(diǎn),馮氏對(duì)此亦有注意。《小翠》篇寫狐女小翠之母為報(bào)答王太常幼年時(shí)對(duì)她的庇護(hù)之恩,在王太常做了侍御之后,將女兒小翠送給王的癡子王元豐為婦。此時(shí)同巷居住的王給諫日思乘隙蹈罅,中傷侍御。小翠寄慧于憨,巧妙地在與癡夫的戲耍中使王給諫自設(shè)陷阱而自陷之,為公爹除去了政敵。后又在王元豐入浴時(shí),以衾蒙饔蒸之術(shù),治好了其憨癡。對(duì)狐女小翠的神異性特點(diǎn),馮鎮(zhèn)巒評(píng)曰:“都以游戲神通,露出補(bǔ)天手段?!瘪T鎮(zhèn)巒不但指出了《聊齋志異》中的鬼狐形象兼具“人事之倫次”、“百物之性情”的特點(diǎn),還在另外一些地方指出了這類形象“同于化工賦物,人各面目”,也是充分個(gè)性化了的。
《聊齋志異》中絕大多數(shù)作品都是虛構(gòu)的產(chǎn)物(作者本人的虛構(gòu)或在故事流傳過程中的集體無(wú)意識(shí)虛構(gòu)),這在今天已是常識(shí)。但受小說(shuō)是“史之支流”的傳統(tǒng)觀念的影響,紀(jì)昀曾對(duì)《聊齋志異》的藝術(shù)想象提出過批評(píng),多數(shù)《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)者對(duì)此也無(wú)明確認(rèn)識(shí)。他們有時(shí)從生活真實(shí)性出發(fā)質(zhì)疑一些虛幻性情節(jié),如《閻羅》篇寫“直諒不阿”的李中之,每數(shù)日輒赴冥司執(zhí)掌閻羅之事。王漁洋評(píng)曰:“鬼神以生人為之,此理不可曉?!蓖鯘O洋顯然把這一虛幻情節(jié)當(dāng)成事實(shí)來(lái)看待了,只是不明白何以會(huì)有此事的道理?!逗南喙穼懞珊南喙匝浴耙婞S巢反,猶如昨日”,而其容貌則是一“美少年”,何守奇評(píng)曰:“此胡蘊(yùn)藉可人,但云‘見黃巢反猶如昨日’,仍美少年,何也?”何氏也是按照現(xiàn)實(shí)生活的邏輯來(lái)理解小說(shuō)中的虛幻情節(jié),認(rèn)為一個(gè)曾經(jīng)目睹黃巢起義的人,千年之后不應(yīng)有如此容顏。有趣的是,有時(shí)他們又相信作品所寫的幻誕故事的真實(shí)性,并為之尋找理由,曲為解釋。如《祝翁》寫濟(jì)陽(yáng)祝翁病卒后已在冥中大路上走了數(shù)里,忽又死而復(fù)蘇,邀老伴與之并死。作者注明康熙二十一年祝翁弟婦曾講述此事。故事明顯是幻誕的,而何守奇評(píng)曰:“此事既有年月,當(dāng)不謬?!焙问暇挂驎r(shí)間記述的確鑿而對(duì)作品中的虛幻情節(jié)信以為真?!囤w城虎》寫趙城老嫗之獨(dú)子為虎所噬,老虎竟自投公堂,在趙城宰調(diào)停之下,甘為老嫗之子,并為之養(yǎng)老送終。故事同樣是幻誕的,何守奇評(píng)曰:“虎義矣,豈亦宰之仁政有以使之然歟?觀其不加威怒于媼,而諾為捉虎,是豈俗吏所能?”相信篇中所寫老虎的行為是真實(shí)的,且歸因于縣令的仁政。對(duì)《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)作了突出貢獻(xiàn)的但明倫,有時(shí)也不免相信幻誕情節(jié)的實(shí)有。如《劉全》寫鄒平城隍廟內(nèi)所塑劉全獻(xiàn)瓜像,“被鳥雀遺糞,糊蔽目睛”,牛醫(yī)侯某因以指甲除去之,后來(lái)受到劉全神靈的多方關(guān)照。但評(píng):“獻(xiàn)瓜事得諸小說(shuō),不謂果有劉大哥,而且一靈至此。”上述評(píng)點(diǎn),對(duì)《聊齋志異》虛幻情節(jié)的真實(shí)性或質(zhì)疑,或肯定,都是根源于對(duì)小說(shuō)文體性質(zhì)認(rèn)識(shí)的懵懵然,其實(shí)質(zhì)并無(wú)不同。
與上述評(píng)論相反,而另有一些評(píng)點(diǎn)者則對(duì)《聊齋志異》故事的虛構(gòu)性有明確認(rèn)識(shí),在這方面置評(píng)最多、認(rèn)識(shí)最為明確的是馮鎮(zhèn)巒。如《聶小倩》寫寧采臣與鬼女聶小倩結(jié)婚后“舉一男,納妾后又各生一男”,馮評(píng)曰:“各生一男,則小倩居然人矣,此等處但論其文,不必強(qiáng)核其事?!薄督恰穼懡桥c高蕃本是青梅竹馬,相互愛慕,而婚后反目為仇。高蕃之母夜夢(mèng)一叟告之曰:“此是前世因。江城原靜業(yè)和尚所養(yǎng)長(zhǎng)生鼠,公子前生為士人,偶游其寺,誤斃之。今作惡報(bào),不可以人力回也。”但明倫在評(píng)論江、高由夫妻相得忽變成反目若仇的情節(jié)突轉(zhuǎn)時(shí),一再指出:“業(yè)緣成,業(yè)報(bào)起矣”,“以業(yè)報(bào)故,自必?fù)橹穑员睾响?,自必若仇,自必長(zhǎng)跪,自必屈膝無(wú)靈”,相信江、高二人的前世冤仇是真實(shí)的,并認(rèn)為這是情節(jié)突轉(zhuǎn)的內(nèi)在動(dòng)因。而馮鎮(zhèn)巒的評(píng)論則是:“憑空捏出一段公案,作轉(zhuǎn)關(guān)地步,文字之妙更不許第二人得知也?!敝赋隽怂^前世冤仇的“結(jié)”和“解”,都是作者虛構(gòu)出來(lái)、以使情節(jié)突轉(zhuǎn)獲得可信性的藝術(shù)手段而已?!断嫒埂穼懷缰僮碇斜还视蚜荷砘暄邻らg,并將亡兄宴伯在冥間所生之幼子帶回陽(yáng)世,馮評(píng):“夢(mèng)歸耶,生歸耶,血肉之軀居然與鬼應(yīng)接如生人,寧有此理,然論其文可也?!薄锻趿伞穼懽痛ㄔS姓漁民與水鬼王六郎交往,六郎成神后仍不忘故友,“異史氏曰:置身青云,無(wú)忘貧賤,此其所以為神也。今日車中貴介,寧復(fù)識(shí)戴笠人哉?”馮評(píng):“《聊齋》每篇直是有意作文,非以其事也?!敝赋隽俗髌分械那楣?jié)是作者有意識(shí)地虛構(gòu)出來(lái),反諷富貴之后便忘記了貧賤之交的澆薄世態(tài)的?!遏敼穼戶敼┳浜蠹蔫阉轮校瑦勰紧斉膹堄诘?duì)之“敬禮如神明,朝必香,食必祭”,魯女之魂為情所感,竟與張繾綣五年。對(duì)此,但明倫評(píng)曰:“深情所感,果達(dá)九泉??梢娞煜聼o(wú)不可通之誠(chéng),無(wú)不可感之人,況倫常所關(guān),而行之以禮者哉?!濒斉幕觎`轉(zhuǎn)生為盧戶部女兒之前,與張約定十五年后再作夫妻。至約定之期張于旦往訪盧戶部,已轉(zhuǎn)生的魯女又經(jīng)歷了一次死而復(fù)生的周折,終與張結(jié)為夫妻。但評(píng)曰:“女子死而復(fù)生,生而復(fù)死,情緣所結(jié),固也?!钡喜⒉皇钦J(rèn)為作品是以浪漫主義筆法,夸張、歌頌“情”的力量,而是認(rèn)為作品所寫都是真實(shí)的,是“情”使那些幻誕的事情得以產(chǎn)生。而馮評(píng)則說(shuō):“此事為天下所無(wú)之事,在此段書為人人意中所有。人情即天道,何妨謂實(shí)有是事?!边@段議論不僅認(rèn)識(shí)與但明倫迥異,而且在小說(shuō)評(píng)點(diǎn)史上第一次明確指出浪漫主義小說(shuō)所寫之事不像現(xiàn)實(shí)主義小說(shuō)所寫的那樣,是曾經(jīng)發(fā)生過或可能發(fā)生的事,而是不曾出現(xiàn)也不可能出現(xiàn)的“天下所無(wú)之事”;它所呈現(xiàn)出來(lái)的真實(shí)不是生活真實(shí),也不是事理真實(shí),而是“人人意中所有”的情理的真實(shí)。
《聊齋志異》寫的既是鬼狐的虛幻故事,這就產(chǎn)生了如何閱讀、理解的問題。馮鎮(zhèn)巒《讀聊齋雜說(shuō)》謂:“署清令陽(yáng)湖張安溪曰:《聊齋》一書,善讀之令人膽壯,不善讀之令人入魔。予謂泥其事則魔,領(lǐng)其氣則壯。識(shí)其文章之妙,窺其用意之微,得其性情之正,服其議論之公,此變化氣質(zhì)、淘成心術(shù)第一書也”。這段議論,辨析了小說(shuō)所寫之“事”與所蘊(yùn)含之“氣”即題材與意旨的區(qū)別,為讀者指出了正確的讀書方法,在此前的小說(shuō)理論史上也是不可多見的。至于蒲松齡何以選擇虛幻性題材表現(xiàn)自己的“意”、“情”,馮氏在對(duì)《封三娘》的評(píng)點(diǎn)中表達(dá)出十分深刻的見解。該篇敘述狐女封三娘為閨友范十一娘物色了佳偶孟安仁,而十一娘父母竟將女兒許配給某紳之子,親迎前夕,十一娘自經(jīng)而死。封三娘讓孟安仁發(fā)冢負(fù)尸,三娘投以異藥,十一娘逾時(shí)而蘇,與孟結(jié)為夫妻。馮氏評(píng)曰:“文人之筆,操縱由我,可以起死人而肉白骨,豈非快事!故聊齋作志異也”,即怪異題材可為作者表現(xiàn)情志提供更多的馳騁想象、結(jié)撰故事的自由,所以“雅愛搜神”“喜人談鬼”的蒲松齡才采用了志異形式。今人有認(rèn)為蒲松齡是為躲避清代密織的文網(wǎng)不得已而志異者,其認(rèn)識(shí)比起馮鎮(zhèn)巒來(lái)是尚有不逮的。
《聊齋志異》共490余篇作品,其題材不出一個(gè)“異”字,而其文體特征卻是駁雜不一的。其主要者,一是繼承、發(fā)展了唐傳奇的傳奇體小說(shuō),如《嬰寧》、《青鳳》等;二是篇幅短小、意味雋永的筆記體小記,如《罵鴨》、《孫必振》等。一部文言小說(shuō)集同時(shí)包羅傳奇與筆記兩類作品,是唐以來(lái)常見的文學(xué)現(xiàn)象。而生活在清代乾、嘉時(shí)期的紀(jì)昀卻固守漢、唐時(shí)的文體觀念,把第一類作品稱為傳記,把第二類作品稱為小說(shuō),由此批評(píng)《聊齋志異》“一書而兼二體 ”,“非著書者之筆也?!?① 高度稱許《聊齋志異》的馮鎮(zhèn)巒,對(duì)紀(jì)氏進(jìn)行了針鋒相對(duì)的批駁,他在《讀聊齋雜說(shuō)》中說(shuō):“《聊齋》短篇文字不似大篇出色,然其敘事簡(jiǎn)凈,用筆明雅,譬諸游山者,才過一山,又問一山,當(dāng)此之時(shí),不無(wú)借徑于小橋曲岸,淺水平沙,然而前山未遠(yuǎn),魂魄方收,后山又來(lái),耳目又費(fèi)。雖不大為著意,然正不致遂敗人意。又況其一橋,一岸,一水,一沙,并非一望荒屯絕徼之比。晚涼新浴,豆花棚下,搖蕉尾,說(shuō)曲折,興復(fù)不淺也?!薄耙粫娑w,弊實(shí)有之,然非此精神不出。”馮鎮(zhèn)巒雖然沒有指出這種現(xiàn)象的歷史普遍性,但他通過對(duì)《聊齋志異》的評(píng)論,在小說(shuō)理論史上第一次闡述了這一現(xiàn)象的合理性及其審美意義,應(yīng)是很有價(jià)值的。
對(duì)某些篇目思想內(nèi)涵的評(píng)點(diǎn),對(duì)作品中人物與作者的關(guān)系,馮鎮(zhèn)巒也往往有略高一籌的見地。如《葉生》篇,寫“文章詞賦,冠絕當(dāng)時(shí)”而屢試不第的葉生,又一次落榜后悒郁而死,而其魂靈仍在知己丁乘鶴的兒子身上作“他山之攻”,目的是“借福澤為文章吐氣,使天下人知半生淪落,非戰(zhàn)之罪也”。作品深刻描寫了在科舉桎梏下汲汲于功名富貴的知識(shí)分子的悲苦心理,表現(xiàn)了作者對(duì)主人公的憐憫、同情,對(duì)科場(chǎng)顛倒賢愚的憤慨。馮鎮(zhèn)巒評(píng)曰:“滿紙于邑……,余謂此篇即聊齋自作小傳,故言之痛心?!睉?yīng)該說(shuō)切中了作品的肯綮,并指出了小說(shuō)創(chuàng)作不可避免地會(huì)融合進(jìn)作者本人的生活體驗(yàn),思想感情。而但明倫的評(píng)語(yǔ)是:“文章吐氣,必借福澤,所謂冥中重德行更甚于文學(xué)也。時(shí)數(shù)何以限人?文章何以憎命?反而思之,毋亦僅浸淫于雕蟲小技而于圣賢反身修行之道尚未講乎?”主張讀書人講究“修行之道”,本來(lái)是具有合理性的;但作為對(duì)《葉生》這篇具體作品的評(píng)點(diǎn),要落第者反思自己是否修行之道未講,顯然沒有顧及作品所描寫的才俊落第的具體情節(jié),沒有體會(huì)到投射在作品之中的作者的憤慨之情,不知終生困于科場(chǎng)的蒲松齡的在天之靈讀后作何感想?但明倫青年及第,不久即典試楚、浙,春風(fēng)得意,對(duì)試官暗昧缺乏切膚之感,特殊的經(jīng)歷使他對(duì)此文的感受不同于“寒氈終老”的馮鎮(zhèn)巒,評(píng)論時(shí)便發(fā)出了同作品本身很不協(xié)調(diào)的雜音。
馮鎮(zhèn)巒和但明倫都是《聊齋志異》評(píng)點(diǎn)者中的佼佼者,在思想內(nèi)容的闡發(fā)、“文法”的評(píng)點(diǎn)方面,但明倫用力尤多,對(duì)一些細(xì)節(jié)描寫也有很多精彩的議論。馮鎮(zhèn)巒的評(píng)點(diǎn)雖不如但明倫字?jǐn)?shù)更多,對(duì)一些篇目的評(píng)點(diǎn)也不如但氏更為細(xì)致,但他對(duì)《聊齋志異》創(chuàng)作中的一些重大問題,有著更多的洞幽燭微的發(fā)現(xiàn),這是其他評(píng)點(diǎn)者難以企及的,其理論貢獻(xiàn)在《聊齋志異》眾多的評(píng)點(diǎn)者中應(yīng)是最為突出的一位。
(責(zé)任編輯李漢舉)