關(guān)鍵詞:詠物詩;題材;艷情化;類型化;體物為妙
摘 要: 齊粱時期,詠物詩創(chuàng)作不僅題材得到了極大的拓展,也表現(xiàn)出艷情化、娛樂化、類型化、體物為妙的特征。詠物詩人在內(nèi)容以及藝術(shù)技巧上的精雕細(xì)琢使得詠物詩與前代相比,無論在數(shù)量還是質(zhì)量上都有了很大提高,從而促成了詠物詩在齊梁間的繁盛。
中圖分類號:1222.7
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號: 1009—4474(2007)05-0049一04
從詩歌發(fā)展來看,眾所周知,齊梁詩歌創(chuàng)作呈現(xiàn)出與前代詩歌明顯不同的特征。正如裴子野所評:“深心主卉木,遠(yuǎn)致極風(fēng)云,其興浮,其志弱,巧而不要,隱而不深”…。處于這種文風(fēng)中的詠物詩不僅數(shù)量增多,如王夫之所云:“詠物詩齊、梁始多有之”,而且與前代相比,在思想內(nèi)容與藝術(shù)技巧等方面呈現(xiàn)出新的風(fēng)貌。筆者不揣淺陋,試圖探討齊梁獨特文學(xué)氛圍中詠物詩所展現(xiàn)的基本特征,以求教于方家。
一、詠物多涉艷情
從詠物詩發(fā)展歷程看,漢班婕妤的《怨詩》以團(tuán)扇為喻,抒發(fā)了主人公失寵后的哀怨之情,開了艷情詠物詩的先河。晉時的《團(tuán)扇郎》、《團(tuán)扇歌》10首即由班詩演變而來,多借吟詠團(tuán)扇來傳達(dá)男女戀情。齊梁很多詠物詩是和對女性的描繪相結(jié)合,詠物的目的不在于對物各方面情狀的刻畫,而是對與之相關(guān)的人的描繪。這一時期,對女性的吟詠已經(jīng)成為詩歌的主體部分,詠物詩人筆下的物很多都和女性的日常起居、行為動作相聯(lián)系。所以在詠物的過程中,詩人往往由物的當(dāng)前形態(tài)、特征與狀況帶出人物(女性)的活動、情感思想等內(nèi)容。有許多詠物詩題雖為“物”,可詩中卻由物引出“美人”,引出對艷情的遐想,如沈約的《十詠二首》,《領(lǐng)邊繡》詠的是女性服裝上以花紋刺繡制成的方領(lǐng),《腳下履》所詠的則是婦女腳下的絲履。在這兩首詩中,詩人的興趣與其說在所詠之物上,不如說在于它與女人身上某一部位的關(guān)系上。再如謝朓詠物詩現(xiàn)存18首,其中有一半的篇章都是借詠物而寫艷情,如《詠風(fēng)詩》、《詠落梅詩》、《詠墻北梔子詩》、《詠蒲詩》、《鏡臺》、《燈》、《席》、《詠竹火籠》、《詠琴》等。
以梁代蕭綱為中心,詠物詩的創(chuàng)作不僅與宮體詩的興盛關(guān)系緊密,而且進(jìn)一步展示了宮體詩的特征,即使專門詠物,所描繪的事物也極度女性化。具體表現(xiàn)是,一方面詩人把他們的創(chuàng)作視野集中在落花飛絮、輕竹細(xì)柳等弱小之物上;另一方面,詩人開始將女性作為歌詠對象或?qū)⒓?xì)物女性化,從而形成宮體詠物詩。如王孝禮的《詠鏡》也是由與女性有關(guān)的事物寫起,由物及人,并且講究藝術(shù)性:
可憐不自識,終爾因鏡中。分眉一等翠,對面兩邊紅。轉(zhuǎn)身先見動,含笑逆相同。猶嫌鏡里促,看人未好通。
張玉轂評云:“詩賦佳人對鏡也。首二,以不自識翻起對鏡,用筆超忽。中四,對鏡正面,兩在細(xì)處寫,兩在活處寫。后二,以鏡中所見有限,推開作收,方曲盡對鏡人神理”。
陳祚明在《采菽堂古詩選·蕭綱題注》條中提到:“齊、粱作者,漸即秾華。然觀梁武、昭明,尚有雅音,纖麗不極。至于簡文,半為閨闥之篇,多寫妖淫之意。縱緣情即景,賦物酬人,非刻畫鶯花,即鋪張容服,辭矜藻績,旨乏清搖,于是漢、魏前型,蕩然掃地。比較恰當(dāng)?shù)馗爬水?dāng)時的創(chuàng)作狀況。
文學(xué)是社會生活的反映,齊梁詠物詩多寫艷情的創(chuàng)作局面是和當(dāng)時重聲色、尚娛樂的社會風(fēng)尚相關(guān)聯(lián)的。蕭繹《全德志序》云:“駟馬高車,優(yōu)游宴喜。既令公侯踞掌,復(fù)使要荒蹶角。人室生光,豈非盛矣!……人生行樂,止足為先。但使尊酒不空,坐客恒滿”?!傲撼⒅畷r,貴游子弟……無不熏衣剃面,傅粉施朱,駕長檐車,跟高齒屐,坐綦子方褥,憑斑絲隱囊;列器玩于左右,從容出入,望若神仙”。追求現(xiàn)實感官享受成為當(dāng)時人的普遍心理與愿望。他們認(rèn)為:“吐一言可以匡俗振民,動一議可以固邦興國……斯大丈夫之志,非吾曹之所能及已。直以章句小才,蟲篆末藝,含吐縹緲之上,翩躚樽俎之側(cè),委曲同之針縷,繁碎譬之米鹽,孰致顯榮,何能至到”?!按笳煞蛉巛p塵棲弱草,白駒之過隙。人生但歡樂,富貴在何時”。歌舞宴飲的生活成為社會上層人們的普遍追求。他們在詩中大肆地表露對男女艷事的特殊審美愛好,蕭綱說過:“雙鬢向光,風(fēng)流已絕;九梁插花,步搖為古。高樓懷怨,結(jié)眉表色;長門下泣,破粉成痕。復(fù)有影里細(xì)腰,令與真類;鏡中好面,還將畫等。此皆性情卓絕,新致英奇”。
二、詠物詩的類型化
古代文士常以當(dāng)時的權(quán)貴或名流為核心開展一定的文人雅集活動,吟詩作賦,引領(lǐng)著當(dāng)代文壇的流行風(fēng)潮。齊競陵王蕭子良愛好文學(xué),招納名士,其中王融、任肪、謝眺、沈約、范云、陸倕、蕭衍、蕭琛聲譽最隆,號稱“競陵八友”。梁代蕭綱、蕭繹也常組織文人集會,佐酒娛歡。蕭綱在雍州時,庾肩吾被“命與劉孝威、江伯搖、孑L敬通、申子悅、徐防、徐搞、王囿、孑L鑠、鮑至等十人抄撰眾籍,豐其果饌,號‘高齋學(xué)士。蕭綱被立為太子后,“又開文德省,置學(xué)士,肩吾子信、搞子陵、吳郡張長公、北地傅弘、東海鮑至充其選?!?/p>
統(tǒng)治者或者府主經(jīng)常召集并親自主持文士宴集賦詩,互相唱和,互相切磋,甚至以賽詩評優(yōu)為樂。如《南史·王僧孺?zhèn)鳌吩疲骸敖椋瑵?jì)陽人。競陵王子良嘗夜集學(xué)士,刻燭為詩,四韻者則刻一寸,以此為率。(蕭)文琰日:‘頓燒一寸燭,而成四韻詩,何難之有?’乃與(丘)令楷、江洪等共打銅缽立韻,響滅則詩成,皆可觀覽”。在這種場合下,因為詠物詩便于就地取材,當(dāng)場發(fā)揮,所以詠物比較容易成為主要的創(chuàng)作題材,例如“競陵八友”在宮廷或藩府的文人集會宴飲時有大量分題或同題詠物之作,謝眺與沈約同詠座上玩器(謝詠烏皮隱幾,沈詠竹檳榔盤),謝胱與柳惲、王融、虞炎同詠座上所見一物(謝、柳詠席,王、虞詠簾),劉孝威有《和剪彩花》、《和簾里燭》等詩歌?!读簳ね跫畟鳌吩疲骸皣L于沈約坐賦得《詠燭》,甚為約賞”。
蕭綱、蕭繹時期,這種唱和之風(fēng)更為流行。在這些宴飲活動中,文人們大量寫作詠物詩,并以“賦得”為題,創(chuàng)作出大量的應(yīng)詔、應(yīng)令、應(yīng)教詩類詠物詩,如蕭綱有《賦棗》、《賦得橋》、《賦得薔薇》、《賦得池萍詩》、《詠胡床應(yīng)教詩》、《詠舞曲應(yīng)令詩》。沈約的《詠新荷應(yīng)詔詩》、《詠雪應(yīng)令詩》、《聽嗚蟬應(yīng)詔詩》,都是應(yīng)皇命而作?!百x得”是賦詩得到某題的縮稱,詩人在一定的語境下依據(jù)母題各賦其詩,說明他們作詩是先有題,后創(chuàng)作,是應(yīng)景之作、即興之作,并非真情的顯現(xiàn)。這些詠物詩屬為文而造情之作。在重娛樂的社會風(fēng)氣下,齊梁時期文學(xué)集團(tuán)的文人通過相互唱和、同題共詠等方式,創(chuàng)作了大量的應(yīng)教、奉和詩,使得這一時期的詠物詩創(chuàng)作表現(xiàn)出類型化、娛樂化的特征。
三、體物為妙
齊梁時期,詩人在創(chuàng)作中追求形似,注意選詞煉字,對物貌物形極盡描繪之能事。張戒在《歲寒堂詩話》卷上中說:“潘陸以后,專意詠物,雕鐫刻鏤之工日增,而詩人之本旨掃地盡矣”。選定一題一人一事一物后,巧構(gòu)形似,極貌寫物,求詞采故實,少比興寄托,是這一時期詠物詩在描寫方面的主要特征。
齊梁以前的傳統(tǒng)詠物詩重在抒發(fā)詩人主體情志,因而大多是抓住所詠之物與主體所需要表達(dá)的情志相關(guān)的某方面特質(zhì)作粗筆勾勒。如屈原的《橘頌》主要借寫橘來表現(xiàn)自己高潔的品質(zhì),對橘只做簡單的描寫,只寫了橘“深固難徙,更壹志兮”的習(xí)性和其“青黃雜糅”、“精色內(nèi)白”的外部形態(tài),核心則是表達(dá)自己“蘇世獨立,橫而不流”、“淑離不淫,梗其有理”的志趣品質(zhì)。又如劉楨的《贈從弟三首》其二:
亭亭山上松,瑟瑟谷中風(fēng)。風(fēng)聲一何盛,松枝一何勁。冰霜正慘凄,終歲常端正。豈不罹凝寒,松柏有本性。
此詩也只有“亭亭山上松”、“松枝一何勁”、“終歲常端正”幾句涉及松的形象,看似是對松進(jìn)行外在形狀的描寫,實則一語雙關(guān),象征詩人剛正不阿的個性與人格內(nèi)涵,而后者正是詩人的創(chuàng)作重心所在。
齊梁的詠物詩創(chuàng)作多工筆描繪,巧言切狀,追求精致新巧,少情感寄托。如沈約的《和劉雍州繪博山香爐詩》以“環(huán)姿信喦崿,奇態(tài)實玲瓏”引出對香爐花紋的描繪:
峰嶝互相拒,巖岫杳無窮。赤松游其上,斂足御輕鴻。蛟暾盤其下,驤首盼層窮。嶺側(cè)多奇樹,或孤或復(fù)叢。巖間有俠女,垂袂似含風(fēng)。翚飛若未已,虎視郁群雄。登山起垂障,左右引絲桐。百合清夜吐,蘭煙四面充。如彼崇朝氣,觸石繞華嵩。
詩中對香爐花紋做了淋漓盡致的描摹,與其說是詠物詩,不如說是一首極盡鋪陳之能事的詠物賦。又如王融的《詠池上梨花》:“翻階沒細(xì)草,集水間疏萍。芳春照流雪,深夕映繁星?!鼻皟删鋵懤婊ǖ娘h落,連用四個動詞,使畫面極具動感;后兩句從人們的視覺錯覺人手,借用“流雪”、“繁星”兩個比喻,先寫色,后摹狀,形色兼?zhèn)?。雖然全詩沒有明確點出梨花,但梨花的情狀卻給人歷歷在目的感覺,極有情韻,從中可見王融在描寫梨花外在形貌方面功力之深。
詠物詩的創(chuàng)作者們在當(dāng)時追求對形象的逼真描繪,以摹寫物象為能事。《梁書·王筠傳》記載:“筠為草木十詠,……約謂人云:‘此詩指物呈形,無假題署”。這說明文人在創(chuàng)作中注重詩歌的平易之美。齊梁詠物詩中很少見晦澀艱深之作,正是這一風(fēng)氣的體現(xiàn)。在追求形似與清淺詩風(fēng)的影響下,當(dāng)時詩人能比較熟練地駕馭語言,注重選詞煉句,善于采用視覺、嗅覺、味覺、聽覺等通感手法為讀者帶來閱讀的新奇感,既使詩歌語言靈活多樣,又營造了特定的抒情氛圍。比如蕭綱的《詠楓葉詩》:“萎綠映葭青,疏紅分浪白。落葉灑行舟,仍持送遠(yuǎn)客?!痹娙巳搜鬯姷木G葉黯淡、頹萎,與青葭相映,稀疏的楓葉與江邊白浪形成鮮明對比,這些景物共同創(chuàng)造了一種清冷的色調(diào),為送別友人營造了凄清的氣氛。全詩雖刻意求工而濃淡相宜,楊慎評曰:“此詩二十字而用彩色四字,在宋人則以為忌矣,以為彩色字多,不莊重,不古雅,如此詩何嘗不莊重古雅耶?”其他詠物詩或以“漬花枝覺重,濕鳥羽飛遲”(蕭綱《賦得人階雨詩》)襯托雨的細(xì)密,以“風(fēng)動雖難落,蜂飛欲向人”(鮑泉《詠剪彩花詩》)表現(xiàn)剪紙的逼真,或用“向月光還盡,臨池影更雙”(紀(jì)少瑜《月中飛螢詩》)描寫螢光的微弱,用“依階疑綠蘚,傍渚若青苔”(蕭繹《細(xì)草詩》)突出春草的柔嫩,無不刻畫工巧,體察細(xì)微,使詩歌摹寫物類的藝術(shù)技巧得到極大的提高,為后世詠物詩的發(fā)展做出了一定貢獻(xiàn)。
四、詠物詩題材的拓展
齊梁時期詠物詩的題材也得到了極大的拓展,增加到129種,其中108種是齊梁文人第一次吟詠,占這一時期全部詠物詩的83.7%,21種來源于前代詠物詩,只占16.3%。與前代相比,這一時期詠物詩最大的特點在于大量歌詠人工物品,生活器物服飾類有幔、帳、席、簾、燈、燭、筆、香爐、鏡臺、七寶扇、竹檳榔盤、竹火籠、柟榴枕、領(lǐng)邊繡、腳下履、烏皮隱幾等;樂器類有笛、琴、笙、箏、篪、琵琶等。此外,一些自然現(xiàn)象如雪、雨、風(fēng)、火、云等也成為詠物詩的題材,詠物范圍之廣,遠(yuǎn)非前代可比一而且有些物象相當(dāng)瑣碎,可以說是對士大夫生活環(huán)境照相式的反映,書寫工具如筆、紙、箋等;樂器如笙、琴、琵琶、笛等;坐臥具如床、烏皮隱幾、悵、枕等;家中擺設(shè)如香爐、燈燭、鏡臺、屏風(fēng)等以及庭院中的井、小池、橋等,無不如此。
梁代詠物詩在很大程度上繼承了永明詩風(fēng),并且所詠之物愈趨細(xì)小,例如植物種類在永明詩人筆下有26種,到梁時則拓展到49種。如果說永明時期對某些題材的歌詠尚屬一種個人行為的話,這個時候的文學(xué)創(chuàng)作更帶有一定的自覺性,詩人對所詠之物作窮形盡相式的描寫,分別設(shè)置不同的情境以表現(xiàn)所詠之物的獨特之處。如詠鳧,除單題吟詠外,還有詠單鳧詩、詠寒鳧詩;詠橋詩永明時期已有,這個時候更進(jìn)一步詠壞橋、石橋;永明詩人只是泛泛地詠梅花,這時或者詠雪中梅,或者詠摘梅的美感,或者寫春寒料峭迎春獨秀的梅花,角度各異。詩人還以這些詩題相互唱和,如詠雪中梅濤,蕭綱有《雪里見梅花詩》,王筠有《和孔中孚雪里梅花詩》。有時,詩人會針對某一事物從不同角度吟詠,如詠鶴詩,蕭綱曾寫過《賦得舞鶴》、《登板橋詠洲中獨鶴》、《別鶴》。
齊梁時期,詩人們的心態(tài)趨于平庸委瑣,不求進(jìn)取。他們安于富貴,茍全性命,征歌逐聲,流連詩酒,力圖在日常生活的每個角落尋找詩情。身邊的平凡生活,自然界瑣細(xì)之物,這些觸目可及的身邊事物都成為他們在詩歌中表現(xiàn)的對象。從詩歌題材發(fā)展角度來看,齊梁詠物詩中動物類、自然物象類詠物詩明顯增多,說明客觀事物的獨立審美價值越來越受到文人重視,而眾多的人工器物類濤以及詠美人的詩觀察、描寫細(xì)膩,又證明了齊梁詩人吟詠情性、追求形似的藝術(shù)風(fēng)格。
綜上所述,筆者認(rèn)為從詠物詩發(fā)展史的角度看,齊梁時期的詠物詩人在內(nèi)容以及藝術(shù)技巧上的精雕細(xì)琢使得詠物詩比之前代,無論在數(shù)量還是質(zhì)量上都有了很大提高,并且促成了詠物詩在齊梁間的繁盛。