揚(yáng)雄賦論中的文體自覺意識(shí)

關(guān)鍵詞：揚(yáng)雄；賦論；文體自覺：儒學(xué)

摘 要：揚(yáng)雄通過對(duì)“賦”體從形式到內(nèi)容“雙重謬誤”(即“文體謬誤”和“意圖謬誤”)的反思，得出了“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的結(jié)論。這不僅是其辭賦理論的總結(jié)，更是其文體意識(shí)的自覺。他的這一文體自覺意識(shí)內(nèi)含著“明道、征圣、宗經(jīng)”的實(shí)質(zhì)和文用兼顧中注重功用的文學(xué)價(jià)值觀，在兩漢之際具有繼往開來的重大意義。

中圖分類號(hào)： 1222．4

文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A

文章編號(hào)： 1009—4474(2007)05—0044一05

揚(yáng)雄學(xué)識(shí)淵博，著述豐富，思想豐贍，研究者可以從不同視角對(duì)之進(jìn)行解讀。從文論的角度看，可發(fā)現(xiàn)揚(yáng)雄在對(duì)前人的賦作賦論和自己的辭賦創(chuàng)作實(shí)踐進(jìn)行總結(jié)的基礎(chǔ)上提出的著名觀點(diǎn)“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，內(nèi)含著“明道、征圣、宗經(jīng)”的實(shí)質(zhì)和文用兼顧中注重功用的文學(xué)價(jià)值觀。這表明自揚(yáng)雄開始，文體意識(shí)已進(jìn)入自覺階段。

一、前人對(duì)賦體的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)

賦體作品誕生于戰(zhàn)國(guó)后期，始盛于兩漢。在辭賦創(chuàng)作發(fā)展的同時(shí)，逐漸產(chǎn)生了關(guān)于辭賦的理論。在揚(yáng)雄以前，司馬相如、司馬遷和漢宣帝都對(duì)辭賦進(jìn)行了評(píng)價(jià)?！段骶╇s記》引相如《答盛覽問作賦》云：

合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，包括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳。

司馬相如提出了“賦跡”和“賦心”兩個(gè)概念。所謂“賦跡”，是就賦的形式而言的，認(rèn)為作賦必須辭藻華麗，音律和諧，這是對(duì)賦文體特征的認(rèn)識(shí)所謂“賦心”，是講作賦的方法，指出創(chuàng)作時(shí)要運(yùn)用想象對(duì)外界事物進(jìn)行藝術(shù)概括。這種認(rèn)識(shí)和概括與賦的文體特征及實(shí)際創(chuàng)作要求比較相符。

與司馬相如幾乎同時(shí)的司馬遷對(duì)司馬相如的賦作如此評(píng)說：

《春秋》推見至隱，《易》本隱之以顯，《大雅》言王公大人而德逮黎庶，《小雅》譏小己之得失，其流及上。所以言雖外殊，其合德一也。相如雖多虛辭濫說，然其要?dú)w引之節(jié)儉，此與《詩(shī)》之風(fēng)諫何異。(《史記·司馬相如傳》)。

《子虛》之事，《上林》賦說，靡麗多夸，然其指風(fēng)諫，歸于無為。(《史記·太史公自序》)

司馬遷既肯定了司馬相如賦作的成就與特點(diǎn)，也指出了其不足之處，可謂褒貶分明，但更多的是贊譽(yù)，他認(rèn)為，相如之賦雖然“多虛辭濫說”、“靡麗多夸”，但總體來看是在引導(dǎo)統(tǒng)治者走向節(jié)儉之途，起到了與“《詩(shī)》之風(fēng)諫”相同的效果；揚(yáng)雄的賦“言雖外殊”，但“其合德一也”，在基本旨趣上與五經(jīng)一致，這就給了司馬相如賦作極高的評(píng)價(jià)。

喜好辭賦的漢代統(tǒng)治者以司馬相如、司馬遷的賦論為依據(jù)，大力提倡鼓勵(lì)辭賦創(chuàng)作。漢宣帝曾說：

“不有博弈者乎?為之者猶賢乎已!”辭賦大者與古詩(shī)同義，小者辯而可喜。譬如女工有綺彀，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目。辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭，烏獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣。(《漢書·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》)

漢宣帝認(rèn)為，孔子既然認(rèn)為博弈猶賢，那么“與古詩(shī)同義”、“辯麗可喜”，能夠“虞說耳目”、“仁義風(fēng)諭”、“鳥獸草木多聞之觀”的辭賦就“賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣”，應(yīng)該予以鼓勵(lì)倡導(dǎo)。這種說法盡管主要是為其個(gè)人喜好尋找理由，但在一定程度上意識(shí)到了漢賦的一些特征，即漢賦既具有“風(fēng)諭”功用，更具有“虞說耳目”即“愉悅耳目”的審美作用。

可見，除司馬相如是從賦體特征和賦作方法著眼評(píng)價(jià)辭賦外，司馬遷和漢宣帝都從漢賦的功用著眼對(duì)其“諷諫”功用進(jìn)行了肯定。但這種肯定到了揚(yáng)雄那里，得到了重新審視和顛覆性批評(píng)。

從戰(zhàn)國(guó)到西漢，由屈原、宋玉到荀子再到枚乘、司馬相如，辭賦創(chuàng)作由無到有并逐漸發(fā)展成熟，人們對(duì)賦體的認(rèn)識(shí)也逐漸深入，在文體實(shí)踐上不僅詩(shī)、賦分立，而且辭賦也有所區(qū)別了。

《漢書·藝文志》載：“至成帝時(shí)，……詔光祿大夫劉向校經(jīng)傳諸子詩(shī)賦，步兵校尉任宏校兵書。……每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之?！в谑强?cè)簳嗥淦呗?，故有輯略、有六藝略、有諸子略、有詩(shī)賦略、有術(shù)數(shù)略、有方技略”。劉向在《別錄》中區(qū)分了經(jīng)傳、諸子、詩(shī)賦、兵書、術(shù)數(shù)、方伎等類，認(rèn)為賦的特征是“不歌而頌”(《漢書·藝文志》)。劉歆的《七略》則在其父六分法的基礎(chǔ)上修訂為輯略、六藝略、諸子略、詩(shī)賦略、六書略、術(shù)數(shù)略、方伎略等七略，把賦分為四種(《漢書·藝文志》)。劉向、劉歆父子在分類上雖不夠細(xì)致科學(xué)，也未對(duì)賦進(jìn)行文學(xué)理論層面的探討，但已經(jīng)把詩(shī)賦從其他意識(shí)形態(tài)和文化領(lǐng)域中獨(dú)立出來，開始了對(duì)賦體的分類及其特征的研究工作，為以后文體分類意識(shí)的自覺和文體論的形成奠定了實(shí)踐基礎(chǔ)。

二、揚(yáng)雄的文體自覺意識(shí)

揚(yáng)雄文體意識(shí)的自覺是建立在他列辭賦從實(shí)踐到理論的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變的基礎(chǔ)上的。他的辭賦理論既與前人賦作賦論有關(guān)，也與自己的創(chuàng)作實(shí)踐及理論認(rèn)識(shí)有關(guān)。他對(duì)辭賦從認(rèn)識(shí)到創(chuàng)作總體上采取了先揚(yáng)后抑的態(tài)度，初期強(qiáng)調(diào)辭賦的麗靡特質(zhì)，后期則于文用兼顧中更加注重文學(xué)的功用。

揚(yáng)雄的辭賦創(chuàng)作和理論與他對(duì)司馬相如賦作賦論的認(rèn)識(shí)緊密相關(guān)。起初，揚(yáng)雄作為辭賦愛好者，十分推崇司馬相如。

司馬長(zhǎng)卿賦，時(shí)人皆稱典而麗，雖詩(shī)人之作不能加也。揚(yáng)子云日：“長(zhǎng)卿賦不似從人間來，其神化所至耶。”子云學(xué)相如而弗逮，故雅服焉。(《西京雜記》卷三)

(揚(yáng))雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見?！檱L好辭賦。先是時(shí)，蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。(《漢書·揚(yáng)雄傳》)

由此可知，揚(yáng)雄早年好賦，對(duì)于“典而麗”、“弘麗溫雅”的司馬相如賦由“心壯之”而“常擬之以為式”。由于學(xué)而難及，故驚嘆相如之賦“不似從人間來”，乃“神化所至耶”!其所作四大賦，就是形式上模擬司馬相如《子虛》、《上林》二賦之作。據(jù)此可知，在早期創(chuàng)作實(shí)踐上揚(yáng)雄是十分推崇司馬相如之類“尚麗”的“辭人之賦”的。

在理論上，揚(yáng)雄也看到了賦體“麗”的特質(zhì)。如《漢書·揚(yáng)雄傳》所載：“雄以為賦者，將以諷也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也”。這既體現(xiàn)在揚(yáng)雄的賦作實(shí)踐中，也是他的理論主張。他對(duì)辭賦的分類，不管是“麗則”的“詩(shī)人之賦”，還是“麗淫”的“辭人之賦”，都首先賦予其“麗”的文學(xué)共同特性。揚(yáng)雄認(rèn)為，不“麗”即不成“賦”，不“麗”則不成“文”?！斗ㄑ浴の嶙印酚终f：“女有色，書亦有色乎?日：有”。這同樣強(qiáng)調(diào)文學(xué)具有“麗”這一特征。不僅如此，揚(yáng)雄還以儒家經(jīng)典和圣人之言為例證，進(jìn)一步從哲學(xué)乃至道德的高度論述“麗”對(duì)于文學(xué)的必要性和重要性。他認(rèn)為，一切文學(xué)，包括經(jīng)典著作、圣人之言，都必須“麗”，必須富有文采，否則就不具有審美價(jià)值，也不成其為經(jīng)典著作或圣人之言。他說：

典謨之篇，雅頌之聲，不溫純深潤(rùn)，則不足以揚(yáng)鴻烈而章緝熙。(《太玄·解難》)

玉不雕，琪皤不作器；言不文，典謨不作經(jīng)。(《法言·寡見》)

足言足容，德之藻也。(《法言·吾子》)

君子言則成文，動(dòng)則成德，何以也?日：以其硼中而彪外也。(《法言·君子》)

在“文必麗靡”中，揚(yáng)雄認(rèn)識(shí)到了文學(xué)的本質(zhì)特征。由于自幼受儒家思想教育，揚(yáng)雄為學(xué)處世都以儒者自居，“非圣哲之書不好，非其意，雖富貴不事”(《漢書·揚(yáng)雄傳》)。他雖以相如之賦為模習(xí)對(duì)象，追求閎衍侈麗的形式，但在思想上又深受儒家影響，很重視辭賦的政治教化作用，其四大賦在模仿相如之賦形式的同時(shí)，更為重視賦的諷諫意義。他在四賦的序言里，明確表達(dá)了這種看法。

與“文必麗靡”中強(qiáng)調(diào)“麗”一樣，揚(yáng)雄在“文以致用”中也突出強(qiáng)調(diào)“則”。何謂“則”?《法言·吾子》說：“女惡丹華之亂窈窕電；書惡淫詞之淈法度也”?！稘h書·揚(yáng)雄傳》說：“雄以為賦者，……既乃歸之于正，然覽者已過矣，……又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也”。由此可知，揚(yáng)雄所謂“則”，是指文學(xué)創(chuàng)作要合乎儒家“法度”，“歸之于正”。可見，“麗”是對(duì)文學(xué)形式方面的要求，“則”是對(duì)文學(xué)內(nèi)容方面的要求。

從揚(yáng)雄的全部理論和其美學(xué)思想來看，他對(duì)“則”的基本要求在“濟(jì)乎道”、“折諸圣”、“辯于經(jīng)”，即“明道、征圣、宗經(jīng)”上，它們共同構(gòu)成了揚(yáng)雄辭賦創(chuàng)作和批評(píng)理論的根本出發(fā)點(diǎn)。他說：

舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也?委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也?(《法言·吾子》)

或問：“人各是其所是，而非其所非，將誰(shuí)使正之?”日：“萬物紛錯(cuò)，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸圣”。或曰：“惡睹圣而折諸?”曰：“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也?！?《法言·吾子》)

或問：“五經(jīng)有辯乎?”日：“惟五經(jīng)為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩(shī)》，說理者莫辯乎《春秋》。舍斯辮亦小矣?！?《法言·寡見》)

揚(yáng)雄指出，經(jīng)與圣互為一體，二者都統(tǒng)一于道。對(duì)于包括文學(xué)創(chuàng)作在內(nèi)的言論、著述，他的要求更為嚴(yán)格。他認(rèn)為：“好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也”(《法言·吾子》)?！皶唤?jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也；言、書不經(jīng)，多多贅也”(《法言·問神》)。認(rèn)為只要不是闡揚(yáng)儒家之道，或背離了孔子的思想，一切言論著述都是毫無價(jià)值的累贅物。

在長(zhǎng)期的賦作實(shí)踐和對(duì)以往賦論的反思中，揚(yáng)雄逐漸認(rèn)識(shí)到辭賦麗而無用的種種弊端與局限。于是，他決心棄而不為，由推崇相如之賦轉(zhuǎn)而否定之，并在理論上對(duì)無用之賦進(jìn)行了批評(píng)：

《淮南》說之用，不如太史公之用也?！柠愑霉?，長(zhǎng)卿也，多愛不忍，子長(zhǎng)也；仲尼多愛，愛義也；子長(zhǎng)多愛，愛奇也。(《法言·君子》)

雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言。極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)盂之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為：(《漢書·揚(yáng)雄傳》)

或問：“吾子少而好賦”。日：“然。童子雕蟲篆刻。”俄而，日：“壯夫不為也?！被蛉眨骸百x可以諷乎?”曰：“諷乎!諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”(《法言·吾子》)

揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百而風(fēng)一，猶騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已戲乎!(《漢書·司馬相如傳》)

揚(yáng)雄根據(jù)自己的切身體驗(yàn)，結(jié)合司馬相如的賦作實(shí)際，首先提出_『辭賦這種偏重形式、鋪陳夸飾的文學(xué)能否真正發(fā)揮其諷諫作用的問題。他從儒家“尚用”的立場(chǎng)出發(fā)，從賦在形式和內(nèi)容、理想與現(xiàn)實(shí)功用之間的矛盾兩個(gè)方面否定了前人認(rèn)為賦具有“仁義風(fēng)諭”功能的觀點(diǎn)。

從文體特征來看，漢賦總是“推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也”，大量運(yùn)用描繪、敘述手法，導(dǎo)致讀者只注意欣賞那些夸張的詞藻以愉悅自己的耳目，等到作者最后“歸之于正”，作品結(jié)尾露出一點(diǎn)諷諫之意時(shí)，則“覽者已過”，以致“勸百而風(fēng)一”。譬如司馬相如作《大人賦》，本欲諷止武帝好神仙之事，不料武帝讀了《大人賦》之后，“反縹縹有陵云之志”，原來的想法不僅沒有改變，反而更加強(qiáng)烈。因此，“勸百風(fēng)一”的賦頗似俳優(yōu)滑稽之徒的言辭，縱有所諷，也是隱藏在眾多似是而實(shí)非的辭藻之中，“非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正”。賦這種文體本身就未能“得言之解，得書之體”，不僅過多地遮蔽了作者的諷喻意圖，而且極易使其走向反面而“勸百而風(fēng)一”。這就是揚(yáng)雄對(duì)賦“文體謬誤”的認(rèn)識(shí)。

從賦作作者意圖和作品實(shí)效之間的緊張關(guān)系來看，即使作者本有諷喻之意，但他既無法在賦中完全表達(dá)出其諷喻之意，也無法肯定讀者一定能從中領(lǐng)會(huì)到諷喻之意。所以說“諷則已，不已，吾恐不免于勸也”，作者根本無法左右讀者，讀者有可能理會(huì)作者的原有意圖，但也可能會(huì)錯(cuò)意。在這方面揚(yáng)雄可以說深有體會(huì)。他所上四賦，主觀上是想諷諫成帝，客觀上卻沒有達(dá)到預(yù)期效果，成帝照舊奢侈玩樂，“勸而不止”。正如王充所說：“孝成皇帝好廣宮室．揚(yáng)子云上《甘泉賦》，妙稱神怪，若日非人力所能為，鬼神乃可成，皇帝不覺，為之不止。”(《論衡·譴告》)…這就是揚(yáng)雄對(duì)賦的“意圖謬誤”的認(rèn)識(shí)。

由此可見，“文體謬誤”則“言過其實(shí)”，“意圖謬誤”則“言不副實(shí)”，兩者都易使讀者產(chǎn)生誤解。在這里，揚(yáng)雄根據(jù)他對(duì)“言不盡意”的理解和闡發(fā)，在“文體謬誤”與“意圖謬誤”兩個(gè)方面否定了“賦可以諷”或賦有“仁義風(fēng)諭”功能的觀點(diǎn)。

“文體謬誤”和“意圖謬誤”的發(fā)現(xiàn)，再加上賦家類似于“俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒”的低劣地位，使揚(yáng)雄將創(chuàng)作重心由側(cè)重?cái)⑹聦懳锏纳Ⅲw大賦轉(zhuǎn)向述志言情的小賦，由早期推崇模擬司馬相如賦轉(zhuǎn)而擬經(jīng)進(jìn)行《法言》、《太玄》的創(chuàng)作。在他看來，作賦只是“童子雕蟲篆刻”之舉而非“壯夫”所為，因?yàn)檗o賦之體既不能完全表達(dá)作者之心，也不能完全使讀者領(lǐng)會(huì)理解作者意圖，與小孩的文字游戲無異。而他撰作《法言》與《太玄》，則是希望通過模仿《論語(yǔ)》與《易經(jīng)》，能夠像圣人那樣“得言之解，得書之體”，從而真正使言為心聲，書為心畫，既能將自己的意圖充分表達(dá)出來，也能讓讀者完全領(lǐng)會(huì)。

基于以上經(jīng)歷及認(rèn)識(shí)，揚(yáng)雄把辭賦分為“詩(shī)人之賦”和“辭人之賦”，并作了不同的評(píng)價(jià)：“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也益乎?’日：‘必也淫。’‘淫則奈何?’日：‘詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何?…(《法言·吾子》)

揚(yáng)雄認(rèn)為，“麗”是一切辭賦的共同特點(diǎn)。但由于作者有“詩(shī)人”、“辭人”之分，作品也就有“麗以則”和“麗以淫”之別?！皠t”指合乎儒家往圣先賢之法度，“淫”指過度追求華麗而失去法度。以此為標(biāo)準(zhǔn)，揚(yáng)雄又將辭賦分為二種，“麗以則”的稱為“詩(shī)人之賦”，“麗以淫”的稱為“辭人之賦”，而且肯定前者，否定后者。同時(shí)，他把景差、唐勒、宋玉及西漢諸賦家所寫作品都列人“辭人之賦”的范圍。從儒家的文藝觀出發(fā)，揚(yáng)雄認(rèn)為“麗以淫”的賦作未能發(fā)揮政治教化作用，所以，賈誼、司馬相如之賦雖各有成就，也只能歸人“辭人之賦”一類。揚(yáng)雄分類評(píng)價(jià)辭賦，指出西漢辭賦存在忽視思想內(nèi)容、崇尚靡麗形式的嚴(yán)重缺陷，這比較切合當(dāng)時(shí)的賦作實(shí)際，對(duì)后人影響頗大。但他將“辭人之賦”一概視為“麗以淫”并予以否定，則具較大片面性和武斷性。但總體說來，揚(yáng)雄通過對(duì)“賦”體在形式和內(nèi)容上的“雙重謬誤”(即“文體謬誤”和“意圖謬誤”)的反思，得出了“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的結(jié)論，這不僅是其辭賦理論的總結(jié)，更意味著文體意識(shí)的自覺。他認(rèn)為，“麗以淫”的漢代辭賦“前麗后風(fēng)”，辭勝于事而不經(jīng)，“意為侈麗宏衍之詞，沒其風(fēng)諭之義”，“勸百風(fēng)一”，“非法度所存、賢人君子詩(shī)賦之正”，不合于“圣人”的“法度”或“正道”，使言不能達(dá)其心，書不能達(dá)其言，甚至“欲風(fēng)反勸”。而“麗以則”的“詩(shī)人之賦”則將美好的形式和正當(dāng)?shù)膬?nèi)容相統(tǒng)一，文質(zhì)兼?zhèn)洌先寮抑?，能夠做到言達(dá)其心，書達(dá)其言。這樣，揚(yáng)雄就在劉向、劉歆把詩(shī)賦從其他門類中劃分出來并進(jìn)行研究的基礎(chǔ)上，肯定“麗以則”的“詩(shī)人之賦”、否定“麗以淫”的“辭人之賦”，將賦從詩(shī)中分立出來，并對(duì)辭賦本身進(jìn)行區(qū)分和研究，使之具體化和理論化，從而在對(duì)賦的文體特征的認(rèn)識(shí)和研究方面又向前邁進(jìn)了一大步。

三、揚(yáng)雄的文體意識(shí)對(duì)后人的影響

揚(yáng)雄尚麗尚用的辭賦理論對(duì)后人影響深遠(yuǎn)，其文體自覺意識(shí)對(duì)后人文體意識(shí)的進(jìn)一步自覺乃至系統(tǒng)化更是意義重大。

班固將劉歆《七略》“刪其要”…而作《漢書·藝文志》，分詩(shī)賦為五種：“屈原賦二十五篇……陸賈賦三篇……荀卿賦十篇……客主賦十八篇……高祖歌濤二篇”。關(guān)于賦體的特點(diǎn)，他繼劉向的“不歌而頌謂之賦”(《漢書·藝文志·漢賦略》)之后，提出“或日：‘賦者，古詩(shī)之流也…(《漢書·兩都賦序》)。這些都是繼承揚(yáng)雄精神并從賦的內(nèi)容和形式特點(diǎn)出發(fā)提出來的。

曹丕在《典論·論文》中指出：“夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實(shí)，詩(shī)賦欲麗”。他從一切文章基本規(guī)則相同而具體功能、體裁、方式不同即“本同末異”的角度把文學(xué)體裁劃分為四類八科，并從本末結(jié)合的角度對(duì)各體文章的特點(diǎn)進(jìn)行了研究概括。其“詩(shī)賦欲麗”的特點(diǎn)正是承繼揚(yáng)雄“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”而來。

晉代摯虞的《文章流別論》則專門考察了各種文學(xué)體裁的源流和特征，他在對(duì)漢賦作兩分后提出：“古詩(shī)之賦以義正為主，以事類為佐；今之賦，以事形為本，以義正為助”。他用“古詩(shī)之賦”概括那些較具現(xiàn)實(shí)意義的作品，而把過分追求形式、忽視內(nèi)容的辭賦稱之為“今之賦”，并指出“今之賦”的缺點(diǎn)是“假象過大”、“逸辭過壯”、“辯言過理”、“靡麗過美”。這些觀點(diǎn)可以明顯看出揚(yáng)雄的影響。

南朝宋時(shí)劉勰《文心雕龍》的“文體論”是文體自覺意識(shí)里程碑式的反映，也是繼承發(fā)揮揚(yáng)雄“征圣、宗經(jīng)”思想和文體自覺意識(shí)的集大成之作。《總術(shù)》篇在“宗經(jīng)”思想支配下，認(rèn)定“經(jīng)”以外的一切文章均可分為“文”、“筆”兩大類：“今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也”、“《六經(jīng)》以典奧為不刊，非以言筆為優(yōu)劣”?！缎蛑尽菲岢觥拔ㄎ恼轮?，實(shí)經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國(guó)所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典”?！蹲诮?jīng)》篇提出：“故論、說、辭、序，則《易》統(tǒng)其首；詔、策、章、奏，則《書》發(fā)其源；賦、頌、歌、贊，則《詩(shī)》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》統(tǒng)其端；紀(jì)、傳、盟、檄，則《春秋》為根。并窮高以樹表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終人環(huán)內(nèi)者也”。二文都認(rèn)為五經(jīng)是文章的最高典范和后世一切文章的源頭。于是劉勰在其“文體論”的20篇專文中，“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”(《序志》)”，縱向觀察文體發(fā)展脈絡(luò)，橫向比較探求各種文體的寫作要領(lǐng)，兩者的結(jié)合恰能體現(xiàn)賦在文體上“稟經(jīng)制式”(《宗經(jīng)》)、“變通適會(huì)”(《征圣》)的雙向要求，明示了劉勰的文體意識(shí)及研究方法。面對(duì)當(dāng)時(shí)文壇“去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文秀顰帨，離本彌盛，將遂訛濫”(《序志》)、“競(jìng)今疏古”、“近附而遠(yuǎn)疏”(《通變》)的現(xiàn)狀，劉勰在《通變》篇中提出“矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥的對(duì)策。這正是對(duì)揚(yáng)雄“征圣、宗經(jīng)”思想和其文體自覺意識(shí)的繼承和進(jìn)一步發(fā)揮?！肚椴伞菲赋觯骸霸?shī)人篇什，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情，認(rèn)為前者“志思蓄憤”，內(nèi)容真摯而充實(shí)，形式“要約而寫真”，長(zhǎng)短適度，所以可貴；后者“心非郁陶”、“言與志反”，本末倒置，所以令人厭棄。這與揚(yáng)雄所說的“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”若合符契，都指出了問題的實(shí)質(zhì)所在。

總之，揚(yáng)雄從文體意識(shí)角度提出“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，認(rèn)為“辭人之賦…‘勸百風(fēng)一”、“文麗用寡”，以致言不達(dá)意，所以斷然否定之；“詩(shī)人之賦”合乎儒家法度，能夠言盡其意，故予以肯定。揚(yáng)雄的文體意識(shí)中內(nèi)含著“明道、征圣、宗經(jīng)”的文論體系和文用兼顧中注重功用的文學(xué)價(jià)值觀，在兩漢之際具有繼往開來的意義。