內(nèi)容摘要:本文簡述了水陸畫的用途、內(nèi)容及其發(fā)展,并用敦煌文獻(xiàn)和明清時期的水陸畫為資料,論證了敦煌遺畫和水陸畫的關(guān)系,認(rèn)為敦煌遺畫中的一小部分大型掛畫,可能是唐五代時期水陸法會上懸掛的水陸畫。
關(guān)鍵詞:敦煌文獻(xiàn);敦煌遺畫;水陸畫
中圖分類號:K879.4文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1000-4106(2006)04-0001-07
一水陸畫的用途、內(nèi)容及發(fā)展
水陸畫是水陸道場中所啟請供養(yǎng)的佛、神畫像,是宗教人物畫的一個類別。據(jù)宋代宗NFDA9《水陸緣起》說:水陸法會上啟請供養(yǎng)的佛、神分上、中、下三堂(有的儀軌只分上下兩堂)。上堂供養(yǎng)的是法界諸佛、諸菩薩、緣覺、聞聲、羅漢、佛弟子等;中堂供養(yǎng)的是天王、明王、梵天、帝釋、天龍八部、婆羅門仙、二十八天、盡虛空星曜一切尊神;下堂供養(yǎng)的是五岳四瀆、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、十殿閻王、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯鬼、無主無依的孤鬼亡魂、法界傍生[1][P68]。在水陸道場中懸掛某一身佛、神、仙、鬼的畫像,就是請來了某一位佛、神、仙、鬼的真身和靈魂。經(jīng)過水陸法會的供養(yǎng)、禮贊、焚香、燃燈、轉(zhuǎn)經(jīng)、誦咒、加持、懺悔、發(fā)愿、齋僧、散食、放焰口、放生等一系列法事活動,祈求上堂的佛、神和中堂的護(hù)法神,超度拔救下堂中的孤鬼亡魂早日出離地獄,轉(zhuǎn)世人間。這就是水陸畫和水陸道場的關(guān)系及水陸畫在水陸道場中的用途。水陸道場,必供水陸畫,沒有水陸畫,水陸法會就無法召開。
水陸畫隨著水陸法會的興盛而發(fā)展,所繪的佛、神、仙、鬼的畫像越來越豐富。水陸道場中懸掛的畫軸亦越來越多。北宋元祐八年(1039年)蘇軾為亡妻宋氏修設(shè)水陸道場,并作《水陸道場法像贊》16篇。當(dāng)時可能只懸掛水陸畫16軸。南宋末年,志磐法師修定《水陸新儀》六卷中,已規(guī)定懸掛水陸畫26軸[2][P52]。元明之時,水陸道場懸掛的水陸畫基本定型,一堂水陸畫多為120軸左右。著名的山西寶寧寺明代水陸畫一堂為139軸[3]。但依水陸法會的規(guī)模大小,也無定數(shù)。私人家庭修設(shè)的水陸法會,少者36軸,多者72軸。地方大型寺院修設(shè)的水陸法會,一般為120軸左右。朝廷修設(shè)的水陸法會,多達(dá)200余軸。
最初,水陸畫是以佛教諸佛、諸菩薩、諸護(hù)法神為主的。宋代之后,隨著儒、釋、道三教融合,道教神仙、儒家圣賢、民間宗教諸神逐步進(jìn)入水陸畫。水陸畫所繪的內(nèi)容變得十分龐雜。它包攬了水、陸、空三界;天上、人間、地府三界;儒、釋、道三家的所有佛、神、仙、鬼。佛教中如諸佛、諸菩薩、天王、力士、明王、夜叉、弟子、羅漢、梵天、帝釋、阿修羅、天龍八部、十殿閻王等。既有顯宗佛神,亦有密宗佛神。道教中如三清四御、太乙太歲、南極大帝、北極大帝、七曜星君、十二黃道、二十八宿、五岳大帝、江河井泉、四海龍王等眾神。儒家的如三皇五帝、孔子關(guān)圣、忠臣烈士、皇妃才女、三貞九烈、孝子順孫、工商農(nóng)牧、三教九流、藝人巫師、文人墨客等眾。還有民間眾神,如福祿壽三星,天地水三宮,財神灶君、土地城隍等神??傊?,包括了中華民族供奉的一切佛、神、仙、圣。一堂完整的水陸畫,可以說是一幅完整的天上、人間、地府三界人、神組成的社會全像圖。
一堂水陸畫中的所繪的儒、釋、道、民間諸神,少者200余位,多者達(dá)500余位(包括佛、神的眷屬侍者)。水陸畫中不僅有單幅、組合式的尊像畫,還有許多儒、釋、道三教的故事畫。如《目連救母》的故事、《蘭陵王》的故事、以及《貞節(jié)烈女》、《二十四孝》的故事等。水陸畫平時不懸掛,亦不單獨(dú)懸掛。水陸法會結(jié)束后就收藏起來,以備下次開法會時用。水陸畫一般多由寺院收藏保管。
二敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)懸掛水陸畫像的記載
我們在《敦煌文獻(xiàn)與水陸法會》[4]一文中已經(jīng)談到,在宋代尚未形成完備的水陸法會儀軌之前,敦煌唐五代時期水陸法會已經(jīng)很興盛,并有了水陸法會之稱。那么敦煌唐五代時期修設(shè)水陸法會時是否懸掛水陸畫呢?我們從敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)水陸法會《結(jié)壇文》、《轉(zhuǎn)經(jīng)文》、《樹幡文》等儀文中,對水陸法會壇場的描寫中便找到了答案:
P.2058《索引新編》施萍婷主編《敦煌遺書總目索引新編》,中華書局,2000年。以下簡稱《索引新編》。定名為《發(fā)愿文范本》文存19篇,其中一篇為曹氏歸義軍時期水陸法會《結(jié)壇文》。其文中有:
厥今敷佛像于四門,結(jié)凈壇于八表;中央建慈悲之場,釋眾轉(zhuǎn)《金光明》之部。
P.2058有一篇敦煌某街巷因發(fā)生瘟疫修設(shè)水陸法會宣讀的《結(jié)壇文》。其文中有:
厥今青陽告參,嚴(yán)佛像于六街;花散南枝,結(jié)真場于巷陌。
P.2058,其中一篇為曹氏歸義軍時期水陸法會《樹幡文》,其文中有:
厥今冬臨秋末,黃葉兢凋;宏敷佛像,慶設(shè)香筵。
P.3269,《索引新編》定名為《燃燈文》實(shí)為一篇曹氏歸義軍時期的水陸法會《結(jié)壇文》。其文中有:
厥今宏敷佛像,結(jié)勝壇于星宮;經(jīng)轉(zhuǎn)金言,演如來之大教。
S.5957,《索引新編》定名為《釋門應(yīng)用文范》,其中有一篇曹氏歸義軍時期水陸法會《轉(zhuǎn)經(jīng)文》,其文中有:
厥今置凈壇于凈域,懸佛像于四隅;中央建佛頂之場,緇眾轉(zhuǎn)《蓮華》之部。
S.4537,文存五篇,其第二篇《索引新編》定名為《太?;技财碓肝摹罚瑢?shí)為一篇曹氏歸義軍太保,因患疾祈愿,修設(shè)水陸法會宣讀的《結(jié)壇文》,其文中有:
佛日之日,懸大像于四衢;天中之天,導(dǎo)群生于凈域。
S.4511《索引新編》,定名為《愿文》。實(shí)則是一篇曹氏歸義軍時期,水陸法會《結(jié)壇文》。其文中有:
掛真容于內(nèi)閣,結(jié)神壇于寶臺;守凈戒于三辰,供齋僧於一七。
P.2850《索引新編》定名為《四門散花燃燈文》?!抖鼗驮肝募?sup>[5]定名為《燃燈祈禱文》,實(shí)則是一篇曹氏歸義軍時期水陸法會《結(jié)壇文》。其文中有:
厥今廣延圣凡,豎展金容;開龍藏之深文,闡無為之秘典。
S.3914,《索引新編》定名為《愿文》,實(shí)是一篇曹氏歸義軍節(jié)度使在敦煌郡壽昌縣舉辦水陸法會時宣讀的《結(jié)壇文》,其文中有:
是時也,經(jīng)收寶篋,像卷銀筒;舍七珍以殄妖災(zāi),仰三尊乞加保護(hù)。
以上引文中的“懸佛像”、“懸大像”、“掛真容”、“像卷銀筒”、“豎展金容”,肯定是指畫像,而不是塑像。因?yàn)橹挥挟嬒癫拍堋皯摇?、“掛”、“卷”、“豎展”。
敦煌水陸法會儀文中使用最多的是“敷佛像”和“嚴(yán)佛像”。“敷佛像”比較好理解。“敷”字作為動詞:有鋪平、鋪展、分布、擺開的意思。因此“敷佛像”可以理解為展開佛像,即懸掛佛像。
“嚴(yán)佛像”是“莊嚴(yán)佛像”的簡稱?!扒f嚴(yán)”二字,在敦煌文獻(xiàn)中使用非常廣泛。黃征先生在《敦煌愿文“莊嚴(yán)”、“資薰”、“資莊”考辯》[6][P213]一文中,例舉大量的例句對“莊嚴(yán)”二字作了考辯,論證。認(rèn)為:“莊嚴(yán)”二字為動詞,作“裝飾”、“打扮”解。其又引申為:“贊美”、“稱頌”、“奉獻(xiàn)”。“嚴(yán)佛像”可以理解為“裝飾佛像”。裝飾又有布置的意思。這樣就可以把“嚴(yán)佛像”理解為“布置佛像”。在水陸法會上布置佛像,就是按照水陸法會儀軌懸掛佛像。
我們從敦煌水陸法會《啟請文》(亦稱奉請文)、《散食文》所啟請的佛神,所散食供養(yǎng)的對象,便知當(dāng)時水陸道場中具體懸掛得是哪些佛、神畫像。
敦煌文獻(xiàn)中比較典型的水陸法會《奉請文》是:S.2685、S.3875、S.5456、S.957。《奉請文》和《散食文》合并的是:北圖7677、S.2144、S.3427、S.5589。其中S.3427《索引新編》定名為《散食文一本》(首題)。實(shí)際上此文包括了奉請、懺悔、祈愿、回向、散食文的內(nèi)容?,F(xiàn)將有關(guān)《奉請文》的內(nèi)容摘錄如下:
奉請清凈法身毗盧遮那佛;
奉請圓滿報身盧舍那佛;
奉請百億化身釋迦牟尼佛;
奉請東方十二上愿藥師琉璃光佛;
奉請諸大菩薩摩訶薩眾;
奉請聲聞緣覺一切賢圣;
奉請清涼山頂一萬圣慈,地上地前正真菩薩;
奉請摩離耶山五百羅漢,四向四果得道沙門,分?jǐn)嗑咴徚ù笫サ?,來降道場,證明功德。
又更啟請東方提頭賴吒天王主領(lǐng)一切乾闥婆神,毗舍阇鬼并諸眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請南方毗樓勒叉天王主領(lǐng)一切毗協(xié)多鬼并眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請西方毗樓搏叉天王主領(lǐng)一切諸大毒龍及富單那鬼并眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請北方大圣毗沙門天王主領(lǐng)一切夜叉羅剎惡鬼神等并眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請上方釋提桓因主領(lǐng)一切日月天子、星宿五官、三十二神并眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請下方堅牢地神主領(lǐng)一切山岳靈祗,江河魍魎并諸眷屬,來降道場,證明功德。
又更啟請土地靈祗、護(hù)戒善神、護(hù)迦藍(lán)神、金剛密跡、十二藥叉大將、八大龍王、五岳之主、地水火風(fēng)神并諸眷屬,來降道場,并愿風(fēng)飛雨驟, 發(fā)歡喜心,不違所請,感動山川,來降道場,證明功德。弟子某甲敬禮常住三寶。
弟子某甲結(jié)壇散食,誦咒轉(zhuǎn)經(jīng),焚香燃燈,三日三夜,遂請下方窈冥神鬼、陰道官僚、閻摩羅王、察命司錄、太山府君、五道大神、左肩右膊、善惡童子、鑒察巡使、行道天王、吸人精氣、司命主吏、六司都判、行病鬼王、內(nèi)外通申、諸方獄卒;又請四神八將、十二部官、太歲將軍、黃幡豹尾、日游月建、黑赤星君、八卦九宮、陰陽之主、井灶碓磑、門戶妖精、街坊巷神、倉庫執(zhí)捉、山河靈祗、水陸神仙、宮殿非人、樓臺魍魎等領(lǐng)斯福分。
弟子某甲自云:凡夫迷暗,每犯圣賢,行往中間,于日月星神。今始覺悟,焚香結(jié)壇,散食燃燈、轉(zhuǎn)經(jīng)誦念。伏愿諸大神圣,發(fā)慈悲愿,救護(hù)生靈,領(lǐng)受咒供,錢財、花果、五谷、香藥、各生歡喜,共開福門。三災(zāi)不近于道場之家,九橫不侵于增善之戶。千年衛(wèi)護(hù),長似今辰,萬歲吉祥,轉(zhuǎn)禍為福。敬禮常住三寶。[7][P580]
上面所摘錄文,與宋代之后水陸法會儀軌中的所奉請、供養(yǎng)的三堂佛、神、仙、鬼相同。上堂畫像即第一段中“奉請”的諸佛、諸菩薩、諸聲聞、緣覺、賢圣和羅漢。中堂畫像即第一段中“又更啟請”的四大天王、梵天帝釋、日月天子、星宿諸天、堅牢地神、金剛密跡、十二藥叉、八大龍王、五岳之主等護(hù)法、護(hù)界神。下堂畫像即第二段中“遂請下方”的冥間神鬼、陰道官僚、十殿閻王、六司都判、諸方獄卒、太歲將軍、黃幡豹尾、門戶妖精、街坊巷神、水靈神仙等。這三堂佛、神、仙、鬼畫像,可能就是敦煌唐五代時期水陸道場上所懸掛的畫像,與甘肅河西發(fā)現(xiàn)的明清時期水陸畫中的佛、神、仙、鬼畫像基本相同,只不過甘肅河西水陸畫中又增加了不少道教神仙、儒家圣賢和民間諸神。
三敦煌遺畫與水陸畫
我們在《敦煌文獻(xiàn)與水陸法會》[4]一文中已談到:敦煌文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)的水陸法會儀文絕大部分創(chuàng)作于唐、五代時期,與敦煌遺畫的創(chuàng)作時間相仿。那么敦煌遺畫是否就是敦煌唐、五代時期水陸法會上懸掛的水陸畫?敦煌遺畫與水陸畫是何種關(guān)系?我們從敦煌唐、五代時期水陸法會《啟請文》中,所啟請的佛、神名稱;敦煌遺畫所畫的佛、神畫像,與明清水陸畫中佛、神畫像作以對比,便能搞清這兩個問題。
前文已述, 敦煌唐、五代時期水陸法會所啟請、供養(yǎng)的佛、神、仙、鬼,和宋代以后水陸法會所啟請,供養(yǎng)的佛、神、仙、鬼幾乎相同。但敦煌遺畫中并沒有明、清水陸畫中的全部佛、神、仙、鬼畫像。這可能有個原因:一是藏經(jīng)洞所發(fā)現(xiàn)的敦煌遺畫,并非敦煌當(dāng)時某寺院全部的繪畫藝術(shù)品,只可能是當(dāng)時某寺院的一小部分,而且內(nèi)容很龐雜,也可能是當(dāng)時已不用的遺存物。二是唐、五代時期,敦煌水陸法會尚無形成完備的水陸畫像儀軌,所懸掛的佛,神畫像少,不成堂配套,也比較隨意。因此,只懸掛某幾位主要的佛、神畫像,一些次要的神、鬼只以牌位名稱代表,并不懸掛具體畫像。
現(xiàn)將敦煌遺畫的內(nèi)容、形式作以簡略的介紹,并與現(xiàn)存明清時期水陸畫中的某些佛、神畫像作以對比。
敦煌遺畫若從內(nèi)容上大致可以分為三類:一是尊像畫 ,二是經(jīng)變畫,三是故事畫。從形式上大致可以分為兩類:一類是掛畫,一類是幡畫。 掛畫多為豎長方形,其面積最大者為220cm×180cm,最小者50cm×30cm,大多數(shù)為150cm×80cm之間,四周用綾緞寬邊裝裱,并有紐帶,適宜在佛殿和法會道場上懸掛。
幡畫是長條形,由三角形幡首,長條形幡身和垂于幡身下的飄帶組成。其最大者800cm×60cm,最小者30cm×10cm,多為200cm×18cm。幡身四周多用綾緞?wù)呇b裱,三角形幡首上有懸掛紐帶。幡畫的數(shù)量大、種類多、用途也比掛畫廣。除了在佛殿四壁、殿外廊下、法會道場、佛塔剎桿上作為莊嚴(yán)物懸掛。還在佛教法會行道,佛教節(jié)日行城時,作為擎舉的儀仗物。其種類、大小依用途而定。
從內(nèi)容上看,與水陸畫關(guān)系密切的是尊像畫和經(jīng)變畫。從形式上看,與水陸畫關(guān)系密切的是掛畫。我們這里選幾種與水陸畫有關(guān)的尊像畫和經(jīng)變畫作以比較。
1.藥師佛掛畫
水陸畫上堂所奉請的佛、神,以諸佛、諸菩薩為主。諸佛之中,除了毗盧遮那佛、盧舍那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛外,與水陸法會關(guān)系密切,不可缺少的是藥師佛。在宋代之后,水陸道場中的藥師佛是獨(dú)供的。因?yàn)樗帋煼鹚l(fā)的“十二大愿”都是解決人們生活中所遇到的基本問題,諸如生老病死、衣食住行方面的困難。供養(yǎng)藥師佛可以免除“九橫死”,而這“九橫死”是人生中因遭各種天災(zāi)人禍所至的非正常死亡。特別是藥師佛能使“幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業(yè)。”[8][P405]這是水陸法會的宗旨。敦煌遺畫中有眾多藥師佛的掛畫。有單身坐像和立像,也有組合式坐像和立像。如收藏在法國吉美博物館的第23078號,繪于晚唐時期的彩色絹畫組合式藥師佛立像,圖中藥師佛身穿淡綠色衲衣,外披紅色田相袈裟,足踩蓮花,一手持錫杖,一手持圓缽,邁步緩行。兩側(cè)有一老一少弟子相隨。畫幅左側(cè)蓮花牌位上題記:“奉為亡過小娘子李氏畫藥師佛壹軀永充供養(yǎng)兼慶贊記”,從題記上知,此畫是為亡人作供養(yǎng)所畫,從“兼慶贊記”可知,此畫是獻(xiàn)給某次水陸法會作慶贊用的供養(yǎng)物。
除單幅的藥師佛畫像外,敦煌遺畫中還有多幅以《藥師經(jīng)》為內(nèi)容繪制的大幅《藥師經(jīng)變》圖。如收藏在英國博物館中,繪制于晚唐時期的巨幅彩色絹畫《藥師凈土變相圖》,縱高205cm,橫寬167cm 。圖中藥師佛居中,日光菩薩、月光菩薩等天人圍繞藥師佛聽法。上部表現(xiàn)東方極樂世界的建筑物兩側(cè)分畫千手千眼觀音和千手千缽文殊,下部藥師佛座前有大水池,水池上置舞臺,有樂舞菩薩表演歌舞。舞臺下部兩側(cè)角分畫十二藥叉神將坐于水榭上。東方凈土兩側(cè)以豎式連環(huán)畫的形式,分畫“十二大愿”和“九橫死”組畫。
2.引路菩薩掛畫
水陸畫上堂所奉請的諸菩薩之中,除了顯宗有名的圣觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩;密宗有名的千手千眼觀音、十一面觀音菩薩外,與水陸法會最為密切的是引路菩薩。何謂“引路菩薩”?《佛光大辭典》中是這樣解釋的:“引導(dǎo)臨終者去路之菩薩。其名號末見諸經(jīng)典,系唐末宋初,與凈士教之流行共同興起之民間信仰?!?sup>[9][P1394]這就是說引路菩薩是民間信仰所創(chuàng)作的一位菩薩。引路菩薩亦稱迎接菩薩,即接迎眾生往生西天極樂世界的菩薩。此菩薩名號雖不見佛教經(jīng)典,但在民間十分流行,宋代之后的水陸畫中必繪此位菩薩。有關(guān)引路菩薩的由來,另文論述,此處不贅。
敦煌遺畫中有七幅《引路菩薩》,其中三幅為獨(dú)幅的掛畫。兩幅畫于經(jīng)變畫之中,其中一幅畫于英國博物館藏《地藏十王圖》左下角,一幅畫于甘肅博物館藏《報父母恩重經(jīng)變》下部中間。其余兩幅為斷片。三幅單獨(dú)的掛畫,均為絹本。其中兩幅收藏在大英博物館,一幅畫于晚唐,一幅畫于五代。一幅收藏在法國吉美博物館,畫于宋初。這三幅掛畫的面積和構(gòu)圖基本相似,縱高95cm ,橫寬50cm 之間。圖中引路菩薩頭戴化佛寶冠,在手持引魂幡(或叫續(xù)命幡),幡桿靠在肩上,一手持長柄香爐,足踩雙蓮,在云中緩行,身后跟隨一位俗人。收藏于法國集美博物館的《引路菩薩》,畫面左上方榜題:“女弟子康氏奉為亡父薛詮畫引路菩薩壹尊一心供養(yǎng)?!睆拇税耦}可知,施主是為超度其父亡靈而繪制的。民間水陸法會多為追薦先祖,超度亡親而設(shè)。此畫可能是施主開水陸會時所懸掛(圖版1)。
現(xiàn)存明清時期的水陸畫中,引路菩薩是不可缺少的畫像。如山西寶寧寺明代水陸畫中,繪有“大圣引路菩薩”。石家莊市毗盧寺水陸堂大殿中繪有“引路菩薩”。其構(gòu)圖、風(fēng)格和敦煌遺畫中引路菩薩極為相似,都是引路菩薩頭戴化佛寶冠,一手持引魂幡,幡桿靠在肩上,幡帶迎風(fēng)飄揚(yáng),一手持長柄香爐,跣足踏云彩,在空中緩行。只是身后跟隨的不是一、二位俗人,而是“往古帝王將相、忠臣良將、貞節(jié)烈女、孝子順孫,孤魂亡靈”等群像(圖版2)。
3.行道天王掛畫
中堂水陸畫中主要是天王、明王、梵天、帝釋、龍?zhí)彀瞬康茸o(hù)法神。這些護(hù)法神中地位顯要的是四大天王。四大天王之中首位是北方毗沙門天王,是水陸畫中不可缺少的尊像畫。敦煌遺畫中有大量的四大天王畫像。除幡畫中有多幅毗沙門天王畫像,還有三幅掛畫為“行道天王圖”,圖中的“行道天王”即北方毗沙門天王。
第一幅繪于晚唐,現(xiàn)藏于英國博物館。彩色絹畫,面積為37.6cm×26.6cm。圖中毗沙門天王頭戴化佛高冠,身穿鎧甲,一手持長戟,戟頭上掛五色續(xù)命幡,一手托懸浮寶中的寶塔。四周有吉祥天女、婆藪仙人、太子獨(dú)健、那吒、曠野大將,鬼王夜叉相隨,乘云過海,上空有一只鳥頭人身的金翅鳥王飛翔(圖版3)。第二幅繪于五代—北宋。現(xiàn)藏于法國集美博物館。彩色絹畫,面積為86cm×57cm。圖中毗沙門天王從一山城中乘云而出,足踩祥云,悠然巡行。天王頭戴寶冠,身穿鎧甲,一手持長戟,戟柄靠在肩上,戟頭上懸掛五色續(xù)命幡,一手托蓮花寶塔,身后眷屬相隨,有吉祥天女,太子獨(dú)健,那吒,象頭天、豬頭天和三身相貌兇惡的夜叉鬼王。
第三幅繪于五代,現(xiàn)藏于英國博物館。彩色絹畫,面積為61.8×57.4cm。圖中,毗沙門天王,頭戴寶冠,身著鎧甲,乘一駿馬。從一城中奔出,身后及四周有眷屬、吉祥天女、太子和眾多的夜叉鬼王相隨。天王身后的一鬼王手擎幡旗。天王馬下,有紛紛飄落的蓮花、如意寶珠、圓形方孔錢幣,反映了毗沙門天王具有施財?shù)纳裥?。畫面右上?cè)長條榜題中書寫:“水路(陸)天王行道時,施主徐漢榮一心供養(yǎng)。”從此榜題可知,水陸天王,即是行道天王。行道天王即是毗沙門天王。
北方毗沙門天王為何稱為“行道天王”?需要解釋“行道”二字?!斗鸸獯筠o典》中說:行道“指排列成行以繞行禮拜。一般指繞佛、繞堂而言,是古印度的禮法?!薄拔覈c日本舉行各種重要法會時,均有行道之舉?!?sup>[10][P2563]北方毗沙門天王亦名多聞天王,因衛(wèi)護(hù)佛法道場、多聞佛法而得名。他具有衛(wèi)護(hù)佛法、護(hù)軍護(hù)國、消災(zāi)去病、施人財富的神通威力。因此,在水陸畫中北方毗沙門天王作為行道護(hù)法神是不可缺少的。明、清之際,因受中國民間神話得影響,寺院中的四大天王塑像和畫像,多附會“風(fēng)調(diào)雨順”。即南方增長天王手持劍,代表風(fēng);東方持國天王手持琵琶,代表調(diào);北方多聞天王手持傘,代表雨;西方廣目天王手臂纏蛇,代表順。但在明代早期的水陸畫中,北方毗沙門天王仍然頭戴高冠,身著鎧甲,一手持長戟,一手托寶塔,是神態(tài)威武的武將形象,而不是手持傘,代表雨的北方天王。如甘肅古浪縣博物館藏明代初期水陸畫中的北方毗沙門天王(圖版4)。
4.地藏、十王掛畫
下堂水陸畫中主要是十殿閻王、面燃鬼王、冥道官僚、六司都判,諸方獄卒、牛頭馬面,孤鬼冤魂等的畫像。其中十殿閻王地位突出,是水陸畫中不可缺少的尊神。十殿閻王除了分軸單畫外,常和地藏菩薩合在一軸之中。這是什么緣故呢?因?yàn)榈夭仄兴_是“幽冥教主”。佛經(jīng)中說他受釋迦牟尼的囑咐,在釋迦佛滅寂、彌勒佛末降之前,發(fā)誓盡度眾生,拔救諸苦,始愿成佛。冥間十王是陰間地府的統(tǒng)治者和管理者。他們根據(jù)亡人在人間所作的善惡業(yè)績,決定亡魂輪回去向,并具有管理懲罰地獄各種餓鬼的職能,而地藏菩薩具有教化、超度、解脫地獄眾生的職能,這樣就把地藏菩薩,冥間十王及地獄聯(lián)系在一起了。因此,常把地藏菩薩和冥間十王畫在一圖之中,有的還把地藏菩薩、冥間十王、地獄變相畫在同一圖中。敦煌遺畫中有單幅的地藏菩薩畫像,有《地藏十王變相圖》,有《地藏十王地獄變相圖》,還有連環(huán)畫式的《佛說十王經(jīng)》畫卷[11]。敦煌遺畫中繪制最多的是《地藏十王變相圖》。據(jù)不完全統(tǒng)計:單幅的地藏菩薩畫像有2幅,《地藏與十王變相圖》有13幅[12][P108~114]。這十三幅《地藏十王變相圖》形式各有不同。比較典型的是地藏菩薩位居上部圖中央,頭戴帷帽,身披袈裟,一手持如意寶珠,一手持錫杖為沙門形像。地藏上部繪“天、佛、人、阿修羅、餓鬼、地獄”六道圖。中間兩側(cè)繪冥道十王,下部繪冥道判官,較復(fù)雜的還繪道明和尚、閔公長者、金毛獅子、善惡童子等。最下部繪供養(yǎng)比丘和供養(yǎng)人。有的圖中還有榜書,供養(yǎng)人題記和發(fā)愿文。下面列舉三幅構(gòu)圖風(fēng)格不同的《地藏十王變相圖》:
第一幅繪于五代,現(xiàn)藏英國國家博物館。彩色絹畫,面積為91cm ×5.5cm。圖中地藏菩薩頭戴帷帽,身披袈裟,一手持寶珠,一手持錫杖,一腿上盤,一腿下垂,足踩蓮花,游戲坐于巖座上。兩側(cè)冥道十王圍繞,十王面前有幾案,傍有判官侍者,地藏頭頂有鮮花寶珠華蓋,足下中間畫金毛獅子,一側(cè)畫道明和尚,一側(cè)畫牛頭阿傍牽一帶枷囚罪人站在業(yè)鏡前。鏡中現(xiàn)出了罪人生前所作的惡業(yè)。畫面最下部兩側(cè)畫供養(yǎng)僧人和男女供養(yǎng)人,中間為發(fā)愿文榜題,已模糊。此種形式有6幅。
第二幅繪于五代,現(xiàn)藏法國盧浮宮。彩色絹畫,面積為135.5cm×74cm。上部三分之二畫十一面觀音菩薩和地藏菩薩跏趺座于蓮臺上,觀音和地藏頭頂華蓋,華蓋兩側(cè)有飛天環(huán)繞飛翔獻(xiàn)花。下部三分之二兩側(cè)畫冥道十王,十王坐于幾案前,兩側(cè)各有一侍女。畫面中央觀音、地藏菩薩蓮臺前有一大供案,上置香爐,寶瓶。供案一側(cè)畫道明和尚,一側(cè)畫金毛獅子。最下部一側(cè)畫男供養(yǎng)人,一側(cè)畫女供養(yǎng)人,中間是發(fā)愿文榜題,已模糊。晚唐至五代《地藏十王變相圖》很多。但把十一面觀音、地藏菩薩同冥道十王畫于一圖之中,僅此一幅較為特殊。此圖四周用紅底白點(diǎn)的印花彩絹裝禎,邊上的紐帶已損破,可見此圖為佛教法會上的掛畫(圖版5)。
第三幅繪于北宋,現(xiàn)藏法國集美博物館。彩色絹畫,面積為137cm×55cm。圖中地藏菩薩頭戴繡花帷帽。身著華美袈裟,一手持金色錫杖,一手托水晶寶珠,游戲坐于宣字佛座上,身后有一白色的圓月籠罩,意境深遠(yuǎn)。地藏座下右側(cè)畫身著袈裟的道明和尚,中間畫蹲踞的雄獅。畫面左側(cè)上部兩位持卷善惡童子,中部畫四位頭戴冕冠或五梁冠,身著褒衣博帶的冥道九王。右下側(cè)畫身著鎧甲佩的五道轉(zhuǎn)輪王,身后有二夜叉惡鬼。此畫布局合理,層次分明,描繪精致,色彩鮮艷,裝飾性強(qiáng),已和明代水陸畫的繪畫風(fēng)格十分相似(圖版6)。
明清水陸畫中常把地藏菩薩和冥道十王分畫為兩軸或三軸。山西寶寧寺明代水陸畫,把地藏和十王分畫為兩軸,右第36軸畫地藏和秦廣、楚江、宋帝、五官四王和道明和尚、閔公長者。圖中地藏菩薩頭戴化佛寶冠,身披錦繡袈裟,足踩蓮花,作說法印,足邊有一金毛獅子。一側(cè)是身著袈裟、一手持錫杖、一手托缽的道明弟子,一側(cè)是身著袍衫、合什禮拜的閔公長者。身后是頭戴五梁冠、身著帝王服、雙手握笏板的四位冥王。右第37軸畫閻羅、變成、泰山、平等、都市、轉(zhuǎn)輪六王。圖中最前面是閻羅王,頭戴冕冠,身著帝王服,足穿笏頭履,雙手握笏板,邁步前步。其后是頭戴五梁冠、身著帝王服、雙手握笏板的其他五王(圖版7)。
甘肅民樂縣清代康熙三十五年(1696)水陸畫中,把地藏和十王分畫為三軸。中軸畫地藏菩薩,圖中地藏菩薩,頭懸華蓋,戴五珠冠,披彩色袈裟,一手持錫杖,一手托寶珠,結(jié)跏趺坐于金剛寶座上,四周彩云環(huán)繞。右軸畫閔公長者、秦廣等五王,一白臉判官,一馬面獄卒。左軸畫道明和尚、閻羅等五王,一黑面判官,一牛頭獄卒。其服飾和寶寧寺明代水陸畫大同小異。
明清水陸畫中亦有經(jīng)變畫,但數(shù)量極少,內(nèi)容也很簡略。在我們看過的十二堂900余幅水陸畫中,只發(fā)現(xiàn)了一幅經(jīng)變畫,即甘肅省民樂縣博物館收藏一堂清代康熙三十五年繪制的51軸水陸畫中,有一軸上部畫《維摩詰經(jīng)變》,下部書寫《洪水彌陀寺承造水陸功德序》?!毒S摩詰經(jīng)變》以《維摩詰經(jīng)·問疾品》為內(nèi)容,一側(cè)畫文殊菩薩手持如意,坐于獅子座上,面對維摩詰說法,身后有五位身著袈裟的佛弟子聽法。一側(cè)畫維摩詰頭戴帷帽,身著俗家袍衫,坐于方帳胡床上,面對文殊菩薩慷慨陳詞。文殊與維摩居士中間有一天女,維摩詰身側(cè)有捧盤供養(yǎng)侍女,和敦煌唐、五代時期壁畫和遺畫中的《維摩詰經(jīng)變》相比,不僅人物少,而且內(nèi)容十分簡略(圖版8)。
總結(jié)前文所述,我們的觀點(diǎn)如下:敦煌遺畫中的一小部分大型掛畫,可能是唐五代時期水陸法會上懸掛的水陸畫,只不過那時還不叫水陸畫。但類似敦煌遺畫中的掛畫,是宋代之后,成堂完備水陸畫的先導(dǎo)。只不過當(dāng)時其他地方的那些掛畫沒有保存下來,而敦煌藏經(jīng)洞保存了這一時期水陸道場的掛畫,成為我們今天研究水陸法會和水陸畫起源的珍貴資料。
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(責(zé)任編輯胡同慶)