上如浮云 下如流水

文/高壯飛

“在己無居”是《莊子》“天下篇”中的一句話，我們拿來研究太極拳的勁路。體會到莊子本人是有功態(tài)的，不但有“心知”理論，而且是有“身知”實踐的。太極拳名稱是稟“道”而來，并以拳術(shù)達到“身知”來體現(xiàn)“道”。莊子以功態(tài)的感受寫出了論述，我們也要以功態(tài)去體會，才能“上身”而達到“身知”。

《莊子·天下篇》：“在己無居，形物自著，其動若水，其鏡若靜，其應(yīng)若響，芴乎若亡，菽乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人”。這一段妙論對太極拳的功理功法，具有深刻內(nèi)涵。

“在己無居，形物自著”即物來則應(yīng)，應(yīng)而不藏，故功隨物去，不自是而委萬物，故物形各自彰著。我們應(yīng)以太極拳功理功法和自身的功態(tài)去體會。物是指身外物，亦包括其他人。物來則應(yīng)是人必需要與外界事物接觸，這是人處于世界上的必然，也就是一種生態(tài)平衡，但要應(yīng)而不藏，也就是說身外物即身外。正如禪家偈語“終日吃飯未曾咬住一粒米，終日穿衣未曾掛著一縷絲”。而太極拳的功理功法，“化”“空”勁，就是物來則應(yīng)，應(yīng)而不藏，故功隨物去，才能有“化”有“空”。我們講“吐與納”也如此，是“吐故納新”、是循環(huán)，才是天道。我們自己有自己的絕對運動和相對靜止而形成的一個平衡穩(wěn)定體系，以此體系去應(yīng)服對方，即物來則應(yīng)，應(yīng)后即又形成了一個新的平衡體系，即是應(yīng)而不藏之意，也就是“化”與“空”的內(nèi)涵。能達到“一羽不能加，蚊蠅不能落”的境界，故功隨物去。絕對運動與相對靜止所生成的平衡穩(wěn)定體系，不是主觀的，而是客觀的，也即不自是而委萬物。客觀存在的東西我們認識它，則形物自彰。

動與靜，是形成平衡穩(wěn)定的基礎(chǔ)?！捌鋭尤羲保吧仙迫缢笔侵杆评f物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！疤煜氯崛跄^于水”，“水能浮舟，亦能覆舟”，“水就下”。水占人體的70%，水是地球生態(tài)中最重要的物質(zhì)之一?！捌鋭尤羲?，動是絕對的。太極拳的動，要以水的本質(zhì)“柔弱”為基礎(chǔ)。水善利萬物，我們以水作為動，就是“舍己從人”的一種功夫。太極拳的功法講“沉浮”，“開合”，“升降”，這都是動，但都是相對的動，也就含有相對靜止的內(nèi)涵。沉與浮是指水的性質(zhì)?！靶兄蹌拧笔翘珮O拳的一種接手，使對方的勁如在船上，因水的沉浮，或覆之，使對方失去平衡，而達到“化拿發(fā)打”的要求。我們自己以肩井穴與涌泉穴的感應(yīng)。涌泉要接地氣，達到自己的動態(tài)平衡，同時產(chǎn)生了“沉”，當涌泉穴接地氣上升時，則產(chǎn)生浮的感應(yīng)，利用浮沉來與對方的勁或力來應(yīng)服，就有水的功能，就有了“行舟勁”的運用，有動靜之分，就有了相對靜止的靜，從而達到平衡與穩(wěn)定?！捌潇o若鏡”，靜者，“萬物靜觀皆自得”，“無我之境，以物觀物，故不知，何者為我，何者為物，無我之境，人惟于靜中得之”?！懊餍囊娦?，以物觀物，兩兩不相傷，如鏡映物，了然盡見，物我兩忘，混然一體，人和心盡見，天與意相連”。這兩句話，可以將“其靜若鏡”解釋得淋漓盡致。靜是虛空的，是物我兩忘，并要以物觀物，才是真正的客觀，故了然盡見。太極拳高層次的意勁，就是物我兩忘，將對方與自己融于一個氣場內(nèi)，混然一體，運化自如，才能動靜相間，我們再以此氣場運化，才能得心應(yīng)手。

“其應(yīng)若響”，是指同聲相應(yīng)，也就是一樣的頻率可以共振的道理，還有同氣相求也是此理。也就是“同焉者合”，才有“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。這是一個相輔相成的哲理，是一種辯證的關(guān)系，也是事物中陰陽哲理的內(nèi)涵，這要去悟。世界上基本物質(zhì)的運動通過分子碰撞、化合、分解而產(chǎn)生能量，也就是運動，也就是一生二，兩者相沖產(chǎn)生能量也就是“和”，也就二生三，則才有萬物，但這種沖氣以為和的“沖”，是有一定規(guī)律的，也就是同一個頻率，才有感應(yīng)，才有響與應(yīng)之意。在太極拳接手中最重要的一點就是要與對方同，所以要“以物觀物”，“其靜若鏡”才能了然盡見，物我兩忘，渾然一體，而運化自如。也是“在己無居”的境界，也是“不能自是而委萬物”的道理，這就是太極拳的“沾粘連隨”的要求。

“芴乎若亡”。芴是一種植物，也是堅硬的意思，“堅則毀矣，銳則挫矣”。太極拳的勁是以柔為主，要“如綿裹鋼”，也是這個道理。

“寂乎于清”。寂者，《易·系辭》中有：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。無我、無思、無為，亦即不自是，寂然不動，也是“其靜若鏡”，才能與天下相感應(yīng)而相通。這就是太極拳的“知彼知己”之功夫的內(nèi)涵，才能“舍己求人”。清者凈也、澄也、潔也。知己必先正己，這與無為是相輔相成的。達到“清凈無為”的境界，才是太極拳的深層功夫。

“同焉者和”，同氣相求，同聲相應(yīng)，物我兩忘，兩兩不相傷。太極拳接手，要使對方心服口服，而不是以力降人，以大欺小?！短珮O拳論》：“……察四兩撥千斤之句，顯非力勝……”前面講的行舟勁也如是，我們自己形成了一定的場勢，即有自己也有對方，是渾然一體，場勢運化，則“一動無有不動”，所謂“拳打兩不知”，其實是“沖氣以為和”的“和”，這是陰陽、虛實的運化之理。如何能形成場勢，要有一定的功理法，要有經(jīng)絡(luò)運動的支持，要有“天人合一”的運化。

“得焉者失”，“正言若反”，“反者道之動”，有得必有失。太極拳運動最忌“貪”與“過”。這是一個辯證的關(guān)系，自己“舍己求人”，也就是使對方“得”而后得者必失，也是太極拳“后發(fā)制人”的道理。舍不是丟，是在自己動態(tài)平衡中舍，在運化中舍，在有了整個場勢的運化中舍，最高層次的舍是“舍卻幻身原無物，認得玄關(guān)即是仙”。此一竅，不在身內(nèi)，不在身外，亦在身內(nèi)，亦在身外，自虛無中來，自虛無中生，自無而生有，絕不可守而生有。這里面有一個時間差的問題。對方的“得”，是我們的應(yīng)，但應(yīng)而不藏，還是“在己無居”的道理。故功隨物去，也就是太極拳的“化勁”，也是“沾粘連隨”的勁路。

最后的“未嘗先人而常隨人”，更是太極拳的“后者先”，是“沾粘連隨”的“隨”之運用，也同樣有時間差的問題，也是順與逆的問題，動與靜的問題，“虛與實的問題。一動無有不動”的“一”，其內(nèi)涵在動態(tài)平衡中是絕對的，而同時要有相對的靜止，才能有場勢的運化。場勢的運化可以說是“無極”，也是一種“0”的還原，再開始生二，生三，再沖氣以為和，又形成了“一”，也就是“無極”。如此循環(huán)，呈螺旋形上升，也是太玄體系的“0、1、2”的循環(huán)，是三維的，其中要有時間，如果有了順與逆就有了時間差，“化拿發(fā)打”勁路是在這種循環(huán)無端的狀態(tài)下運作的，也就是“天人合一”的運作。在動態(tài)平衡的運化中，人體內(nèi)有重心的運化，而體外也存在著一個虛擬的重心，是在胸前，它像一個球形，所以其重心也即球心，有隨遇平衡的作用，同時也有上下、左右、旋轉(zhuǎn)、開合。這主要是沉與浮，是意動，要和任督脈的運化結(jié)合，是“上如浮云”的運化，也是體外氣場、氣勢的運化，體內(nèi)的重心，可因意動而升而降，而產(chǎn)生隨意平衡(不穩(wěn)定平衡)則是重心偏高，如重心下降，則是不隨意平衡(穩(wěn)定平衡)，這就是升降的機制。而體外的重心沉與浮，應(yīng)與體內(nèi)重心相配合，即“升降沉浮”的運化，才能有體外場勢的運化。這一點很重要，但要有很多功法及經(jīng)絡(luò)運動去體現(xiàn)。體外的重心運化是“上如浮云，下如流水”，是“柔”的運化，也就是“其動若水”是絕對的運動，而體內(nèi)的重心運化，則是相對的靜止的運化，是“其靜若鏡”，如鏡映物，了然盡見，是太極拳的“聽勁”和“懂勁”最后達到“物我兩忘，“兩兩不相傷”的境界，才是太極拳的高層次功夫，才能達到“天人合德”。也就是《內(nèi)經(jīng)》中所講的“法于陰陽，合于數(shù)術(shù)，神與形具”的境界，才能達到養(yǎng)生，“以盡天年”。

以上理論，就是“心知”，如果要達到“身知”則必須實踐，不論是盤架子、推手，都要有理論上的指導(dǎo)，“以心行意，以意行氣，以氣運身”。如何能達到理論上的境界，要悟，要開發(fā)右腦，開發(fā)智慧，要有空間定位(氣場、氣勢)的運化，這些虛擬的，就是心意。而經(jīng)絡(luò)是網(wǎng)絡(luò)全身內(nèi)外，它也同是虛擬的，而穴位則是與全身內(nèi)外聯(lián)系的意的運動點，運用經(jīng)絡(luò)運動，可達到“導(dǎo)引”的目的，對“屈伸”運動，達到太極拳的功理法的要求。經(jīng)絡(luò)運化的是“信息”、“消息”，所以太極拳的運動，要以經(jīng)絡(luò)運動為基礎(chǔ)，要“調(diào)息”，不只是呼吸，而是一種人與天地間的信息運化?！?/p>