高校武術(shù)教育培養(yǎng)中華民族共同體意識的價值與路徑研究

中圖分類號：G81 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1006-8902-（2025）-15-001-3-ZL

“把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作和民族地區(qū)各項工作的主線?！备咝Ｗ鳛槿瞬排囵B(yǎng)的主陣地，肩負(fù)著傳承民族文化、培育民族精神和“五個認(rèn)同”（增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認(rèn)同）的重要使命。高校要認(rèn)真學(xué)習(xí)貫徹落實習(xí)近平總書記有關(guān)“鑄牢中華民族共同體意識”的系列重要論述，自覺擔(dān)當(dāng)“鑄牢中華民族共同體意識”研究的使命，武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)體育的璀璨瑰寶，不僅是身體鍛煉的手段，更是文化認(rèn)同的載體，其蘊含的“天人合一”“以和為貴”“天下大同”等哲學(xué)思想，以及“精忠報國”“尚武崇德”的價值理念，與中華民族共同體意識中的文化認(rèn)同、民族凝聚、國家認(rèn)同等核心要素深度契合。深入挖掘高校武術(shù)教育的育人功能，對于增強大學(xué)生文化自信、民族自豪感和國家歸屬感，具有不可替代的時代價值。

1、高校武術(shù)教育培養(yǎng)中華民族共同體意識的價值內(nèi)涵

1.1、文化傳承價值：筑牢共同體的文化根基

民族傳統(tǒng)體育是國家歷史的積淀、國家文明程度的標(biāo)尺、國家文化軟實力的標(biāo)志、中華民族文化和中華民族精神的載體，是人類文明新形態(tài)的體育載體。武術(shù)是中華文化的“活態(tài)載體”，其發(fā)展歷程貫穿了中華民族多元一體的歷史脈絡(luò)。從商周時期的武舞交融到明清時期的流派紛呈，武術(shù)始終與中華文明共生共長，積淀了豐富的文化基因。高校武術(shù)教育通過傳授武術(shù)套路、講解武德規(guī)范，讓學(xué)生在掌握技藝的同時，領(lǐng)悟“剛?cè)岵薄爸泻弦弧钡恼軐W(xué)智慧，感受“天下武林是一家”的文化包容性。這種文化體驗有助于打破地域、民族界限，使學(xué)生認(rèn)識到各民族文化在中華武術(shù)體系中的交融共生，從而強化對中華文化的整體認(rèn)同感，筑牢中華民族共有精神家園的根基。

武術(shù)融合了儒家的“禮”、道家的“柔”、兵家的“謀”等思想，是中華文化多元一體的具象化體現(xiàn)。例如，太極拳“天人合一”的哲學(xué)、少林武術(shù)“禪武合一”的智慧，展現(xiàn)了不同文化元素的共生共榮。歷史典故如岳飛“精忠報國”、戚繼光抗倭等承載著中華民族的奮斗歷程，通過教學(xué)滲透，可喚醒學(xué)生對中華民族歷史的認(rèn)同感。不同高校可以利用本校的特色品牌助力文化傳承，如陶瓷大學(xué)可將武術(shù)題材融入陶瓷藝術(shù)創(chuàng)作，形成“武術(shù)陶瓷”文化介質(zhì)，通過視覺化、實物化的傳承方式，增強各民族學(xué)生的文化感知直觀性。

1.2、民族精神塑造：形成共同體的精神紐帶

武術(shù)精神是中華民族精神的集中體現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國時期“止戈為武”的和平追求，近代霍元甲“以武強國”的愛國壯舉，當(dāng)代武術(shù)人“尚武崇德”的價值追求，構(gòu)成了武術(shù)精神的核心內(nèi)涵。高校武術(shù)教育通過解讀武術(shù)歷史典故，開展對抗性訓(xùn)練，培養(yǎng)學(xué)生的堅韌意志、團隊協(xié)作與擔(dān)當(dāng)意識。這種“身體實踐 + 精神感悟”的教育模式，使學(xué)生在磨礪中體會“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”的共同體理念，將個人成長與民族復(fù)興緊密相連，激發(fā)其強烈的民族自豪感和責(zé)任感。

武德強調(diào)“武以德立”“以武修德”，如“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”，其核心內(nèi)涵是忠誠、擔(dān)當(dāng)和團結(jié)，與我國社會主義核心價值觀高度契合。高校武術(shù)教育通過抱拳禮、師徒傳承儀式等武德規(guī)范，培養(yǎng)學(xué)生的社會責(zé)任感與集體意識。武術(shù)訓(xùn)練中的堅持、自律、抗挫折等體驗，可轉(zhuǎn)化為民族精神的具象化認(rèn)知。集體武術(shù)套路等團隊演練活動要求動作協(xié)調(diào)一致，潛移默化中強化“休戚與共”的共同體意識。

1.3、社會凝聚功能：構(gòu)建共同體的情感紐帶

武術(shù)社團、競賽活動為不同民族學(xué)生提供交往平臺。高校舉辦的民族武術(shù)文化節(jié)，通過多民族武術(shù)展演，如漢族長拳等，促進跨民族交流，營造“各美其美，美美與共”的校園氛圍。高校武術(shù)教育也可通過武術(shù)進中學(xué)校、文化惠民等活動將共同體意識培養(yǎng)從校園拓展到社會，形成“教育一實踐一傳播”的良性循環(huán)，增強不同民族學(xué)生的社會認(rèn)同感。

武術(shù)具有超越語言和地域的共通性，是各民族共享的文化符號。在高校武術(shù)課程中，不同民族學(xué)生通過共同習(xí)練武術(shù)，在“拜師禮”“抱拳禮”等儀式中感受禮儀文化的統(tǒng)一規(guī)范，在合作演練中增進情感交流?？梢詫⒒刈灏藰O拳等少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)納入教學(xué)內(nèi)容，既能展現(xiàn)多元民族文化特色，又能凸顯中華文化的統(tǒng)一性。此外，武術(shù)社團演出、競賽等活動為各民族學(xué)生提供了交往平臺，促進其在互動中形成“中華民族一家親”的情感認(rèn)同，實現(xiàn)從“文化認(rèn)知”到“情感歸屬”的深層轉(zhuǎn)化。

2、高校武術(shù)教育在培養(yǎng)中華民族共同體意識中的現(xiàn)實困境

2.1、課程設(shè)計：重技術(shù)輕文化的傾向

我國武術(shù)的發(fā)展猶如一棵大樹，基礎(chǔ)理論恰似深扎地下的根系，只有根基穩(wěn)固，才能枝繁葉茂，展現(xiàn)蓬勃的生命力。它的發(fā)展，一方面離不開基礎(chǔ)理論的支撐與指引，另一方面，面對現(xiàn)實中存在的種種困惑，也迫切需要借助基本理論進行條分縷析、透徹解讀；至于高校武術(shù)教育領(lǐng)域存在的諸多根本性問題，尤其需要以正確的理論為先導(dǎo)，如此才能撥開迷霧，開拓出更為寬廣的發(fā)展路徑。唯有以扎實的基礎(chǔ)理論作為堅實支撐，高校武術(shù)教育才能如同擁有了能量源泉，從原始起點進發(fā)出巨大的創(chuàng)造性，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

然而，審視當(dāng)前部分高校的武術(shù)課程現(xiàn)狀，不難發(fā)現(xiàn)存在著明顯的重技術(shù)輕文化傾向。這些課程大多仍以套路演練、技能考核作為核心內(nèi)容，將大量的時間和精力投入到對學(xué)生動作的規(guī)范訓(xùn)練上。在教學(xué)過程中，教師對武術(shù)背后所蘊含的豐富哲學(xué)思想，諸如陰陽平衡、剛?cè)岵睦砟?，仁義禮智信的儒家精神，以及深厚的歷史淵源，包括武術(shù)在不同歷史時期的發(fā)展演變、與民族文化交融的歷程等講解甚少。這種教學(xué)模式使得學(xué)生僅僅掌握了武術(shù)外在的“形”，卻未能深入領(lǐng)悟其內(nèi)在的“神”，難以體會到武術(shù)所承載的深層文化價值。學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中，只是機械地重復(fù)動作，將武術(shù)簡單地視為一項運動技能，而忽略了它作為中華民族文化重要載體的本質(zhì)，無法真正感受到武術(shù)文化所蘊含的民族精神與情感價值，這無疑與培養(yǎng)中華民族共同體意識的目標(biāo)背道而馳。

2.2、教學(xué)方法：傳統(tǒng)教學(xué)模式與時代需求脫節(jié)

在教育不斷發(fā)展進步的新時代背景下，傳統(tǒng)的口傳身授的教學(xué)模式逐漸暴露出其局限性，難以適應(yīng)新時代學(xué)生多樣化的學(xué)習(xí)需求。在這種單向的教學(xué)模式中，教師占據(jù)主導(dǎo)地位，學(xué)生被動接受知識，缺乏主動參與和思考的機會，難以充分激發(fā)學(xué)生對武術(shù)學(xué)習(xí)的興趣與熱情。如今的高校學(xué)生，成長于信息爆炸的時代，他們思維活躍，更傾向于體驗式、互動式的學(xué)習(xí)方式，渴望在學(xué)習(xí)過程中積極參與、主動探索。

但反觀現(xiàn)有高校武術(shù)教學(xué)，未能充分開展情境模擬教學(xué)，學(xué)生無法身臨其境地感受武術(shù)在實際場景中的應(yīng)用與魅力；跨學(xué)科融合不足，未能將武術(shù)與歷史、哲學(xué)、美學(xué)等學(xué)科有機結(jié)合，拓寬學(xué)生的知識視野；課程缺乏思政案例，難以將武術(shù)文化中蘊含的民族精神、價值觀等思政元素自然融入教學(xué)。同時，武術(shù)文化紀(jì)錄片、虛擬仿真訓(xùn)練等多媒體資源和線上線下混合式教學(xué)模式應(yīng)用也不充分。在虛擬仿真訓(xùn)練方面，未能通過先進的技術(shù)手段，讓學(xué)生感受模擬古代武術(shù)場景，或是與不同地域、民族的武術(shù)高手進行“切磋”，缺乏沉浸式的學(xué)習(xí)體驗。線上線下混合式教學(xué)方法也未得到有效利用，無法打破時間和空間的限制，滿足學(xué)生自主學(xué)習(xí)和個性化學(xué)習(xí)的需求。這些因素極大地限制了高校武術(shù)教育的感染力和覆蓋面，尤其在跨地域、跨民族的文化傳播中，傳統(tǒng)教學(xué)模式難以跨越文化差異的障礙，導(dǎo)致教育效果大打折扣，不利于培養(yǎng)學(xué)生對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感和歸屬感。

2.3、資源整合：校際資源與社會資源聯(lián)動不足

目前，高校武術(shù)教育大多局限于課堂教學(xué)這一單一的空間和模式，與非遺傳承機構(gòu)、武術(shù)協(xié)會等社會組織的合作少之又少。事實上，許多高校都擁有各具特色的武術(shù)資源，部分高校地處武術(shù)文化底蘊深厚的地區(qū)，擁有豐富的民間武術(shù)資源；部分高校在武術(shù)理論研究方面成果顯著。但遺憾的是，這些特色資源尚未形成系統(tǒng)化的文化融合育人體系，未能充分發(fā)揮出育人效能。

不同高校的武術(shù)教學(xué)資源，如教材、教案、教學(xué)視頻等，大多局限于本校使用，未形成有效的共享機制。同時，部分高校擁有的獨特武術(shù)器械、場地等硬件資源也未能實現(xiàn)校際間的合理調(diào)配與共用，造成資源浪費；高校武術(shù)教師之間的交流機會較少，跨校聯(lián)合開展教學(xué)研究、課程開發(fā)的情況不多。這使得教師之間難以相互借鑒教學(xué)經(jīng)驗和方法，不利于武術(shù)教學(xué)質(zhì)量的整體提升。高校武術(shù)教育在結(jié)合社會文化活動方面存在被動現(xiàn)象，未能充分發(fā)揮武術(shù)在傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進社會文化繁榮發(fā)展中的作用。高校武術(shù)團隊較少主動參與社區(qū)文化建設(shè)、民俗活動等，導(dǎo)致武術(shù)教育與社會文化生活脫節(jié)。高校未能充分利用社會媒體、文化活動等平臺，向社會大眾展示武術(shù)的魅力和價值。同時，高校也缺乏與媒體的深度合作，難以將武術(shù)教育與培養(yǎng)中華民族共同體意識的理念廣泛傳播，導(dǎo)致社會影響力有限。

3、高校武術(shù)教育培養(yǎng)中華民族共同體意識的實踐路徑

3.1、深化課程改革：構(gòu)建“技術(shù)一文化一精神”三位一體教學(xué)體系

在課程大綱中增設(shè)“武術(shù)與中華文化”“武術(shù)與民族精神”等理論模塊，引導(dǎo)學(xué)生理解武術(shù)與中華民族的歷史關(guān)聯(lián)。學(xué)科的基礎(chǔ)理論在學(xué)科體系中起基礎(chǔ)性作用并具有穩(wěn)定性、根本性、普遍性等特點。結(jié)合相關(guān)教材，闡釋各民族武術(shù)在中華文化中的共生關(guān)系，強化“多元一體”的認(rèn)知。

在課程內(nèi)容重構(gòu)方面，在技術(shù)教學(xué)中融入文化模塊，如在長拳教學(xué)中講解“忠義”精神的歷史淵源，在太極拳課程中闡釋“和諧”哲學(xué)。開設(shè)“武術(shù)與中華文化”通識課，系統(tǒng)講授武術(shù)的歷史脈絡(luò)、倫理思想與民族精神，強化“文化認(rèn)同”教育目標(biāo)。在教學(xué)方法創(chuàng)新方面，采用“體驗式 + 情境式”教學(xué)，如組織學(xué)生編排武術(shù)短劇、開展“武術(shù)文化工作坊”，結(jié)合VR技術(shù)還原古代武術(shù)場景，增強學(xué)生代入感。在創(chuàng)新教學(xué)內(nèi)容方面，凸顯中華民族共同體意識的實踐內(nèi)涵，開展“武術(shù) + 紅色文化”實踐課，如編排“長征武術(shù)操”，將革命精神與武術(shù)動作相結(jié)合，賦予傳統(tǒng)武術(shù)新的時代內(nèi)涵。例如，陶瓷大學(xué)這類特色鮮明的高?？梢試L試開設(shè)“陶瓷彩繪與武術(shù)動作創(chuàng)編”跨學(xué)科課程，學(xué)生通過設(shè)計武術(shù)主題陶瓷作品，深化對“技藝同源”的文化理解。

3.2、強化師資建設(shè)：建設(shè)“雙師型”武術(shù)教育隊伍

開展“武術(shù) + 民族理論”專題研修，邀請民族學(xué)、歷史學(xué)專家授課，提升教師對中華民族共同體理論的理解；開展武術(shù)教師專項培訓(xùn)，納入中華民族共同體理論、非遺傳承等內(nèi)容，確保教師既能傳授技術(shù)，又能闡釋文化內(nèi)涵，以此提升教師師德與文化素養(yǎng)；組織教師參與少數(shù)民族武術(shù)調(diào)研，積累鮮活教學(xué)案例，如傣族武術(shù)“孔雀拳”中的生態(tài)保護理念，增強教學(xué)的針對性與感染力。組建跨學(xué)科教學(xué)團隊，聯(lián)合馬克思主義學(xué)院教師、民族學(xué)教師，開發(fā)“武術(shù)思政”特色課程，將“家國情懷”“文化自信”等思政元素融入技術(shù)教學(xué)，與思政教師合作設(shè)計“武德與家國情懷”專題，將武術(shù)訓(xùn)練中的團隊協(xié)作與“共同體凝聚”理論相結(jié)合，形成“身體實踐—理論認(rèn)知一情感認(rèn)同”的育人鏈條，提升教學(xué)能力，實現(xiàn)專業(yè)教育與思政教育深度融合。

3.3、拓展育人場景：構(gòu)建多元文化實踐平臺

打造“武術(shù)文化月”“民族武術(shù)嘉年華”等活動，組織多民族學(xué)生共同排練融合性武術(shù)節(jié)目，如漢族劍術(shù)與維吾爾族刀術(shù)的協(xié)同展演，促進文化互鑒。設(shè)立武術(shù)主題社團，開展辯論、講座等理論學(xué)習(xí)活動，深化學(xué)生對共同體意識的理性認(rèn)知，讓校園文化活動形成自身獨有特色。推動武術(shù)“進社區(qū)、進中小學(xué)、進網(wǎng)絡(luò)”，如高校與中小學(xué)共建“武術(shù)傳承基地”，開設(shè)“非遺武術(shù)進校園”課程；利用短視頻平臺傳播武術(shù)文化故事，制作“武術(shù)里的中國”系列紀(jì)錄片，展現(xiàn)各民族武術(shù)的共性與特色，擴大社會影響力。舉辦“中華武術(shù)文化節(jié)”，設(shè)置民族武術(shù)展演、武德論壇、武術(shù)征文等環(huán)節(jié)，吸引各民族學(xué)生參與，形成“以武會友”的校園文化氛圍。成立“武術(shù)傳承創(chuàng)新社團”，鼓勵學(xué)生自主策劃跨民族武術(shù)交流活動，如“邊疆與內(nèi)地高校武術(shù)云交流”，擴大共同體意識輻射范圍。

4、結(jié)論

教育部門應(yīng)出臺專項政策，推動武術(shù)教育與中華民族共同體意識培養(yǎng)的深度融合；高校需要加強跨學(xué)科研究，建立武術(shù)教育與民族學(xué)、社會學(xué)的協(xié)同研究機制；社會力量應(yīng)積極參與，形成“學(xué)校一家庭一社會”三位一體的育人網(wǎng)絡(luò)，共同營造中華民族共同體意識培養(yǎng)的文化生態(tài)，使得高校武術(shù)教育憑借其獨特的文化承載性與身體實踐性，在中華民族共同體意識培養(yǎng)中成為不可替代的載體。通過課程改革、師資建設(shè)、場景拓展與機制保障，可實現(xiàn)從技能傳授到文化認(rèn)同、精神凝聚的育人升級，助力大學(xué)生形成對中華民族共同體意識的深層認(rèn)同與自覺踐行。未來需要進一步深化課程改革，打破學(xué)科壁壘，整合多元資源，使武術(shù)教育成為學(xué)生強健體魄的途徑，以及增強文化自信、厚植中華民族共同體意識的精神土壤，為培養(yǎng)擔(dān)當(dāng)中華民族偉大復(fù)興大任的時代新人貢獻獨特力量。

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