非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護研究

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱\"非遺\"作為國家和民族在歷史長河中凝聚的重要文化圖騰，承載著獨特的民族記憶，對于賡續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、建設社會主義文化強國具有重要意義。

一、黎侯虎的歷史起源與當代價值

黎侯虎是發(fā)祥于山西省黎城縣的傳統(tǒng)手工藝品，因黎城縣古稱黎侯國而得名。黎侯虎起源于商周時期以虎為圖騰的民俗，后經(jīng)過約3000年歷史演變，逐步完善定型，成為集故事、草編、刺繡、剪紙、書畫等藝術于一身的獨特手工藝品。2黎侯虎在民間有賜福、鎮(zhèn)宅、生財?shù)任幕瘍?nèi)涵，被譽為“中國第一虎”。

（一）黎侯虎的歷史起源

1.圖騰崇拜：遠古神秘符號的文化溯源

在原始社會中，虎被視為力量與勇氣的代表，是部落圖騰的首要選擇之一。黎侯虎的造型和紋飾中蘊含豐富的遠古神秘符號，反映了先民對自然力量的崇拜和對生命奧秘的探索。經(jīng)過漫長歲月的演變與傳承，如今黎侯虎獨特的造型風格逐漸形成，成為遠古神秘文化符號在當代的鮮活呈現(xiàn)，承載著先人的精神寄托與文化記憶，反映出特定歷史時期的社會心理與審美觀念。

2.歷史傳說：民族記憶深處的文化傳承

歷史傳說為黎侯虎增添了豐富的文化內(nèi)涵。相傳黎侯國曾遭遇外敵入侵，國君依靠神虎相助得以復國，百姓為紀念神虎，便制作黎侯虎以祈福消災。這一傳說在當?shù)卮鄠鳎蔀槊褡逵洃浀闹匾M成部分。它不僅強化了民眾對本土文化的認同感與歸屬感，而且在傳承過程中，將諸如勇敢、堅毅、感恩等民族精神融入其中，使得黎侯虎超越了單純的手工藝品范疇，而成為傳承民族精神與歷史文化的重要載體，延續(xù)著地域文化的血脈。

3.民俗信仰：大眾心靈世界的情感寄托

在當?shù)孛袼仔叛鲋?，黎侯虎具有特殊地位。它常被用于兒童滿月、周歲等喜慶場合，寓意驅(qū)邪避災、保佑平安成長；它還在傳統(tǒng)節(jié)日、祭祀等活動中頻繁出現(xiàn)，成為民眾表達對美好生活向往的象征物。這種民俗信仰的傳承，反映了大眾內(nèi)心深處對平安、幸福、吉祥等樸素愿望的追求。黎侯虎以其獨特的文化符號形式，扎根于民眾的心靈世界，成為民俗文化重要的一部分，維系著當?shù)厣鐣奈幕瘋鹘y(tǒng)與人文情感。

（二）黎侯虎的當代價值

在當代，黎侯虎承載著深厚多元的價值。從文化層面而言，它是民族民俗文化的生動記錄者，是民眾與家鄉(xiāng)、與傳統(tǒng)文化之間的情感紐帶。在藝術領域里，其獨特的造型藝術與精湛的手工技藝，為現(xiàn)代藝術創(chuàng)作提供了源源不斷的靈感，能夠助力本土藝術風格的創(chuàng)新發(fā)展；在鄉(xiāng)村建設的視角下，圍繞黎侯虎開發(fā)的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)，能帶動就業(yè)、促進地方經(jīng)濟增長，成為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的新亮點。

1.文化傳承價值

在中國傳統(tǒng)文化中，虎是力量、威嚴和祥瑞的代表。黎侯虎以虎為形，體現(xiàn)了中華民族對虎的崇拜，其造型威猛而不失溫厚，線條粗獷而色彩明麗，既符合民間對“鎮(zhèn)宅辟邪”的信仰，又傳遞著“驅(qū)災納?！钡募樵⒁?。這種對虎的崇拜與中華文明中的自然崇拜、圖騰文化緊密相連，反映了古人“天人合一\"的哲學思想。此外，黎侯虎在民間生活中扮演著多重角色：作為新生兒的滿月禮，寓意“虎子”健康成長；作為新娘陪嫁品，象征陰陽調(diào)和、家宅安寧。這些功能將傳統(tǒng)民俗信仰融入日常生活，成為維系鄉(xiāng)土社會文化認同的紐帶。在全球化背景下，黎侯虎的傳承不僅是對傳統(tǒng)手工藝的保護，還是對民族文化基因的延續(xù)；通過活態(tài)傳承、創(chuàng)新表達與教育傳播，其文化價值將持續(xù)為增強文化自信、構建中華民族現(xiàn)代文明提供精神養(yǎng)分。

2.經(jīng)濟發(fā)展價值

在當代市場經(jīng)濟環(huán)境下，黎侯虎具有顯著的經(jīng)濟開發(fā)潛力。一方面，其精美的手工制品屬性吸引著眾多文化消費者，可通過旅游紀念品、工藝品展銷等形式直接創(chuàng)造經(jīng)濟效益，帶動當?shù)厥止に嚻樊a(chǎn)業(yè)發(fā)展。以黎侯虎為核心，可以衍生多種文化產(chǎn)品和服務，如包含黎侯虎形象的動漫、影視、文化創(chuàng)意產(chǎn)品等，形成文化產(chǎn)業(yè)鏈，推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。另一方面，圍繞黎侯虎形成的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，如開發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品、舉辦文化體驗活動等，這當中的制作與銷售涉及多個環(huán)節(jié)，從原材料的采購、制作加工到銷售推廣等，都需要大量人力。因此，圍繞黎侯虎形成的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)能夠整合上下游產(chǎn)業(yè)鏈，為當?shù)貏?chuàng)造就業(yè)機會，增加居民收人，成為地方經(jīng)濟新的增長點，促進地方經(jīng)濟結構優(yōu)化升級，實現(xiàn)文化與經(jīng)濟的良性互動發(fā)展。

3.人才教育價值

黎侯虎作為“非遺”，其文化內(nèi)核與工藝形式在當代教育中展現(xiàn)出獨特的育人價值。作為山西黎城縣地區(qū)虎圖騰信仰的物化載體，黎侯虎承載著驅(qū)邪納福、護佑孩童等民俗寓意，其造型融合寫意與夸張的手法，色彩以紅黃對比凸顯吉祥，紋樣則通過牡丹、蓮花等符號傳遞傳統(tǒng)美學理念，這些特征為現(xiàn)代教育提供了豐富的文化資源，尤其在文化認同、審美啟蒙與德育等方面具有顯著意義。在文化傳承層面，黎侯虎的實踐教學能夠構建青少年與地域文化的深層連接。將黎侯虎制作融入美術與勞技課程，學生在剪裁、縫制、填充的技藝流程中，不僅可以習得傳統(tǒng)手工藝技能，而且能夠通過民間故事講述理解虎文化的精神象征，從而強化文化歸屬感。在審美教育層面，黎侯虎的藝術語言為現(xiàn)代美育提供了本土化路徑：其對稱構圖、高飽和色彩搭配與傳統(tǒng)紋樣符號，構成直觀的美學認知訓練；而通過與西方卡通（如迪士尼動畫）形象的審美對比，學生得以在跨文化視野中反思傳統(tǒng)藝術的獨特性，進而培養(yǎng)藝術鑒賞力。在德育層面，黎侯虎的制作過程需要耐心與專注，工匠“慢工出細活”的觀念潛移默化地塑造學生的品質(zhì)意志，集體創(chuàng)作中的分工協(xié)作則培養(yǎng)了學生的團隊協(xié)調(diào)能力。

4.鄉(xiāng)村建設價值

黎侯虎在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中展現(xiàn)出多維度的實踐價值。其以虎圖騰信仰為核心的文化基因，不僅承載著民俗記憶，還通過產(chǎn)業(yè)化、文旅融合與社區(qū)參與等路徑，成為激活鄉(xiāng)村內(nèi)生動力、推動可持續(xù)發(fā)展的有效載體。3在經(jīng)濟振興層面，黎侯虎手工藝為鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)轉型提供動能。依托“非遺工坊 + 合作社”模式，黎城縣組織留守婦女、老人參與黎侯虎制作，形成“居家就業(yè)\"新業(yè)態(tài)。這種輕資產(chǎn)、低門檻的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，既緩解了農(nóng)村空心化問題，又為傳統(tǒng)工藝注入市場活力，形成“以產(chǎn)養(yǎng)遺\"的良性循環(huán)。在文化治理層面，黎侯虎成為重塑鄉(xiāng)村文化認同的精神紐帶。近年來，黎城縣舉辦“虎文化節(jié)”建設“非遺\"主題村落，將黎侯虎制作與民俗展演、祭祀儀式相結合，使村民在參與中重拾文化自信。此類實踐不僅強化了鄉(xiāng)村文化主體性，還以文化IP（IntellectualPropertyright，即知識產(chǎn)權，縮寫為IP）為媒介，促進鄉(xiāng)土記憶的當代轉化，避免“非遺\"在現(xiàn)代化進程中淪為“博物館標本”。在鄉(xiāng)村社會生態(tài)層面，手工藝合作社的集體生產(chǎn)模式，重構了村民互助網(wǎng)絡，增強社區(qū)凝聚力。同時，黎侯虎的品牌化運作倒逼鄉(xiāng)村基礎設施升級，如道路修繕、網(wǎng)絡覆蓋等，間接提升了人居環(huán)境質(zhì)量。

二、黎侯虎傳承與保護的現(xiàn)存問題分析

當前，黎侯虎的傳承與保護工作面臨諸多挑戰(zhàn)。在技藝傳承方面，由于制作工序繁雜，學習周期長，年輕一代對此興趣寥寥，致使黎侯虎傳承人群體發(fā)展受限。在市場推廣方面，黎侯虎文創(chuàng)產(chǎn)品多以零散、單一的形式存在，難以形成品牌效應，市場份額有限，嚴重制約其經(jīng)濟價值的挖掘。在文化認知方面，大眾對黎侯虎背后豐富的文化內(nèi)涵了解不足，僅將其視為普通工藝品，未能充分認識到其在民俗文化傳承中的重要意義，導致黎侯虎在文化保護上缺乏廣泛的群眾基礎。

（一）對年輕一代吸引力弱導致傳承群體發(fā)展受限

黎侯虎傳承面臨嚴峻的代際斷層問題：黎侯虎非遺傳承人多為中年及老年婦女群體，年輕群體參與度持續(xù)走低。這一現(xiàn)象的根源在于多重矛盾：經(jīng)濟層面，傳統(tǒng)手工藝行業(yè)產(chǎn)品制作周期長、收益低，與當代青年追求高效、高薪的職業(yè)需求形成沖突；文化層面，黎侯虎的民俗功能（如驅(qū)邪護佑）與城市化進程中青年的世俗化生活方式脫節(jié)，其文化意義未被賦予新的時代解讀；技術層面，機械化生產(chǎn)的廉價仿制品擠壓手工市場，削弱了技藝傳承的經(jīng)濟動力。

（二）自身文化定位在當下社會語境不夠立體生動

黎侯虎的文化闡釋仍停留在“吉祥物”“傳統(tǒng)手工藝品\"等表層符號，其與現(xiàn)代價值觀的契合點未能得到深度挖掘。在文旅開發(fā)中，多數(shù)宣傳僅強調(diào)“虎圖騰\"的原始崇拜，卻忽視其蘊含的生態(tài)智慧（如就地取材的可持續(xù)制作理念）、造物哲學（如虎形造型中“天圓地方\"的宇宙觀）等深層內(nèi)涵。這種扁平化宣傳導致兩大問題：其一，在消費市場中，黎侯虎被簡化為“懷舊紀念品”，難以融入現(xiàn)代生活場景；其二，在文化傳播中，其精神價值未被轉化為當代語言，例如鮮與家庭教育、心理健康等社會議題結合。

（三）新時代媒介方式探索不足致使傳播渠道單一

黎侯虎的傳播仍高度依賴線下展演、節(jié)慶活動等傳統(tǒng)路徑，數(shù)字化創(chuàng)新嚴重滯后。盡管部分傳承人開設短視頻賬號，但內(nèi)容多為制作過程實錄，缺乏故事化、互動化設計，粉絲量較少。對比“敦煌文創(chuàng)”等數(shù)字化傳播精品內(nèi)容，黎侯虎的媒介探索存在明顯短板：技術層面，虛擬現(xiàn)實（VR）/增強現(xiàn)實（AR）等沉浸式體驗技術尚未得到充分應用；內(nèi)容層面，缺乏IP化開發(fā)（如動畫短片、游戲皮膚聯(lián)名）；平臺層面，未形成抖音、小紅書等多平臺矩陣。單一化傳播導致黎侯虎受眾局限于中老年群體，難以觸及當代青年。

（四）傳承地對非遺扶持力度和幫扶方法有待完善

地方政府對黎侯虎的保護多停留在“申遺成功即終點\"的思維，缺乏長效支持機制。具體表現(xiàn)為：政策層面，資金補助偏向短期項目（如節(jié)慶活動），對傳承人常態(tài)化保障不足；培訓層面，技藝傳習班多針對中老年群體，未開展青年專項孵化計劃；產(chǎn)業(yè)層面，未能構建“設計一生產(chǎn)一銷售\"全鏈條扶持體系，導致產(chǎn)品同質(zhì)化嚴重。

三、黎侯虎的傳承路徑與保護措施探究

黎侯虎的保護絕非靜態(tài)“封存”，而是通過機制創(chuàng)新、技術賦能與生態(tài)重構，使其在當代社會實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化。唯有將文化基因植入產(chǎn)業(yè)血脈、以現(xiàn)代語言重述傳統(tǒng)故事，方能令這只“布老虎\"跨越時空，持續(xù)傳遞中華文明的生機與溫度。

（一）重視黎城縣村落保護，完善黎侯虎傳承機制

黎侯虎的活態(tài)傳承需依托其原生文化土壤[5]，構建“村落一技一人\"三位一體的保護體系?？臻g保護層面，黎城縣可設立“黎侯虎文化生態(tài)保護區(qū)”，對傳統(tǒng)村落建筑、廟宇祭祀空間進行修復，在保留鄉(xiāng)土風貌的同時注入生產(chǎn)功能。機制優(yōu)化層面，當?shù)卣c傳承人可共建“傳承人梯隊培養(yǎng)計劃”：針對青年群體開設“非遺”創(chuàng)客營，提供技能培訓與創(chuàng)業(yè)補貼，同時推行“家族傳承 + 社會傳承”雙軌制，鼓勵傳承人收徒授藝。此外，當?shù)卣梢劳袛?shù)字化技術建立“黎侯虎技藝數(shù)據(jù)庫”，對核心工藝進行影像記錄與開源共享，防止技藝失傳。

（二）挖掘深厚文化內(nèi)涵，打造非遺文化產(chǎn)業(yè)鏈

在學術層面，應通過跨學科研究挖掘黎侯虎的隱性文化基因。民俗學、藝術學等相關領域?qū)W者須聯(lián)合，系統(tǒng)梳理黎侯虎的造物哲學（如虎身“圓腹方足\"暗合“天圓地方\"的宇宙觀）、民俗敘事（如“虎鎮(zhèn)五毒\"傳說中體現(xiàn)的驅(qū)疫智慧）4及生態(tài)倫理（就地取材的棉麻使用與循環(huán)經(jīng)濟理念），建立完整的符號闡釋體系；提取核心視覺元素（如牡丹紋、蓮花紋）與精神內(nèi)核（護佑、勇毅），實現(xiàn)黎侯虎文化符號轉化，使其形成鮮明的文化傳播符號[5]。

在應用實踐層面，黎侯虎須與時尚、家居、玩具等產(chǎn)業(yè)深度合作。在時尚領域，黎侯虎的色彩搭配與圖案可融入服裝設計，無論是虎紋元素的上衣，還是以虎形輪廓為靈感的配飾，都能讓古老文化煥發(fā)時尚魅力。在家居設計上，可打造黎侯虎主題的家居產(chǎn)品，把其蘊含的吉祥寓意帶入日常生活空間。在玩具制造業(yè)，可設計現(xiàn)代工藝與傳統(tǒng)特色結合的黎侯虎玩偶，不僅保留手工質(zhì)感，還可增加互動功能，讓兒童在玩耍中了解傳統(tǒng)文化。在文旅產(chǎn)業(yè)，可發(fā)展“非遺十文旅\"融合業(yè)態(tài)，設計“黎侯虎主題研學路線”，游客可體驗從采棉、染色到縫制的全流程，還可依托AR技術還原虎神廟祭祀場景。

（三）創(chuàng)新傳播發(fā)展方式，提升黎侯虎影響力度

在數(shù)字化創(chuàng)新傳播方面，相關產(chǎn)業(yè)可利用VR和AR技術，讓用戶仿佛置身于黎侯虎的創(chuàng)作工坊，目睹從選材到制作成型的全過程，還能參與虛擬的手工制作環(huán)節(jié)，沉浸式體驗文化魅力；開發(fā)以黎侯虎為主題的手機游戲，玩家在游戲中通過完成各種任務解鎖不同樣式的黎侯虎形象，了解其背后的民俗故事，實現(xiàn)文化傳播與娛樂的有機結合。

在跨界聯(lián)動傳播方面，相關產(chǎn)業(yè)可與熱門動漫、影視IP合作，讓黎侯虎以獨特的角色形象出現(xiàn)在劇情中，借助這些流量平臺的影響力，吸引年輕群體的目光。相關部門可舉辦黎侯虎國際文化交流活動，邀請國內(nèi)外的民俗學者、藝術家參與，開展文化論壇、藝術展覽等，將黎侯虎推向國際舞臺，讓世界領略中國傳統(tǒng)民間藝術的獨特魅力。

（四）政府社會協(xié)同配合，筑牢傳承保護厚基礎

在政府層面，應出臺專項文化保護政策，設立黎侯虎文化傳承專項資金，用于資助手工藝人的創(chuàng)作、培養(yǎng)專業(yè)人才以及保護相關的文化遺跡與資料；同時，制定稅收優(yōu)惠政策，鼓勵企業(yè)參與黎侯虎文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)與生產(chǎn)，降低其運營成本，促進產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

在教育領域，應將黎侯虎文化納入地方中小學的校本課程體系，編寫專門教材，邀請民間藝人進校授課，從小培養(yǎng)學生對本土文化的認同感與傳承意識。在社會力量方面，各類文化機構、非遺保護組織應積極開展黎侯虎文化的宣傳推廣活動，舉辦講座、成立工作坊，深入社區(qū)普及相關知識；企業(yè)也可通過贊助文化活動、與手工藝人合作等方式，提升品牌的文化內(nèi)涵。此外，政府還應鼓勵民間資本投入，建立黎侯虎文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)，整合生產(chǎn)、銷售、展示等環(huán)節(jié)，形成規(guī)?；ㄟ^與社會各方的緊密協(xié)作，為黎侯虎的傳承與保護營造良好的生態(tài)環(huán)境，筑牢深厚根基。

四、結語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護，本質(zhì)上是文化基因的存續(xù)與再生的動態(tài)過程。面對全球化與現(xiàn)代化的沖擊，“非遺\"既需堅守“活態(tài)傳承”的根基，通過代際傳遞、社區(qū)參與維系技藝與精神的連續(xù)性；又要以創(chuàng)造性轉化激活其當代生命力，借助數(shù)字技術、文旅融合、教育浸潤等手段，融入現(xiàn)代生活語境。這一過程需要政府完善制度保障，市場以創(chuàng)意賦能拓寬變現(xiàn)路徑，社會以文化認同筑牢群眾基礎。唯有將“非遺\"視為“流動的傳統(tǒng)”，在保護中發(fā)展、在發(fā)展中創(chuàng)新，方能使其超越“遺產(chǎn)”的靜態(tài)定義，成為滋養(yǎng)文明多樣性與人類精神家園的“永恒活水”。

參考文獻

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