民族文脈 智護(hù)密碼

在民族地區(qū)與非民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制缺乏差異化設(shè)計(jì)的背景下，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。現(xiàn)通過(guò)對(duì)部分民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承現(xiàn)狀的調(diào)查研究，深入分析民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的生存狀況，并系統(tǒng)探討文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制建設(shè)的理論基礎(chǔ)與實(shí)現(xiàn)路徑。研究表明，當(dāng)前民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制存在諸多問(wèn)題，包括評(píng)價(jià)體系不夠健全、管理機(jī)制尚待完善、區(qū)域聯(lián)動(dòng)協(xié)同效應(yīng)不足、社會(huì)參與渠道不夠暢通等。這些機(jī)制性障礙制約了民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)與持續(xù)發(fā)展，亟須通過(guò)機(jī)制創(chuàng)新優(yōu)化治理體系，突破制度瓶頸，構(gòu)建更加科學(xué)、高效的文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承體系，以全面提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承水平。

文化遺產(chǎn)是中華文明演進(jìn)的重要見證，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)更是維系民族情感、促進(jìn)團(tuán)結(jié)、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一的重要載體。黨的二十屆三中全會(huì)提出，深化文化體制機(jī)制改革，建立文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作協(xié)調(diào)機(jī)構(gòu)，建立文化遺產(chǎn)保護(hù)監(jiān)督制度，推動(dòng)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)和統(tǒng)一監(jiān)管。當(dāng)前，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承在保護(hù)覆蓋、管理機(jī)制、區(qū)域聯(lián)動(dòng)、社會(huì)參與等方面存在一些問(wèn)題，導(dǎo)致民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展受限。為全面提升文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承水平，亟須通過(guò)機(jī)制創(chuàng)新破除壁壘。本文聚焦民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制，通過(guò)分析現(xiàn)狀與面臨的挑戰(zhàn)，探討機(jī)制創(chuàng)新路徑，旨在為完善相關(guān)政策與推動(dòng)實(shí)踐提供理論支持與現(xiàn)實(shí)參考。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的價(jià)值意義

民族地區(qū)因多元文化交匯，成為人類文化遺產(chǎn)的重要孕育空間。這些文化遺產(chǎn)不僅是國(guó)家文化自信的重要體現(xiàn)，更承載著各民族的歷史記憶與精神認(rèn)同。我國(guó)西南地區(qū)地形復(fù)雜、文化交融，塑造了鮮明的民族文化特征與多樣的文化遺產(chǎn)形態(tài)。茶馬古道見證了千年商貿(mào)往來(lái)，藏傳佛教體現(xiàn)了信仰傳承，羌族碉樓展現(xiàn)了古代防御體系的歷史風(fēng)貌。還有川滇黔戲曲與唐卡技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，展現(xiàn)了各民族的智慧與審美，彰顯了西南地區(qū)深厚的文化底蘊(yùn)。

社會(huì)穩(wěn)定與民族團(tuán)結(jié)

“民族文化遺產(chǎn)是我國(guó)各民族在特定的地理環(huán)境中形成的獨(dú)具特色的歷史記憶，體現(xiàn)著本民族的傳統(tǒng)與文化?！蔽髂系貐^(qū)的茶馬古道、藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊等，都是多個(gè)民族長(zhǎng)期交往交流交融的見證。通過(guò)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與活態(tài)傳承，各族人民能夠在增強(qiáng)文化認(rèn)同的同時(shí)，理解并尊重其他民族的文化，從而形成更緊密的文化共同體。習(xí)近平總書記指出：“各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂?！奔訌?qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承，能夠增強(qiáng)各族人民的民族自豪感，促進(jìn)不同民族之間的文化交流與相互理解，為社會(huì)穩(wěn)定與民族團(tuán)結(jié)提供保障。

國(guó)家認(rèn)同與民族精神

民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)是在特定的社會(huì)與歷史背景下形成的文化表達(dá)方式，反映了各民族獨(dú)特的生活方式和價(jià)值觀。正如哈布瓦赫所指出的：“集體記憶是一個(gè)族群對(duì)自身歷史的共同認(rèn)知和標(biāo)準(zhǔn)敘事，是族群存在和發(fā)展的證據(jù)、智慧和意義的重要來(lái)源?！泵褡宓貐^(qū)文化遺產(chǎn)作為集體記憶的重要載體，不僅僅是技藝的傳承或信仰的延續(xù)，更承載著家族榮譽(yù)、社區(qū)記憶與民族精神。民族地區(qū)文化遺產(chǎn)承載著民族的歷史經(jīng)驗(yàn)與精神信仰，在代際傳承中增強(qiáng)個(gè)體的文化認(rèn)同感與歸屬感，進(jìn)而涵養(yǎng)文化自信、厚植民族認(rèn)同。

生態(tài)共生與文化傳承

“生態(tài)文明中的文化生態(tài)關(guān)系和非遺保護(hù)中的文化空間概念有著高度的同一性?！痹S多少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化體現(xiàn)了與自然和諧共生的生態(tài)智慧，如傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、節(jié)慶活動(dòng)等均與自然密切相關(guān)。這些文化在長(zhǎng)期的實(shí)踐中形成獨(dú)特的生態(tài)理念，文化遺產(chǎn)的保護(hù)也因此成為生態(tài)文明建設(shè)的重要組成部分。在具體實(shí)踐中，應(yīng)堅(jiān)持生態(tài)友好的保護(hù)路徑，融合綠色旅游與資源可持續(xù)利用，實(shí)現(xiàn)文化與生態(tài)的雙向共促，推動(dòng)文化傳承與生態(tài)保護(hù)協(xié)調(diào)發(fā)展。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制創(chuàng)新存在的問(wèn)題

傳統(tǒng)文化生態(tài)在現(xiàn)代化和城市化背景下不斷改變，使文化原真性發(fā)生了深刻變革，在一定程度上造成當(dāng)前民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承機(jī)制存在多方面不足。

保護(hù)覆蓋不夠全面

我國(guó)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)類型豐富，但現(xiàn)有保護(hù)體系無(wú)法全面覆蓋各類文化遺產(chǎn)，導(dǎo)致民族地區(qū)文化遺產(chǎn)尚未實(shí)現(xiàn)“應(yīng)保盡保”，其中部分文化遺產(chǎn)因未被納入保護(hù)范圍而流失損毀。例如，四川省阿壩藏族羌族自治州理縣下孟鄉(xiāng)沙吉村是中國(guó)傳統(tǒng)村落，沙家千總官寨至今有1000多年的歷史。整個(gè)千總官寨為石木結(jié)構(gòu)的藏式建筑，形成了一個(gè)完整的防御工事。主體建筑依山而建，坐南朝北，共五層，一層為牲畜圈和儲(chǔ)藏室，二層為居住層，三層為客堂和曬臺(tái)，四層為經(jīng)堂，五層為炮樓，至今保存完好。北邊的附屬建筑為兵卒雜役居所及牢房，現(xiàn)已廢棄，僅存斷壁殘?jiān)ＧЭ偣僬谠型了竟僬A(chǔ)上改建，是明清時(shí)期“改土歸屯”的重要見證，但并未申報(bào)歷史建筑或被納入文保單位進(jìn)行保護(hù)。由于中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)經(jīng)費(fèi)有限，無(wú)法按照“修舊如舊”的原則修繕千總官寨，延續(xù)千年的建筑陷入保護(hù)傳承的危機(jī)。

管理機(jī)制不夠完善

在文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，不同類型的文化遺產(chǎn)保護(hù)涉及文旅、住建、工信、交通、水利、農(nóng)業(yè)、林草等部門，多主體的保護(hù)責(zé)任易產(chǎn)生交叉，導(dǎo)致出現(xiàn)多頭管理、政企不分、重復(fù)投入、管理混亂等問(wèn)題，急需優(yōu)化相關(guān)管理機(jī)制。例如，少數(shù)民族古籍文獻(xiàn)的保護(hù)利用，一部分在公共圖書館由文旅部門管理，一部分在地方院校圖書館由教育部門管理，一部分在寺廟藏經(jīng)樓由民宗委管理，多頭管理、條塊分割、管理水平良莠不齊的現(xiàn)象突出，難以形成少數(shù)民族古籍文獻(xiàn)保護(hù)利用的合力。

區(qū)域聯(lián)動(dòng)不夠充分

文化遺產(chǎn)保護(hù)是全方位、多層次的系統(tǒng)工程，需要跨行政區(qū)域、跨遺產(chǎn)類型的整體保護(hù)和分級(jí)分類保護(hù)。例如，西南民族地區(qū)歷史悠久的碉樓，《后漢書·南蠻西南夷列傳》中有“皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠”的記載?，F(xiàn)在的藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊上碉樓林立，阿壩州汶川、茂縣、理縣、馬爾康、小金、金川，甘孜州瀘定、康定、丹巴、爐霍，綿陽(yáng)北川、平武，雅安石棉、寶興等縣，都有古碉樓建筑遺存，僅丹巴縣就有古碉樓562座。但藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊碉樓保護(hù)尚未形成區(qū)域聯(lián)動(dòng)保護(hù)機(jī)制，還需進(jìn)一步突破行政區(qū)劃的局限，實(shí)現(xiàn)藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊古碉樓連線成片保護(hù)。

社會(huì)參與不夠暢通

社會(huì)力量的積極參與是文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作必不可少的有益補(bǔ)充。一方面，在政府財(cái)力和精力有限的情況下，繁重的文化遺產(chǎn)保護(hù)和搶救工作迫切需要社會(huì)各界的支持和監(jiān)督；另一方面，社會(huì)參與有助于文化遺產(chǎn)更好地實(shí)現(xiàn)其多元價(jià)值。然而，當(dāng)前社會(huì)參與民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的渠道不夠暢通，社會(huì)監(jiān)督機(jī)制不夠健全。例如，長(zhǎng)征國(guó)家文化公園黑水段蘆花會(huì)議會(huì)址，包括澤旺家祖宅和新建的蘆花會(huì)議紀(jì)念館，都用作蘆花會(huì)議的展陳，存在功能重復(fù)的問(wèn)題，曾有紅軍后代及社會(huì)組織申請(qǐng)將澤旺家祖宅開發(fā)為博物館式酒店，盤活紅色資源，但因體制機(jī)制不完善和社會(huì)監(jiān)督機(jī)制不健全而未能實(shí)現(xiàn)。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制創(chuàng)新的策略

當(dāng)前，文化遺產(chǎn)保護(hù)正逐步向系統(tǒng)化、法治化、數(shù)字化和活態(tài)化方向發(fā)展，民族地區(qū)在文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承方面的實(shí)踐探索不斷深化，需要構(gòu)建更加科學(xué)、可持續(xù)的保護(hù)傳承體系。

構(gòu)建以人民為主體的文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承體系

推廣文化遺產(chǎn)傳承人管理模式，依靠人民群眾的力量，將文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作落實(shí)到最小社會(huì)單元，實(shí)現(xiàn)責(zé)任到人。設(shè)立文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承領(lǐng)導(dǎo)小組，建立文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承專項(xiàng)工作機(jī)制，解決不可移動(dòng)文物、工業(yè)遺產(chǎn)、農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)、紅色遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等文化遺產(chǎn)管理?xiàng)l塊分割的問(wèn)題，進(jìn)一步加強(qiáng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)“在地性”保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“譜系化”傳承。

激發(fā)人民群眾參與文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的內(nèi)生動(dòng)力。鼓勵(lì)和引導(dǎo)社會(huì)力量廣泛參與文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作，積極創(chuàng)新“政府+社會(huì)組織 + 社區(qū)居民”“文物保護(hù)單位 + 街道辦事處 + 文物愛好者”等組織模式及社會(huì)參與機(jī)制，營(yíng)造有利于民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的社會(huì)環(huán)境和文化氛圍。

推動(dòng)實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)從全民公益到全民受益。加強(qiáng)文化遺產(chǎn)與地方文化、族群文化的聯(lián)系，讓文化遺產(chǎn)更好地融入現(xiàn)代生活，積極探索文化遺產(chǎn)活化利用的有效路徑，形成“保護(hù)促利用、利用強(qiáng)保護(hù)”的良性循環(huán)，讓人民群眾共享文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承成果。

分級(jí)分類打造文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承典型示范

打造不同等級(jí)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承典型示范。文化遺產(chǎn)有世界級(jí)、國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)、區(qū)縣級(jí)之分，低等級(jí)文化遺產(chǎn)不能一味套用高等級(jí)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系，需要依照不同等級(jí)完善文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。通過(guò)打造不同等級(jí)的文化遺產(chǎn)典型示范，擴(kuò)大文化遺產(chǎn)保護(hù)范圍，突出文化遺產(chǎn)地方特色，提升文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承水平。

打造古城、古鎮(zhèn)、古村落連片保護(hù)典型示范。實(shí)施歷史文化遺產(chǎn)綜合保護(hù)利用工程，加強(qiáng)對(duì)古建筑、古街巷、古民居等的保護(hù)修復(fù)和活化利用，重點(diǎn)打造古長(zhǎng)城民族村寨連片區(qū)域、絲綢之路古城鎮(zhèn)民族村寨連片區(qū)域、藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊古碉群民族村寨連片區(qū)域等，帶動(dòng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)連片保護(hù)發(fā)展。

打造長(zhǎng)征、長(zhǎng)江、黃河等國(guó)家文化公園民族地區(qū)遺產(chǎn)保護(hù)典型示范。開展長(zhǎng)征、長(zhǎng)江、黃河國(guó)家文化公園民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)示范縣、示范點(diǎn)創(chuàng)建工作，推進(jìn)陜甘寧紅色文化遺產(chǎn)、川甘青長(zhǎng)江黃河文化遺產(chǎn)聯(lián)合保護(hù)，通過(guò)長(zhǎng)征、長(zhǎng)江、黃河國(guó)家文化公園文旅融合示范區(qū)建設(shè)，推動(dòng)民族地區(qū)紅色文化遺產(chǎn)與生態(tài)旅游融合發(fā)展、水利文化遺產(chǎn)與休閑旅游融合發(fā)展。

統(tǒng)籌文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展

強(qiáng)化規(guī)劃銜接，推動(dòng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃與國(guó)民經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展規(guī)劃等多規(guī)合一。將民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用作為文化強(qiáng)國(guó)、旅游強(qiáng)國(guó)建設(shè)的重要抓手，納入“十五五”國(guó)民經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展規(guī)劃，實(shí)施民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用提升工程，并配套文化遺產(chǎn)保護(hù)利用重點(diǎn)項(xiàng)目，促進(jìn)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承與地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)高質(zhì)量發(fā)展。

暢通要素流動(dòng)，打破文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的空間局限與城鄉(xiāng)差異。城鄉(xiāng)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用是推動(dòng)城鄉(xiāng)融合發(fā)展的重要紐帶，針對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)村落、歷史文化名鎮(zhèn)名村以及紅色名村，應(yīng)深入推進(jìn)“三權(quán)分置”改革，加快城鄉(xiāng)要素的雙向流動(dòng)。

深化融合創(chuàng)新，打造民族地區(qū)文化遺產(chǎn)旅游經(jīng)濟(jì)圈和世界文化遺產(chǎn)旅游目的地。通過(guò)“數(shù)字旅游”“智慧景區(qū)”建設(shè)，賦能文化遺產(chǎn)旅游新業(yè)態(tài)、新產(chǎn)品、新場(chǎng)景，拓展文化遺產(chǎn)旅游數(shù)字化培訓(xùn)和產(chǎn)業(yè)孵化點(diǎn)，不斷優(yōu)化和提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)數(shù)字化水平。

構(gòu)建文化遺產(chǎn)傳播與話語(yǔ)體系

創(chuàng)新民族地區(qū)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)表達(dá)。組織專家智庫(kù)開展創(chuàng)新研究，深入解讀民族地區(qū)重要文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)涵，凝練權(quán)威話語(yǔ)表達(dá)，帶動(dòng)全媒體傳播，不斷提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)表達(dá)的影響力，彰顯中華民族共同體意識(shí)和民族交往交流交融的自覺自信。掌握文化遺產(chǎn)話語(yǔ)權(quán)，提升文化遺產(chǎn)地城市形象，強(qiáng)化民族地區(qū)人民群眾文化自信。

發(fā)揮民族地區(qū)文化遺產(chǎn)在“引進(jìn)來(lái)”和“走出去”中的優(yōu)勢(shì)作用，使其成為吸引國(guó)際游客的重要資源，以及對(duì)外宣傳、交流與合作的有力載體。通過(guò)文化遺產(chǎn)研究的思想碰撞、技術(shù)交流的成果共享以及文旅合作的資源整合，推動(dòng)民族地區(qū)打造對(duì)外開放新平臺(tái)。

堅(jiān)持民族地區(qū)文化遺產(chǎn)與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的協(xié)同傳播。各民族文化全方位、多層次地助力了中華文化連續(xù)性、統(tǒng)一性、包容性、創(chuàng)新性與和平性的形成，在文化遺產(chǎn)傳播中需明確兩者的辯證統(tǒng)一關(guān)系。民族地區(qū)申報(bào)世界文化遺產(chǎn)，要從歷史學(xué)、美學(xué)、民族學(xué)與人類學(xué)的角度，突出其作為中華文明獨(dú)特見證的地位，彰顯其重要價(jià)值。

推進(jìn)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的法治化與制度化

構(gòu)建適應(yīng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承需求的法治保障體系。文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律依據(jù)是《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》，但大量未達(dá)到文物標(biāo)準(zhǔn)卻散落于民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)未被納入法律保護(hù)體系。因此，相關(guān)主體需堅(jiān)持將民族政策和文物保護(hù)相結(jié)合，堅(jiān)持將專門法和部門法相結(jié)合，將更多民族地區(qū)文化遺產(chǎn)納入法律保護(hù)范圍，構(gòu)建適應(yīng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承需求的法治保障體系。

明確民族地區(qū)不同類型文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體指導(dǎo)原則和操作流程。建立更為細(xì)致和全面的管理制度，涵蓋文化遺產(chǎn)的識(shí)別、登記、保護(hù)、利用、監(jiān)督等環(huán)節(jié)，落實(shí)文物資源資產(chǎn)報(bào)告制度，完善文物登錄制度，健全世界文化遺產(chǎn)監(jiān)測(cè)預(yù)警和巡查監(jiān)管制度。

強(qiáng)化常態(tài)化監(jiān)督，確保各項(xiàng)法律法規(guī)、規(guī)章制度得到有效實(shí)施。開展文化遺產(chǎn)管理部門、社會(huì)組織和當(dāng)?shù)鼐用裼袡C(jī)協(xié)作的文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承監(jiān)督工作，加強(qiáng)對(duì)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律法規(guī)執(zhí)行情況的監(jiān)督，依法懲處違法行為，維護(hù)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的秩序和公信力。

結(jié)論與展望

民族地區(qū)文化的多樣性，為文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制構(gòu)建提供了豐富的實(shí)踐基礎(chǔ)和創(chuàng)新空間。不同民族的語(yǔ)言、習(xí)俗和藝術(shù)形式相互交織，共同構(gòu)成了民族地區(qū)獨(dú)特的文化生態(tài)，賦予文化遺產(chǎn)多元特質(zhì)與地域印記。這種多樣性不僅增強(qiáng)了文化遺產(chǎn)的包容性和適應(yīng)性，也為傳承機(jī)制的構(gòu)建提供了多種可能。相關(guān)部門需要在尊重文化原真性的基礎(chǔ)上，構(gòu)建更加科學(xué)的民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制，使其成為增強(qiáng)文化認(rèn)同和文化自信、推動(dòng)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要力量。

（作者單位：四川省社會(huì)科學(xué)院）