弗蘭尼茨基的社會主義異化理論研究

中圖分類號：D091.6 文獻標識碼：A 文章編號：2095-6916（2025）11-0056-04

Research on Vranicki's Theory of Socialist Alienation

Mo Rigen

（Heilongjiang University，Harbin 150006）

Abstract：Vranickiprofoundlyunderstoodandfurtherdevelopedthecorepositionoftheconeptof“alienation”inMarx’soetical system.Byadresingthedrawbacksof“Stalism”andth“SovietModel\"，heexploedthesignfiantteoreticalvalueofa’slietiontheoryinanalyzingsocialstalienationphenomena.Furthermore，Vranickiproposedtheconceptionofanautonomoussocietyanda comprehensivereformplancenteredonhumanismtoeliminatealienationandadvancesocialismtoahigherstage.Vranickiregarded humanismastheessenceofMarxism.Teultiateconcerninhistheroyforthecomprehensivedevelopmentofhumanbeingsnotonlyholds importantesearchvaluefortedevelopmentofMarxisttheoryincontemporaryChinabutalsoprovidescertainpracticalignficancfodvancing socialism with Chinese characteristics in the new era.

Keywords：alienation；autonomy；humanism；Vranicki

普雷德臘格·弗蘭尼茨基（PredragVranicki，1922—2002年，以下簡稱弗蘭尼茨基），南斯拉夫“實踐派”的重要哲學(xué)家和馬克思主義者，在薩格勒布大學(xué)求學(xué)期間學(xué)習(xí)馬克思主義，參加南斯拉夫共產(chǎn)黨并從事地下革命工作，著有《馬克思主義史》《馬克思主義與社會主義》。他深化發(fā)展了馬克思的異化理論，至今在國外馬克思主義領(lǐng)域具有重要影響。弗蘭尼茨基關(guān)于馬克思主義的本質(zhì)是人道主義的論述、對蘇聯(lián)模式的批判以及“自治”社會主義改革的設(shè)想，對于今天思考社會主義的發(fā)展仍然具有重要的參考價值。

一、異化：馬克思主義的核心理論

弗蘭尼茨基認為“異化”概念貫穿了馬克思的整個理論生涯，從早期的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》直到后期的《資本論》。這一概念被弗蘭尼茨基認為是馬克思主義的理論核心，是理解人的本質(zhì)和存在結(jié)構(gòu)的思想精髓，同時也是馬克思思想中革命性與批判性的集中體現(xiàn)。

馬克思認為，自由不僅是理解必然規(guī)律的重要途徑，更是人類實現(xiàn)自身價值的基礎(chǔ)。人類通過實踐活動展現(xiàn)其主觀能動性，體現(xiàn)了人類的自由自覺，這種實踐是人類運用感性方式與客觀世界互動、進行對象化活動的過程。在實踐中，人們能夠認識和改造現(xiàn)實世界，并將自身的潛能和創(chuàng)造力轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的物質(zhì)成果。然而在資本主義社會中，人的存在卻被資本的邏輯所支配，陷人了被奴役和控制的狀態(tài)。對此，馬克思從資本主義的經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)，深刻批判資本主義對人的異化現(xiàn)象，揭示人自身異化的過程。

馬克思在早期著作《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中揭示了資本主義社會的異化特征，首先是勞動產(chǎn)品的異化，工人創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品不再屬于他們自己，而是被資本家占有，成為與工人對立的外在力量，這種異化使得勞動成果脫離了勞動者自身，反過來壓迫和支配勞動者。其次是勞動過程的異化，勞動不再是勞動者自由表達自身創(chuàng)造力的過程，而是被迫的、機械化的活動，成為滿足生存需求的手段，勞動者在勞動中失去了自主性，甚至感到與自己的勞動行為格格不入。再次是人的本質(zhì)的異化，人作為一個有創(chuàng)造力的主體，其本質(zhì)是自由且自覺的實踐活動。然而在資本主義條件下，勞動的異化使人喪失了對自身本質(zhì)的掌控，淪為生產(chǎn)機器的附屬品，無法實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。最后是人與人之間關(guān)系的異化，資本主義生產(chǎn)以競爭和剝削為基礎(chǔ)，人與人之間的關(guān)系不再是平等和合作的，而是被異化為以金錢和利益為紐帶的對立關(guān)系，這種關(guān)系進一步加劇了社會分裂和人與人之間的疏離感。

總之，在資本主義制度下，勞動不僅是異化的勞動，還造成了人與勞動成果、人與勞動過程以及人與他人關(guān)系的全面異化，深刻影響了人的自由與本質(zhì)發(fā)展?！皠趧訉と藖碚f是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)的東西；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己…是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘?！盵1]159

馬克思認為，共產(chǎn)主義是廢除資本主義私有制，揚棄異化，實現(xiàn)人類本質(zhì)的重新占有與回歸的唯一途徑?！肮伯a(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有?！盵1]185廢除私有制不僅是經(jīng)濟層面的變革，更是讓勞動者擺脫異化，重建人與人、人與社會和諧關(guān)系的根本途徑。

弗蘭尼茨基對馬克思異化理論的發(fā)展在于，他認為異化是人類歷史發(fā)展特定階段中不可避免的現(xiàn)象，甚至可以說是人類生活結(jié)構(gòu)的內(nèi)在組成部分。從歷史發(fā)展的角度來看，異化貫穿于人類生活的各個具體領(lǐng)域。理解歷史的過程，就是理解人類如何在各種異化形式中掙扎，并通過不斷努力排除這些異化，以追求自由與解放的過程。人類社會的發(fā)展必須經(jīng)歷異化這一階段，但社會的進步并不能停步于此，而是通過對異化的否定與揚棄，超越其局限性，從而實現(xiàn)自我完善與真正的解放。

從對異化本質(zhì)的這種理解出發(fā)，我們就可以沿著這樣一條邏輯鏈條展開，即絕不能簡單地認為異化現(xiàn)象會隨著社會主義的確立和發(fā)展而消亡，從現(xiàn)實的層面上看，蘇聯(lián)社會主義模式就證明了弗蘭尼茨基的判斷。異化理論的重大理論和實踐價值由此便顯現(xiàn)出來，它不僅為批判資本主義提供了深刻的理論工具，同時為分析社會主義社會中存在的異化現(xiàn)象提供了重要的指導(dǎo)，弗蘭尼茨基便以此開啟了社會主義異化批判和社會主義改革研究。

二、社會主義批判：異化理論的再發(fā)展

在弗蘭尼茨基看來，社會主義的本質(zhì)不僅是經(jīng)濟關(guān)系的轉(zhuǎn)變，更是一種以克服異化為核心任務(wù)的社會形態(tài)，它指向的是人與自身、人與他人以及人與社會關(guān)系的全面和諧與重建。因此，僅僅消滅資本主義的私有財產(chǎn)制度還不夠，社會主義建設(shè)必定是一個長期復(fù)雜的歷史過程，其最終目標是實現(xiàn)人類本質(zhì)的復(fù)歸和自由全面的發(fā)展。

弗蘭尼茨基深刻指出，馬克思認為生產(chǎn)關(guān)系是社會關(guān)系的基礎(chǔ)，但絕不是全部。因此改變資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，消滅資本主義私有制，是揚棄異化的必要并且首要的步驟。然而，將私有制轉(zhuǎn)變?yōu)楣兄七h沒有達到社會主義的革命目標，還要在此基礎(chǔ)上全面改變從資本主義繼承下來的社會關(guān)系，以此消除資本主義異化。這意味著社會主義的真正含義不僅是經(jīng)濟制度的變革，更是對人類生存狀態(tài)的深刻改造，其核心在于實現(xiàn)人類的真正自由與解放。

在1965年發(fā)表的著名論文《社會主義與異化問題》中，弗蘭尼茨基深入探討了社會主義制度下的異化現(xiàn)象，創(chuàng)造性地提出了“社會主義的中心之點是異化問題”的論點。因為資本主義只有靠異化才能生存，資本主義社會以追求利潤最大化為終極目標，它崇尚個人主義，鼓勵競爭，將人與人之間的關(guān)系異化為赤裸裸的利益關(guān)系，將勞動異化為僅僅獲取報酬的手段。這種異化不僅體現(xiàn)在經(jīng)濟領(lǐng)域，更滲透到政治和文化領(lǐng)域。弗蘭尼茨基指出，即使無產(chǎn)階級革命推翻了資本主義，建立了社會主義政權(quán)，異化現(xiàn)象也不會自動消失。這是因為，一方面現(xiàn)今的社會主義形式并沒有消除商品生產(chǎn)和市場關(guān)系，另一方面因為歷史具有延續(xù)性，一些根植于人類社會發(fā)展進程中的異化因素，例如國家、階級、政黨、民族和官僚體制等，仍將在社會主義社會中延續(xù)。這些因素可能以新的形式出現(xiàn)，并滋生新的異化現(xiàn)象，例如權(quán)力集中、官僚主義、形式主義等，最終導(dǎo)致社會主義政治異化。因此社會主義必須有意識地對抗和克服異化，必須將異化視為中心問題，必須作為一個非異化的社會而存在。

弗蘭尼茨基的這一分析直指所謂的“斯大林主義”所塑造的蘇聯(lián)模式，認為它并沒有真正實現(xiàn)社會主義，而只是用國家所有制取代了資本主義私有制。他指出，“斯大林主義”誤解了社會主義的本質(zhì)，把社會主義片面理解為以政黨和國家機器代替資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位，實際上為極權(quán)體制的形成埋下了隱患。在這種體制下，權(quán)力過度集中在行政官僚系統(tǒng)中，不僅限制了公民的個人自由，也阻礙了社會的健康發(fā)展和進步，使得異化現(xiàn)象以新的形式繼續(xù)存在。工人雖然不再受資本家剝削，但卻成為國家機器的附庸，他們的勞動依然缺乏自主性和創(chuàng)造性。個人自由被壓制，思想被禁錮，社會活力被扼殺，最終導(dǎo)致社會主義的扭曲和異化。弗蘭尼茨基指出，克服社會層面的異化和個人層面的異化是互相關(guān)聯(lián)但又各具特點的過程，不能簡單地將兩者混為一談。建立社會主義制度消除異化現(xiàn)象，不能僅局限于經(jīng)濟體制的變革；同樣，經(jīng)濟領(lǐng)域中的異化問題也不能僅僅依靠取消私有制這一手段來解決。將私有財產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)閲胸敭a(chǎn)，并不能從根本上改變勞動者的處境。消除異化需要從多方面入手，既要改變經(jīng)濟基礎(chǔ)，又要改變上層建筑，既要關(guān)注社會結(jié)構(gòu)的變革，又要關(guān)注個人的思想解放和全面發(fā)展。

弗蘭尼茨基認為，當(dāng)代社會主義還殘留著舊有的社會關(guān)系、生活狀態(tài)以及社會傳統(tǒng)，因此不能指望異化現(xiàn)象會一蹴而就地消失，甚至還會產(chǎn)生新的異化形式，因此當(dāng)今社會主義需要轉(zhuǎn)型。也就是說，至今仍存在的異化現(xiàn)象有其客觀必然性，但我們絕不能熟視無睹，任其滋生蔓延。社會主義和馬克思主義的真諦就在于勇于否定舊有的社會關(guān)系，勇于否定異化人類的壓迫體系。弗蘭尼茨基指出，南斯拉夫?qū)嵺`派的全部目標，就在于為消除異化提供強有力的理論武器。

“馬克思的目的是要揭示和解釋一種不斷產(chǎn)生的非人道關(guān)系，即普遍的物化和玄虛的關(guān)系的經(jīng)濟制度及其界限，指明消滅這種制度以建立一種新的人道主義的社會關(guān)系的道路?！盵2]弗蘭尼茨基認為社會主義的本質(zhì)是人道主義，它追求的是人的自由和全面的發(fā)展。因此，一個充滿異化的社會不可能與社會主義的內(nèi)在精神相契合，也不可能長期存在下去。社會主義只有將克服異化作為其首要任務(wù)，并將其貫穿于理論和實踐的各個方面，才能真正實現(xiàn)其目標。因此，反對異化的斗爭就是為實現(xiàn)社會主義而進行的斗爭。

三、自治：克服異化的現(xiàn)實途徑

蘇聯(lián)模式雖然建立了公有制，但在政治上卻高度集中，形成了強大的國家機器和官僚體系，壓制個人的自由和創(chuàng)造性，最終導(dǎo)致新的異化現(xiàn)象。因此弗蘭尼茨基認為，要真正解決社會主義的異化現(xiàn)象，必須超越并克服蘇聯(lián)的國家社會主義模式。他提出社會自治，強調(diào)個人的自主性和參與性，希望通過自由人的聯(lián)合體來管理社會事務(wù)，實現(xiàn)真正的民主和自治

“代替著那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣的一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件?！盵3]弗蘭尼茨基尤其認同馬克思描繪的未來社會藍圖，他認為只有建立自治制度，讓人民真正掌握管理社會的權(quán)力，才能最終消除異化，實現(xiàn)個人的自由全面發(fā)展，這與馬克思主義關(guān)于人的解放的思想是一脈相承的。在自治社會主義社會中，這樣的理想社會—“國家消亡”和“生產(chǎn)者聯(lián)合起來”—將最終實現(xiàn)。弗蘭尼茨基認為這樣的社會自治制度能夠抵抗國家極權(quán)主義及其內(nèi)部的官僚主義傾向，更指明了取代蘇聯(lián)社會主義模式的具體而可行的變革方向。在弗蘭尼茨基看來，自治的社會主義將逐漸引領(lǐng)民眾擺脫社會生活中各種形式的異化，進而實現(xiàn)從歷史的被動旁觀者到推動歷史前進的積極參與者的角色轉(zhuǎn)變。自治社會主義的更進一步將是共產(chǎn)主義的雛形，是未來社會中人際關(guān)系尚未完全發(fā)展的形態(tài)。正因如此，社會主義才能被視為共產(chǎn)主義的第一階段，即共產(chǎn)主義初級階段。

在弗蘭尼茨基所設(shè)想的自治社會中，勞動人民憑借著自治的關(guān)系以及委員會的制度，將能夠掌控自己的歷史命運，共同商議和處理經(jīng)濟、文化問題及其他社會事務(wù)，這使得行政管理逐漸擺脫了傳統(tǒng)的政治色彩。隨著政治權(quán)力的不斷弱化，政治領(lǐng)域最終將失去其存在的必要性。與此同時，民主參與的范圍將持續(xù)擴大，人們不僅能掌控自己的工作與勞動成果，還可以通過推選代表的形式，共同參與整個社區(qū)的治理與發(fā)展規(guī)劃。

弗蘭尼茨基堅信，社會主義應(yīng)當(dāng)?shù)种埔环N觀念，即人類的發(fā)展僅僅局限于物質(zhì)生產(chǎn)力和財富的積累，而忽略了精神生活的充實和多樣性。他為社會主義融人深刻的人道主義精神，即人類社會雖然在物質(zhì)生產(chǎn)方面不斷進步，但發(fā)展的真正意義并不僅限于提升生產(chǎn)力，更重要的是通過化解各種矛盾來實現(xiàn)人的全面發(fā)展，擴大個人自由的空間，為子孫后代創(chuàng)造更好的生存環(huán)境，開拓人類活動的新領(lǐng)域，建立更富有人性化的社會聯(lián)系等。這體現(xiàn)了社會主義的本質(zhì)特征，它是一種以人為本的發(fā)展理念，將人的尊嚴和價值放在首要位置，努力消除各種束縛人性發(fā)展的異化現(xiàn)象，讓每個人都能獲得真正的解放。

弗蘭尼茨基深人研究了南斯拉夫社會主義的自治制度實踐，他將自治體系分為經(jīng)濟和政治兩個維度，強調(diào)各層級機構(gòu)的自主管理。通過基層直選的方式，確保權(quán)力的來源真正扎根于民眾的意志，而非依賴傳統(tǒng)代議制中可能出現(xiàn)的精英階層代替民眾決策的模式。這種制度設(shè)計的初衷在于克服資產(chǎn)階級代議制的固有缺陷，確保勞動者能夠牢牢掌握對自身利益的主導(dǎo)權(quán)，從而實現(xiàn)社會主義民主的本質(zhì)要求。

在具體的制度框架上，弗蘭尼茨基將自治體系進一步細化為基層和上層兩個層次。基層自治是整個體系的核心，自治從生產(chǎn)單位開始延伸?；鶎咏M織不僅負責(zé)所在單位的日常事務(wù)管理，還對地方性的公共事務(wù)進行自主決策。在地方事務(wù)管理中，代表由基層選舉產(chǎn)生，直接服務(wù)于當(dāng)?shù)氐木唧w需求?？鐓^(qū)域事務(wù)則通過相關(guān)部門的代表協(xié)商解決，以保證各區(qū)域在更廣泛的事務(wù)處理上能夠?qū)崿F(xiàn)有效協(xié)調(diào)和公平參與。在這一框架下，各級委員會和管理機構(gòu)的角色被嚴格限制為協(xié)調(diào)工具，而非統(tǒng)治工具，從而避免了權(quán)力過度集中可能引發(fā)的官僚化傾向。弗蘭尼茨基承認代表制的必要性，但他強調(diào)各級政治機構(gòu)應(yīng)當(dāng)僅作為溝通和協(xié)調(diào)的功能性機構(gòu)，而非傳統(tǒng)意義上的權(quán)力中心。

弗蘭尼茨基指出，自治原則不僅應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)在經(jīng)濟和政治領(lǐng)域，還應(yīng)當(dāng)延伸至社會和文化的更深層次，涵蓋意識形態(tài)的建設(shè)。他認為真正的自治不僅僅是一種制度安排，更是一種社會意識和文化價值的體現(xiàn)。只有通過培養(yǎng)民眾的自治意識，使每個人都能夠成為社會事務(wù)的主人，才能推動全社會形成廣泛的自治共識。他主張通過教育、宣傳和實踐，逐步建立起完善的自治理論體系，使自治原則在各個領(lǐng)域內(nèi)得以貫徹。他特別強調(diào)這種從下至上的全面自治可以有效抵御官僚主義的侵蝕，避免社會關(guān)系的異化，最終建立起一個以無產(chǎn)階級勞動者為主體、充滿活力與創(chuàng)造力的社會主義社會。

四、結(jié)語

弗蘭尼茨基運用馬克思異化理論，深入分析了社會主義社會的發(fā)展問題。他不僅在理論層面探討社會主義的人道主義目標，更致力于將理論付諸實踐。他以自治為核心，提出了一套融合民主與人道主義的社會主義改革方案。在他看來，消除異化、實現(xiàn)自由、發(fā)揮人的創(chuàng)造性是建設(shè)民主人道社會主義的關(guān)鍵。在當(dāng)時東歐的特殊歷史背景下，他對人道主義的堅持和對現(xiàn)實的批判顯得尤為可貴。然而，弗蘭尼茨基的理論存在明顯的無政府主義傾向。他在批評蘇聯(lián)官僚體制時，過分強調(diào)國家是社會異化的根源，過度推崇工人自治，否定了國家的基本職能。他忽視了社會主義國家與資本主義國家的本質(zhì)區(qū)別，也低估了無產(chǎn)階級專政的重要性。這種偏離最終導(dǎo)致他對社會主義產(chǎn)生質(zhì)疑，客觀上影響了南斯拉夫的穩(wěn)定。

回顧蘇東劇變和南聯(lián)盟解體的歷史教訓(xùn)，對中國特色社會主義建設(shè)具有重要啟示。在全面深化改革的過程中，必須堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)，完善黨內(nèi)民主和監(jiān)督機制，穩(wěn)步推進政治民主化。同時，要在社會主義市場經(jīng)濟框架下加強黨的建設(shè)，確保政策制定始終以人民利益為重，真正實現(xiàn)以人為本的發(fā)展理念。

參考文獻：

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[3]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：273.

作者簡介：莫日根（1999—），男，蒙古族，內(nèi)蒙古西烏珠穆沁旗人，單位為黑龍江大學(xué)，研究方向為國外馬克思主義。

（責(zé)任編輯：馮小衛(wèi)）