論自然觀在傳統(tǒng)繪畫中的運用

摘要：中國傳統(tǒng)繪畫的自然觀深受儒道兩家的影響。儒家自然觀強調倫理道德的哲學觀念，將自然作為倫理道德的鏡像，通過草木感悟“仁德禮義”；道家思想則強調“道法自然”，認為自然是宇宙間最高的法則。傳統(tǒng)繪畫深受二者不同自然觀的浸潤，從而產生藝術思想上的碰撞。因此，文章以儒道兩家影響下的自然觀作為切入點，探討儒家“比德”與道家“暢神”的產生，以及在其自然觀影響下的中國畫。

關鍵詞：自然觀；傳統(tǒng)繪畫；比德；暢神

中國傳統(tǒng)繪畫向來都是取材天地萬物，古人云“仁者樂山，智者樂水”，這并不是簡單的山水情結，而是古人對自然景物的一種向往。對他們而言，自然中的山水就是他們心中的一片凈土，在這種思想影響下就產生了自然觀，并貫穿于繪畫的各個環(huán)節(jié)。從“比德”到“暢神”，再到張彥遠的繪畫品評標準，自然觀在傳統(tǒng)繪畫中得到充分體現。筆者旨在探討自然觀在傳統(tǒng)繪畫理論中的體現，并分析其對繪畫藝術的影響。

一、自然觀的內涵

“自然”即宇宙萬物，中國傳統(tǒng)繪畫中的自然觀深受道家、儒家等思想流派的影響。儒家側重給予物象倫理道德的隱喻，將自然山川視作道德具象化的投射；道家強調“道法自然”，認為自然界有其自身的運行規(guī)律和法則，人類應當順應自然、尊重自然。

老子最早提出“自然”這一概念——“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其中“道”的意思就是“自然而然”，效法自然而然、效法自然規(guī)律。老子提出的“道法自然”觀點對中國傳統(tǒng)繪畫具有重要意義，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其中的“道”創(chuàng)造萬物，而萬物的源頭是自然。儒家的思想核心是“德”，而道家的思想核心則是“道”，道家內在的精神內涵就是“自然”。自然觀在傳統(tǒng)繪畫中的運用，不僅體現在繪畫技法上，更在于其背后的哲學思考和情感表達。如同山水畫“一念起則萬物生”，根據畫面的需要“刪撥大要”，由此完成一幅畫。那么，在繪畫理論及繪畫作品中都能充分體現其自然觀的內涵。莊子繼承老子的自然觀，結合“天人合一”觀念，并在此基礎上形成自己對于自然觀的獨到見解——“天地與我并生，而萬物與我為一”，這對于藝術創(chuàng)作亦是十分重要，表明畫家在進行繪畫時需與自然融為一體，將自己的情思注入每一筆之中?！疤烊撕弦弧钡恼軐W思想貫穿始終，畫家通過表現自然與人的和諧統(tǒng)一，傳達出對自然和生命的敬畏與熱愛。

二、“比德”與“暢神”的自然審美觀

中國傳統(tǒng)繪畫理論源遠流長，自然觀作為其核心思想之一，貫穿于繪畫的各個環(huán)節(jié)?！氨鹊隆薄皶成瘛弊鳛閮煞N不同的自然審美觀，是孔孟儒家和老莊道家基于各自的人生意義與宇宙觀點所產生的。

1.“比德”的自然審美觀

孔子提出的“比德說”是儒家經典美學的核心思想，也是他對于自然美的獨到見解。儒家將自然物的屬性特征與人的道德精神品質做了形象的比擬，《荀子·法行》提出“可比于君子之德”，意指以道德品性來比擬事物，自然物象之美可比于君子之德。

“比德”源于“比興”，而“比興”在《詩經》中廣泛運用。宋代朱熹對“比興”進行解釋，認為“比”是譬喻，以彼物比此物也；“興”是寄托，寄情于物，先言他物以引起所詠之詞也。“比興”是一種藝術手法，用以比擬的事物和所要比擬事物之間的關聯并不是很確定，只是托物寓情?！氨鹊隆陛^之“比興”更進一步，沒有詩性的不確定，而是將倫理道德和精神品格賦予自然之物。儒家將“比德”觀念融入山水審美，所謂“仁者樂山，智者樂水”，就是將自然與人格修養(yǎng)聯系在一起。而儒家思想是以人為中心的，一切都是為了人的發(fā)展和完善而出發(fā)，因此孔子在關注自然山川的同時，自然會與人的發(fā)展聯系到一起。在孔子看來，君子要具備“仁”與“智”兩種品德，恰好自然山川亦有某些相似之處，故孔子在自然中體會人生哲學，并賦予其道德品質。

在傳統(tǒng)繪畫中，“比德”自然觀體現在畫家將自然景物賦予人的道德屬性，從而表達自身的情感與追求。自古以來，山水田園就是作為古人寄托情懷之處，似乎在山水之中，自然地就透著一股文人氣，山水畫則是最具文人氣的一個畫種。但是，“比德”并不是山水的本身，而是通過欣賞自然山水引起道德品質的聯想。畫家常常借助特定的自然事物來表達高尚的道德理念，比如以梅之堅韌象征君子不屈、以蘭之淡雅寓意君子高潔等。通過這種比附，繪畫作品不僅展現自然之美，更蘊含深刻的道德內涵?！氨鹊隆笔侨寮宜枷雽τ谧匀挥^的集中體現，它強調人與自然在品德層面上的呼應和共鳴，引導人們從自然中汲取道德力量，同時也賦予繪畫教化人心的功能。

2.“暢神”的自然審美觀

宗白華在《論〈世說新語〉和晉人的美》中說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代，因此也就是最富有藝術精神的一個時代?！闭腔谖簳x社會背景的影響，當時的文人士大夫歸隱田園，與此同時，山水詩的出現也深深影響山水畫的發(fā)展，促使“暢神”的自然審美觀形成?！皶成瘛眲t是較之“比德”更向前一步，“比德”和“暢神”的區(qū)別在于，“暢神”是以自然景觀為中心，而非以人的品德為中心，不將心中的設想映射到自然山水當中，“暢神”則突出自然對人精神的慰藉和愉悅作用。所謂的“暢神”，實際上就是指通過欣賞自然景色本身的美，能夠讓欣賞者放松下來，使之心情舒暢。

道家的自然觀和“暢神”可以說是一脈相承的，它既是對人的心靈的感悟，也是將人的心靈完全浸透在天地萬物的自然美之中，與自然融為一體，與道為一。宗炳在《畫山水序》中提出山水畫藝術“暢神”的功能說，即認為自然山水形象能給人以精神的愉悅和美的享受。傳統(tǒng)繪畫通過對自然景觀的細膩描繪，營造一種能讓觀者心靈得以舒展、精神得以暢快的意境。文人士大夫以靈動的筆觸賦予山水的壯麗、草木的生機，使觀者仿佛置身于自然的懷抱中，感受到一種超脫塵世的寧靜與美好。在此書中也曾提到“圣人含道暎物，賢者澄懷味像。至于山水，質有而趣靈”，山水被認為是具有靈趣的，可以與人進行精神交流。自然山水所表現的“象”和“道”則隱含著宇宙的哲學，所以文人畫家們都喜歡在山水畫中抒發(fā)胸臆，聊以自娛。“澄懷味象”其實是進一步深化對自然觀的理解，它倡導畫家以純凈的心境去觀照自然、品味自然，去除雜念和功利心，從而更加敏銳地捕捉到自然的微妙之處和內在神韻。在這種狀態(tài)下創(chuàng)作的繪畫作品，往往更能傳達出自然的本真之美和深刻內涵，展現出畫家對自然的獨特感悟和敬畏之情。所以在山水畫中，自然成為文人士大夫心靈棲息和情感釋放的場所。通過對自然景象的描繪，畫家將自身對自然的感悟與內在情感相融合，使觀者在欣賞畫作時能產生精神上的共鳴與愉悅。這種理念體現自然在滿足人們精神需求方面的關鍵作用，強調自然與人類情感之間的緊密聯系。

3.“比德”與“暢神”二者關聯

從“比德”到“暢神”，反映自然觀在傳統(tǒng)繪畫理論中不同層面的體現，二者都是對自然美的不同觀照。“比德”注重自然的道德象征意義，強調人與自然在精神層面的契合和映照；而“暢神”則更側重于自然對人的情感和精神的滋養(yǎng)與激發(fā)?！氨鹊隆迸c“暢神”的自然觀還對傳統(tǒng)繪畫的表現形式產生深遠影響，二者豐富繪畫的內涵和價值，同時也反映中國傳統(tǒng)繪畫中對人與自然關系的深刻理解和獨特感悟。

三、自然觀在傳統(tǒng)繪畫中的運用

王維在《山水訣》中曾說作畫要“肇自然之性，成造化之功”；董逌《廣川畫跋》也認為繪畫應“發(fā)于生意，得之自然”；張彥遠在《歷代名畫記》中提出“自然者為上品之上”，亦將自然作為繪畫品評的第一標準；蔡邕《九勢》論中說“夫書肇于自然”，也奠定書法品評的標準是自然。由此可見，無論是繪畫還是書法中的自然觀，都與前文所述的儒道自然思想是一脈相承的。

1.文人畫中的“比德”

儒家提出的“君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也”，將玉比擬人格的德操，故“比德”是人化的自然。在繪畫上，山水常被比之于德，文人畫又多取材于梅、蘭、竹、菊，亦即“四君子”。從北宋文同的墨竹到元代倪瓚的寒林、從明代徐渭的潑墨到清代朱耷的孤禽，文人畫家都通過自然物象的人格化，賦予作品道德品格和精神內涵。由此可見，文人士大夫在作畫時，將筆墨注入情感，借以抒發(fā)胸中逸氣。又因所畫為自然之物，所以在選取繪畫對象時會選定象征高潔品質的自然之物，將自然之物擬人化，由此表達出畫家的人格精神。就畫而論，文同《墨竹圖》畫竹“深墨為面，淡墨為背”的繪畫方式，實則是其“虛心異眾草，勁節(jié)逾凡木”的人格觀照。而王冕的《墨梅圖》，從畫作和題跋“不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤”來看，不僅體現梅花的品質，還借梅花來表明畫家自身的人格操守。還有元代倪瓚的《六君子圖》以松、柏、樟、楠、槐、榆六種樹木隱喻儒家君子品格，畫面中樹木的形態(tài)經營、空間布局與《周易》“觀物取象”的思維方式相吻合。這些作品既表現自然之物的氣節(jié)與品性，還托物言志體現文人畫家的人格修養(yǎng)和道德品質。

2.“暢神”于山水畫

山水始于魏晉，到唐代，山水畫體系逐漸完善，之后的山水畫在每個朝代都有屬于自己的特點，如宋代以自然為美的丘壑山水、元代以心境為美的逸品山水、明清以筆墨為美的傳統(tǒng)山水，每個朝代對于山水畫的風格界定都大不相同，但其中都不乏通過山水怡情悅性的大家。創(chuàng)作山水畫其實就是“以一管之筆擬太虛之體”，對畫家來說，他從自然山水中體悟到宇宙之道以及自然界的勃勃生機。實際上，畫家體會到的是一種精神上的愉悅，即“暢神”，說明人與自然融為一體，會使人“神之一暢”。古代文人士大夫追求的就是在山水畫中體會自然之美，將山水畫提升到一定的高度。宗炳《畫山水序》提出“萬趣融其神思”“暢神而已”，“暢神”即認為自然山水能給人精神的愉悅和美的享受。同時王微在《敘畫》中指出山水與地圖的區(qū)別，并強調山水畫中的“致”和“情”，反映當時畫家對自然山水的娛情作用，故之后涉及山水欣賞都要求“怡情悅性”。宗炳和王微兩位山水畫家均認為山水畫具有“暢神”的功能，而“暢神”與怡情悅性是一脈相承的，他們并不是要說明山水畫表達什么，而是要通過山水領悟自然，然后與自然融為一體。

郭熙《林泉高致·山水訓》記載：“不下堂筵，坐窮泉壑，猿聲鳥啼，依約在耳：山光水色，滉漾奪目。此豈不快人意，實獲我心哉！”他也提到山水畫的藝術價值和作用。他認為在和平年代，人們并不一定需要通過隱居的方式來實現自己心靈的純凈，而通過創(chuàng)作一幅好的山水作品，亦可達到凈化靈魂、愉悅身心的目的。就郭熙的觀點來說，文人鐘情于自然山川，是因為心之所向，想要通過山水中的物象去“快人意，獲我心”，做到“不下堂筵，坐窮泉壑”，從而陶冶性靈，提升人格境界。山水畫中自然觀的體現，不僅僅是畫家對自然美的追求和表現，更是對自然與人文、物質與精神和諧統(tǒng)一的追求。中國畫“師法自然”的創(chuàng)作理念、營造深遠的意境以及表現自然山水對人的精神愉悅作用，其實就深刻反映出道家的自然觀，所以山水畫成為中國傳統(tǒng)繪畫中不可或缺的一部分。

老子所說的“天下萬物生于有，有生于無”，其實就是山水畫創(chuàng)作的集中體現。畫家在進行山水畫創(chuàng)作時進行留白，“計白當黑”，在豐富的畫面中給人留出想象的空間，而中國畫留白就是其妙處，體現畫家對世界的深刻理解和感悟，即悟道。通過在山水畫中形成自我對宇宙的一種精神升華，體會到自然宇宙的廣闊和生命的永恒。正因為出于對自然的敬畏，山水畫才會作為專門的類別出現。古代畫者傾心于山川之美，無論四時之移易、昏旦之變化，“寫諸畫圖，遂使紙上山水，一如自然山川，成為君子適性之所在”，畫家把天地山水放在心靈深處，描繪自然界的山水，看重筆墨情趣，借景抒情。

莊子繼承老子的自然觀，提出“天地有大美而不言”，這里的天地指的就是自然，大美則是樸素之美。在他看來，美是存在于自然當中的，想要尋求美，便要到自然山川中去觀察和感悟。因為天地具有自然的本質，即道，所以天地擁有美。莊子所認為的美是天然的、不飾于物的、自然的美，在他看來，世間萬物都有屬于自身的美，不需要其他外在的修飾，自然之美會使人賞心悅目、心情舒暢。在繪畫當中，無論畫家表現的是雄峻的山巒還是林間的小溪，都洋溢著一種寧靜祥和的氣氛?；貧w自然、回歸山林，則是畫家們的心之所向。

四、結語

中國傳統(tǒng)繪畫深受自然觀的影響，在繪畫理論上，盡管儒道兩家的自然觀不盡相同，但究其本質還是在探索自然，對于傳統(tǒng)繪畫而言則是各具其義。除此之外，還體現在傳統(tǒng)繪畫上，“借筆墨以寫天地萬物而陶詠乎我”，通過筆墨心系天地間、寄情山水中、游心于畫。山水畫的筆墨情趣不僅體現畫家對人生的感悟，還使觀賞者在其中享受到空靈，釋放心情，感悟自然，于“山水以形媚道”中體會到自然真諦。畫家往往將自然視為一種精神的寄托和象征，然后通過表現自然之美來傳達畫家的情感和哲學觀念。

參考文獻：

[1]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，1981：320.

[2]李勇.論自然觀與中國山水畫的審美理想的形成[J].戲劇文學，2006（06）：83-86.

[3]吳林樺，郭線廬.比德·暢神·見性——儒、道、禪山水審美思想比較[J].求索，2013（07）：119-121.

[4]陳歡.儒道美學思想對中國傳統(tǒng)繪畫的影響[J].大眾文藝，2021（13）：35-36.

[5]周均平.漢代萌生“暢神”自然審美觀芻論[J].東北師大學報，2004（01）：97-101.

作者簡介：

甘霞（2000—），女，漢族，廣西南寧人。在讀碩士研究生，研究方向：中國畫。

胡秀峰（1969—），男，漢族，山東泰安人。碩士研究生、副教授，研究方向：中國畫山水，室內與景觀設計。