“小國寡民”中的“不爭(zhēng)”與“爭(zhēng)”

【中圖分類號(hào)】B223 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.15.018【文章編號(hào)】2096-8264（2025）15-0060-03

一、從“不爭(zhēng)”的角度看“小國寡民”

（一）“小國寡民”多版本間對(duì)比

在王弼本《老子》第八十章中提到了小國寡民這一政治理想，其具體的內(nèi)容如下：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/p>

“小國寡民”，其中值得關(guān)注的是“國”字，在馬王堆帛書甲本中寫作“小邦寡民”，有明顯分歧的便是“國”與“邦”二字，《說文解字·口部》中提到“國，邦也”，可見其實(shí)在東漢時(shí)期“國”與“邦”二字詞義區(qū)別不大，但最開始二者的詞義并不是趨同的。在《周禮·太宰》中提到“大曰邦，小曰國”，“邦”是大范圍的國家，“國”是小范圍的國都，但隨著周代“國野制度”被摧毀以后，“國”也逐漸演變，有了國家的意思。直到漢代以后，為了避漢高祖劉邦的名諱，“國”才取代了“邦”的地位，成了國家的意思。所以王弼才會(huì)用“國”來代替“邦”字。

“使民有什伯之器而不用”在馬王堆帛書甲書中寫作“使十百人之器毋用”，在《老子道德經(jīng)河上公章句》中寫作“使有什伯人之器而不用”。按照古代兵制，十人為什，百人為伯，所以據(jù)此可以推測(cè)，在王弼本與《老子道德經(jīng)河上公章句》中的“什伯”所泛指的是軍隊(duì)，而無論是“什伯之器”還是“什伯人之器”所說的都是軍隊(duì)中共用的大型器械。而在馬王堆帛書甲本中作“十百人之器”，在高明《帛書老子校注》中則寫到“‘十’乃十倍，‘百’乃百倍，‘十百人之器’指的是相當(dāng)于十倍、百倍人工之器”，據(jù)此推測(cè)這里的“十百人之器”所形容的都是器具的功效，而不是大小，但無論是“什伯之器”還是“十百之器”，想表達(dá)的都是有武器軍械而不用。

“使民重死而不遠(yuǎn)徙”在馬王堆帛書甲本中寫作“使民重死而遠(yuǎn)徙”，遂州本作“使民重死而不徙”，可見最大的分歧之處在于是“不遠(yuǎn)徙”還是“遠(yuǎn)徙”。在《國語·周語》中提到“民不給，將有遠(yuǎn)志，是離民也”，而韋昭對(duì)其的注為“遠(yuǎn)志，逋逃也”。同樣，馬王堆帛書甲本提到“不遠(yuǎn)其輻重”在帛書乙本中寫作“不離其輜重”，由此可見，實(shí)際上“遠(yuǎn)”與“離”是可以互用的，那么就可以知道“遠(yuǎn)”是可以取用“離別”的意思，這樣一來，不難發(fā)現(xiàn)無論是“不遠(yuǎn)徙”還是“遠(yuǎn)徙”，實(shí)際上都是在說讓民眾不遷徙到遠(yuǎn)的地方，不離開自己所生存的地方。

“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”中的“甘”“美”“安”“樂”從上下文一系列的“使”來看，在這里應(yīng)該為使動(dòng)用法。當(dāng)然，部分學(xué)者也認(rèn)為“甘”“美”“安”“樂”為意動(dòng)用法，即為讓民眾認(rèn)為其生活在飲食香甜、服飾精美、居所安定的環(huán)境中。這樣去進(jìn)行理解的話，主語就轉(zhuǎn)換為了民眾，但也就出現(xiàn)了一個(gè)問題，民眾并不會(huì)無緣無故地出現(xiàn)這種想法，其中缺少了一個(gè)施事主語，結(jié)合上下文來看，施事主語應(yīng)該是君主，君主使民眾飲食香甜，服飾精美，居所安定，也蘊(yùn)含著民眾認(rèn)同之意。所以將這句話理解為使動(dòng)用法而非意動(dòng)用法是更為合適的。

“民至老死不相往來”所講述的是國與國之間的民眾不需要交往，這與“使民重死而不遠(yuǎn)徙”所表達(dá)的含義有所相似。在前文中，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，則是不需要交往的條件。民眾需要往來是因?yàn)樵谄洮F(xiàn)有的生存條件之下，自己的需求得不到滿足，才會(huì)將希望寄托于遷徙到其他國家，希望可以提高自己的生活質(zhì)量與生活水平。但如果“小國寡民”可以得到實(shí)現(xiàn)的話，民眾自給自足，也就沒有必要去往別的國家了。同樣的，當(dāng)一個(gè)國家的民眾人人都過上這樣的生活，人人都不需要為了生存而奔波勞累，整個(gè)國家就沒有了去與其他國家交流的必要，換而言之，國與國之間失去了交流的必要，也減少了國與國之間發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)與沖突的可能，消滅了各個(gè)國家間的欲望，最終可以實(shí)現(xiàn)天下的安定與太平。

（二）“不爭(zhēng)”含義的闡釋

通過前文的論述，不難發(fā)現(xiàn)“小國寡民”與國家的大小、人口的多寡無關(guān)，實(shí)際上所想要反映的是一種政治上的理想，是通過統(tǒng)治者的治理最終可以達(dá)到的理想社會(huì)狀態(tài)，在實(shí)現(xiàn)這樣的政治理想以后天下也會(huì)自然而然地實(shí)現(xiàn)安定、和諧，下面將用“以老解老”的方式從三個(gè)層次來具體論述“小國寡民”中“不爭(zhēng)”的具體含義。

1.“不爭(zhēng)”是民眾歸于樸素后的國家形態(tài)

統(tǒng)治者讓民眾從飲食、服飾、居所、風(fēng)俗上達(dá)到“甘”“美”“樂”“安”的標(biāo)準(zhǔn)，在滿足了基本的物質(zhì)生活需要后不因?yàn)槭浪椎挠鵂?zhēng)，歸于樸素和自然，當(dāng)民眾最基本的物質(zhì)生活得到滿足以后，才可以達(dá)到雖然有舟輿，但是沒有地方使用它；雖然有甲兵，但是沒有必要去擺放的地步，即“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”，這是百姓歸于樸素的具體表現(xiàn)，而這同樣與《道德經(jīng)》第六十五章中所提到的“古之善道者，非以明民，將以愚之”含義相似，當(dāng)然，這里的“愚”也并非愚笨的含義，而是回歸質(zhì)樸、純真的狀態(tài)，所以，“不爭(zhēng)”的第一種解釋就是“愚民”，讓百姓回歸質(zhì)樸的狀態(tài)，從而不為貪欲而動(dòng)。

2.“不爭(zhēng)”是統(tǒng)治者治理國家的規(guī)范守則

在“使民有什伯之器而不用”“使民重死而不遠(yuǎn)徙”“使民復(fù)結(jié)繩而用之\"中運(yùn)用了三個(gè)“使”字，為使動(dòng)句，其主語在結(jié)合上下文后也可推測(cè)出為統(tǒng)治者，那么統(tǒng)治者如何做到讓民眾“不用”“不遠(yuǎn)徙”“結(jié)繩而用之”呢？《道德經(jīng)》第六十章提到“治大國，若烹小鮮”，意味著想要治理國家，就要像烹飪一條小魚一樣不可以持續(xù)翻動(dòng)，要順其自然，不過度干預(yù)?！兜赖陆?jīng)》第五章中提到“天地不仁，以方物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，作為圣人（理想中的統(tǒng)治者）對(duì)待百姓應(yīng)該像天地對(duì)待萬物一般公平無私，所以第二種解釋就是只有統(tǒng)治者做到“無為而治”，才可以進(jìn)一步讓百姓樸素?zé)o欲。

3.“不爭(zhēng)”是老子所提供的治世藥方

從《史記·老子韓非列傳》中可以得知，老子所生活的時(shí)期是東周末期，正值周王室衰微、世界治理紛亂的時(shí)期，而如何治理亂世，以孔子為主的儒家則認(rèn)為應(yīng)該要“克已復(fù)禮”。在顏淵篇第十二章中提到“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”可見孔子的方法是讓人與人之間“克己復(fù)禮”、諸侯與諸侯之間“克己復(fù)禮”，通過對(duì)于人與人之間關(guān)系的約束，來讓社會(huì)實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定、守禮，這同樣也在顏淵篇第三章“子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’”給出了具體的實(shí)現(xiàn)方法，不合乎禮法的“勿視”“勿聽”“勿言”“勿動(dòng)”，強(qiáng)調(diào)個(gè)人的修養(yǎng)與守禮。而老子給出的則更傾向于對(duì)統(tǒng)治者的約束，在司馬光的《道德真經(jīng)論》中提到“愛生安土，不遷，不爭(zhēng)”，只有統(tǒng)治者無欲無求，才可以讓百姓無欲無求，所以對(duì)于“不爭(zhēng)”的第三種解釋就是在基于周王室衰微，天下正處于亂世之時(shí)，為了“治亂世”而提出的具體解決方案。

二、從“爭(zhēng)”的角度看“小國寡民”

（一）“爭(zhēng)”的含義闡釋

在前文的分析中可以看出“小國寡民”實(shí)際上就是老子在周王室衰微，世界治理紛亂時(shí)所提出來的以“無為而治”為內(nèi)核的理想社會(huì)樣態(tài)，無論是統(tǒng)治者還是百姓都不為利益與物欲而“爭(zhēng)”，同時(shí)，《道德經(jīng)》第二十二章提到“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，所以可見老子的政治理想終究是要服務(wù)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的，而“小國寡民”中的“不爭(zhēng)”其內(nèi)在含義也并不與“爭(zhēng)”相違背，核心目的仍然是為了爭(zhēng)取天下，“不爭(zhēng)”是實(shí)現(xiàn)治理天下的手段，其中所蘊(yùn)含的“爭(zhēng)”的觀念，下面將從小國之主與大國之主兩個(gè)方面論述。

1.小國之君“爭(zhēng)”百姓

當(dāng)小國的統(tǒng)治者通過政治手段讓百姓實(shí)現(xiàn)了“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”后，百姓對(duì)于國君的認(rèn)可度提高，從而滿足于現(xiàn)狀，即便是有舟輿、甲兵也不會(huì)去使用，社會(huì)歸于樸素，這是小國之君通過“不爭(zhēng)”來實(shí)現(xiàn)的理想國家治理形態(tài)，當(dāng)然，這里的“甘”“美”“安”“樂”也并不是指小國的百姓人人都實(shí)現(xiàn)富足，而是在實(shí)現(xiàn)物質(zhì)生活的最低要求以后不去追求超出生活的最低標(biāo)準(zhǔn)的需要，因?yàn)闆]有了超過基本需求的欲望，也就沒有了國與國之間的交流，小國之間的交流是不必要的，而小國之君也只需要滿足百姓最低的生活標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)讓百姓也知足于此就足夠了，也就實(shí)現(xiàn)了用“不爭(zhēng)”的方式來“爭(zhēng)”百姓的目的。

2.大國之主“爭(zhēng)”天下

“天下”一詞在先秦時(shí)期的文獻(xiàn)記載中多半指的是周天子權(quán)力所在之地，例如《詩經(jīng)·小雅·北山》中提到“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”。在《道德經(jīng)》中，“天下”的語義極為復(fù)雜，所以在此取用周天子權(quán)力所在之地作為解釋?！按髧迸c“小國”的根本區(qū)別在于所能管理地域的范圍并非國家領(lǐng)土的大小。老子所生活的時(shí)期采用的仍為“分封制”，并沒有一個(gè)統(tǒng)一的國家的概念，管理地域范圍的大小是由權(quán)力所帶來的，這在當(dāng)時(shí)背景下解釋“大國”與“小國”再合適不過。大國之主可以通過“無為”的方式，不去過分管理小國內(nèi)部的政治，結(jié)合當(dāng)時(shí)的背景，即為天子放寬對(duì)于諸侯國的管控后，各諸侯也就自然而然地歸順于天子，從而達(dá)到“爭(zhēng)天下”的目的。但這樣就必然存在著一個(gè)前提條件，不能有超過基本生存以外的條件，一旦百姓以及小國之君出現(xiàn)超過滿足基本物質(zhì)需要的欲望，那么這個(gè)治理樣態(tài)就很難實(shí)行。

（二）老子之“爭(zhēng)”的哲學(xué)視角

老子在《道德經(jīng)》最重要的思想便是“道法自然”，其中包括“無為而治”“以柔克剛”等多方面。通過前文的論述，可以發(fā)現(xiàn)通過“小國寡民”來實(shí)現(xiàn)“爭(zhēng)天下”的首要前提就是百姓與統(tǒng)治者沒有欲望，這也體現(xiàn)在老子的哲學(xué)之中。老子推崇以柔勝剛，經(jīng)常以水來比喻以柔克剛的道理，例如，在《道德經(jīng)》第八章提到“上善若水，水善利方物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”，老子之所以認(rèn)為水是“上善”，正是因?yàn)樗娜崛?，在?shí)際的處理層面上統(tǒng)治者用更溫和的手段而非剛強(qiáng)的手段，自然而然會(huì)得到天下之民的依附。再進(jìn)一步看對(duì)于個(gè)人本身的管控，也是“小國寡民”可以實(shí)現(xiàn)的前提條件，即為“重返自然”，讓天下歸于最初的淳樸，只有“重返自然”以后，百姓與民眾才能“無欲”，才能實(shí)現(xiàn)“小國寡民”。

三、結(jié)語

老子所生活的時(shí)代大國與小國并存，當(dāng)老子面對(duì)周天子這一“天下共主”權(quán)力日漸衰微，逐漸難以掌握天下之時(shí)，老子仍在積極地探尋解決國與國之間的爭(zhēng)端，重建天下秩序的道路。在通常觀念下的大國“取”小國就是指大國完全統(tǒng)治小國的土地、人民、政權(quán)，但在老子眼中并非如此。老子認(rèn)為，大國可以與小國并行不悖，在大國取得小國以后，小國并沒有實(shí)質(zhì)性的滅亡，是服從于大國。小國取大國則是將小國自己的土地、人民歸于大國的統(tǒng)治之下，小國的謙遜為大國所接受，進(jìn)而取得國家的保全。同時(shí)，小國之所以愿意主動(dòng)將自己的土地、人民歸于大國，正是因?yàn)榇髧闹t卑處下，從而得到小國的歸順，即達(dá)成取得“天下”這一政治共同體的統(tǒng)治權(quán)，這是老子所設(shè)想的大國一統(tǒng)天下的道路。在這樣的治理體系下“大國之主”自然成為了“天下共主”。《老子》中直接提到“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”?！叭√煜隆钡摹叭　迸c“取小國”的“取”意義相同，都為“取得”“獲得”之意，這是大國之主的最終目標(biāo)。但想要成為“天下共主”光利用武力是無法成功的，武力是“有事”，在老子的觀念中要做到“無事”也就是“無為”，從而自然而然地得到天下人的順從與認(rèn)可。

總而言之，“小國寡民”是實(shí)現(xiàn)“無為”以后，社會(huì)重返自然的政治理想，也是老子在面臨周王室衰微、天下動(dòng)亂時(shí)所給出的具體治世方案。“小國寡民”同樣也不與大國治理相沖突違背，當(dāng)全社會(huì)做到歸于自然以后，自然可以通過“不爭(zhēng)”的方式來達(dá)到“爭(zhēng)天下”的目的，從而實(shí)現(xiàn)國家內(nèi)部、天下各國之間的穩(wěn)定與和諧。

“小國寡民”這一政治理想出現(xiàn)是為了治理在周王室衰微以后天下出現(xiàn)的混亂，其本質(zhì)是為了爭(zhēng)取天下，而老子又跳脫出了傳統(tǒng)的爭(zhēng)取天下的方法，結(jié)合自身的哲學(xué)觀念提出了這一政治理想。以“不爭(zhēng)”來“爭(zhēng)”，才是小國寡民的最終訴求。

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作者簡(jiǎn)介：

呂天昊 研究方向：訓(xùn)話學(xué)。