我國是一個統(tǒng)一的多民族國家,民族團結(jié)是各族人民的生命線。以習(xí)近平同志為核心的黨中央把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作的主線、作為民族地區(qū)各項工作的主線,為推進中國式現(xiàn)代化凝聚起民族團結(jié)的磅礴力量。廣泛交往交流交融是推進中華民族共同體建設(shè)的重要途徑。2024年9月27日,習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上圍繞“交往交流交融”議題,強調(diào)“要積極推進以人為本的新型城鎮(zhèn)化,有序推動各民族人口流動融居”。當(dāng)前,我國各民族正加速邁入“大流動、大融居”時代。然而,“大流動”并不必然意味著“大融居”。在“大流動”之后如何促進“大融居”?習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話為我們指明了方向,他強調(diào)“要推動各民族全方位嵌入,構(gòu)建互嵌式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”。
社區(qū)是社會治理的基本單元,民族互嵌式社區(qū)是多民族長期共同生活所形成的超越民族差異的共同體,是鑄牢中華民族共同體意識的微觀社會基礎(chǔ),是新形勢下促進各民族交往交流交融的重要場域。民族互嵌式社區(qū)記憶是指在民族互嵌式社區(qū)中,各民族居民共同擁有的對社區(qū)過去經(jīng)歷的記憶總和。作為社區(qū)文化的核心部分,承載著各民族的歷史、文化和價值觀,對民族認(rèn)同的建構(gòu)有著深遠影響。
一、國內(nèi)外研究綜述
國外在多民族社區(qū)和社區(qū)記憶方面的研究成果豐碩。在多民族社區(qū)研究領(lǐng)域,美國學(xué)者對種族聚居社區(qū)的研究,深入分析了不同種族在社區(qū)中的互動模式、融合困境及文化沖突與協(xié)調(diào)機制。例如,帕克的種族關(guān)系循環(huán)理論,探討了種族從接觸、競爭到適應(yīng)、融合的過程。歐洲學(xué)者針對移民社區(qū)的研究,聚焦多元文化共生的理論與實踐。例如,對荷蘭、德國等國家移民社區(qū)的研究,探索了不同文化背景居民在社區(qū)中的共生模式和發(fā)展路徑。然而,國外研究多基于其自身的民族構(gòu)成與社會背景,對我國民族互嵌式社區(qū)的針對性較弱。在社區(qū)記憶研究方面,西方學(xué)者從社會學(xué)、心理學(xué)等角度進行了深入探討。哈布瓦赫提出集體記憶理論,強調(diào)記憶是社會建構(gòu)的產(chǎn)物,受社會環(huán)境、文化傳統(tǒng)等因素影響。但國外研究較少將民族因素與社區(qū)記憶深度關(guān)聯(lián),對于我國民族互嵌式社區(qū)的借鑒有限。
2014年,中央政治局會議首次提出建設(shè)各民族相互嵌入的社區(qū)環(huán)境后,學(xué)界逐漸關(guān)注到民族互嵌社區(qū)并對其展開了多方面的研究。在空間互嵌方面,黃慧對拉薩市城關(guān)區(qū)互嵌式社區(qū)的研究,[1]分析了歷史形成的自發(fā)式互嵌、因購房形成的空間互嵌和因易地搬遷而形成的互嵌等不同類型社區(qū)的空間特征和互嵌模式;在文化交融方面,陳云、雷旭研究了民族互嵌社區(qū)的文化治理,[2]提出強調(diào)中華文化共性,消弭民族文化壁壘的觀點。在社區(qū)治理方面,眾多學(xué)者探討了不同類型民族互嵌社區(qū)的治理方式和創(chuàng)新路徑;在社區(qū)記憶與民族認(rèn)同的研究領(lǐng)域,國內(nèi)學(xué)者已認(rèn)識到社區(qū)記憶對民族文化傳承和民族認(rèn)同的重要性。但現(xiàn)有研究多將社區(qū)記憶作為文化傳承的一個部分,缺乏對其系統(tǒng)性的挖掘、整理與重塑的深入探討,尤其在民族互嵌式社區(qū)這一特定背景下,二者之間的互動關(guān)系及作用機制研究尚顯不足,相關(guān)理論體系仍有待進一步完善。
二、民族互嵌式社區(qū)記憶的內(nèi)涵與類型
民族互嵌式社區(qū)記憶是指在民族互嵌式社區(qū)中,各民族居民共同擁有的對社區(qū)過去經(jīng)歷的記憶總和,它涵蓋了物質(zhì)文化記憶、非物質(zhì)文化記憶以及情感記憶等多個層面。物質(zhì)文化記憶體現(xiàn)在社區(qū)的建筑、古跡、傳統(tǒng)生產(chǎn)工具等物質(zhì)載體上,這些物質(zhì)見證了社區(qū)的發(fā)展歷程和各民族的生活方式。例如,位于云南省昆明市的順城社區(qū),這里保留著具有明清風(fēng)格的回族傳統(tǒng)民居建筑,其獨特的建筑風(fēng)格和布局,承載著回族居民數(shù)百年的生活記憶,也成為社區(qū)中物質(zhì)文化記憶的重要象征。非物質(zhì)文化記憶包括各民族的傳統(tǒng)習(xí)俗、民間技藝、傳說故事等。在順城社區(qū),回族的開齋節(jié)、古爾邦節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日,以及制作傳統(tǒng)清真美食的技藝,都是非物質(zhì)文化記憶的重要組成部分。情感記憶則是居民對社區(qū)產(chǎn)生的歸屬感、認(rèn)同感和自豪感等情感體驗,它是社區(qū)記憶的深層內(nèi)涵,將各民族居民緊密聯(lián)系在一起。
根據(jù)社區(qū)記憶的形成淵源,民族互嵌式社區(qū)記憶主要分為歷史事件記憶、文化傳統(tǒng)記憶和人物事跡記憶三種類型。其中,歷史事件記憶與社區(qū)的重大歷史事件相關(guān),如社區(qū)的建立、民族遷徙融合的過程、重要的歷史變革等。文化傳統(tǒng)記憶則包含各民族的語言、文字、宗教信仰、藝術(shù)形式、傳統(tǒng)節(jié)日等文化元素。這種文化傳統(tǒng)記憶是民族身份的重要標(biāo)識,也是社區(qū)文化多樣性的體現(xiàn)。人物事跡記憶指社區(qū)中具有代表性的人物及其事跡在居民心中留下的記憶。這些人物可以是民族英雄、文化名人、社區(qū)建設(shè)的貢獻者等。他們的事跡成為社區(qū)居民學(xué)習(xí)的榜樣,激勵著各民族居民共同為社區(qū)的發(fā)展努力。這些不同類型的社區(qū)記憶,共同構(gòu)成了民族互嵌式社區(qū)獨特的文化脈絡(luò),成為維系各民族情感、傳承民族文化、促進民族認(rèn)同的重要紐帶,對民族互嵌式社區(qū)的和諧發(fā)展和中華民族共同體意識的鑄牢意義深遠。[3]
三、社區(qū)記憶與民族認(rèn)同的關(guān)聯(lián)機制
民族認(rèn)同是指民族成員對自己所屬民族在情感、心理、文化等方面的歸屬感和認(rèn)同感,它是民族凝聚力和向心力的重要源泉。民族認(rèn)同對于維護民族團結(jié)、促進社會穩(wěn)定、傳承民族文化以及推動國家發(fā)展都具有重大意義。在民族互嵌式社區(qū)中,社區(qū)記憶與民族認(rèn)同并非孤立存在,二者之間存在著緊密且復(fù)雜的聯(lián)系。深入探究它們之間的關(guān)聯(lián)機制,能為進一步強化民族認(rèn)同、促進社區(qū)發(fā)展提供關(guān)鍵的理論與實踐支撐。
(一)文化傳承:記憶承載認(rèn)同根基
文化傳承是一個民族延續(xù)和發(fā)展的核心動力。社區(qū)記憶作為民族文化傳承的關(guān)鍵載體,通過代際傳遞,將民族的歷史、價值觀、傳統(tǒng)技藝等文化要素傳承下來,為民族認(rèn)同奠定了堅實的文化根基。同時,依據(jù)文化傳播理論,文化傳承依賴于特定的符號系統(tǒng)和傳播渠道。在民族互嵌式社區(qū)中,社區(qū)記憶借助物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化的多種形式,成為這些文化符號傳播的重要渠道。例如,社區(qū)中的建筑、傳統(tǒng)生產(chǎn)工具等物質(zhì)文化記憶,不僅是歷史的見證,更是特定民族文化符號的物質(zhì)化體現(xiàn)。它們承載著民族的審美觀念、生活智慧,向后代傳遞著民族獨特的文化信息。而非物質(zhì)文化記憶,如傳統(tǒng)習(xí)俗、民間技藝等,以口傳心授、儀式活動等方式,將民族文化的核心價值傳遞給下一代。
在這個過程中,社區(qū)記憶使得民族文化在時間長河中得以延續(xù)和發(fā)展,保留了民族特色。在接觸和學(xué)習(xí)這些社區(qū)記憶中的文化內(nèi)容時,人們會逐漸理解和認(rèn)同本民族的文化內(nèi)涵,進而增強對本民族的認(rèn)同感。這種認(rèn)同感不僅局限于個體對本民族的情感歸屬,還體現(xiàn)在對民族文化多樣性的尊重以及對中華民族整體文化的認(rèn)同上,促進了各民族之間的文化交流與融合。
(二)情感紐帶:記憶凝聚認(rèn)同力量
社會心理學(xué)中的群體凝聚力理論指出,共同的情感體驗是增強群體凝聚力的重要因素。在民族互嵌式社區(qū)中,社區(qū)記憶所喚起的情感共鳴,成為凝聚民族認(rèn)同的強大力量。共同的社區(qū)記憶能夠引發(fā)居民之間的情感共鳴,讓各民族居民產(chǎn)生強烈的歸屬感和認(rèn)同感,從而在情感上緊密相連。當(dāng)居民回憶起社區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日、集體活動時,那些共同度過的歡樂時光、溫馨場景會激發(fā)他們內(nèi)心深處的溫暖、親切等情感。這種情感體驗超越了民族差異,成為連接不同民族居民的情感紐帶。
以社區(qū)傳統(tǒng)節(jié)日活動為例,它不僅僅是一種文化慶典,更是社區(qū)居民情感交流的重要契機。在這些活動中,居民們共同參與籌備、慶祝,分享喜悅,回憶過去的美好瞬間。這種共同的情感體驗強化了居民對社區(qū)的歸屬感,同時也加深了他們對自身民族身份的認(rèn)同。而且,社區(qū)組織的跨民族文化活動,進一步擴大了這種情感共鳴的范圍。不同民族的居民在活動中相互了解、相互欣賞,增進彼此之間的感情,使得他們對中華民族的認(rèn)同感也得到進一步強化,促進了中華民族共同體意識的形成。
(三)身份認(rèn)同:記憶明確認(rèn)同標(biāo)識
符號互動理論強調(diào),個體通過對社會符號的理解和運用來構(gòu)建自我身份和社會角色。在民族互嵌式社區(qū)中,社區(qū)記憶中的文化符號、傳統(tǒng)習(xí)俗等成為各民族居民明確自身民族身份和在社區(qū)中角色的重要標(biāo)識。社區(qū)記憶包含著豐富的文化符號,如特定的建筑風(fēng)格、宗教儀式、傳統(tǒng)服飾等,這些符號是不同民族文化的獨特標(biāo)識。各民族居民通過參與和傳承這些社區(qū)記憶,能夠清晰地界定自己的民族身份。例如,其他民族居民著到社區(qū)中的藏傳佛教寺廟大昭寺,其獨特的建筑風(fēng)格和宗教儀式會讓他們立刻聯(lián)想到本民族的宗教信仰和文化傳統(tǒng),從而強化自己的民族身份認(rèn)同。
同時,社區(qū)記憶也讓居民了解到各民族之間的聯(lián)系和共同之處。在社區(qū)舉辦的各類文化活動中,各民族居民以社區(qū)記憶中的文化符號為背景,展示各自的民族文化。這種交流與展示促進了民族之間的相互理解和認(rèn)同,讓居民認(rèn)識到各民族在中華民族大家庭中的獨特地位和共同價值,進而增強對中華民族多元一體格局的認(rèn)同,推動了民族之間的和諧共處與團結(jié)發(fā)展。
綜上所述,社區(qū)記憶與民族認(rèn)同緊密相連、相互作用。這種關(guān)聯(lián)機制不僅是民族互嵌式社區(qū)文化底蘊的重要體現(xiàn),更是推動社區(qū)和諧發(fā)展、鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵因素。
四、民族互嵌式社區(qū)記憶的現(xiàn)存困難與重塑策略
在民族互嵌式社區(qū)的發(fā)展進程中,社區(qū)記憶面臨著諸多挑戰(zhàn),這些挑戰(zhàn)不僅威脅著社區(qū)記憶的傳承與延續(xù),也對民族認(rèn)同建構(gòu)和社區(qū)文化融合產(chǎn)生了不利影響。深入剖析這些挑戰(zhàn)與困難,并探尋切實有效的重塑策略,意義重大。
(一)民族互嵌式社區(qū)記憶的現(xiàn)存困難
在民族互嵌式社區(qū)的演進歷程中,社區(qū)記憶遭遇了一系列復(fù)雜且嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。具體而言,主要體現(xiàn)在現(xiàn)代化進程的沖擊、人口流動與社區(qū)結(jié)構(gòu)變化的影響,以及文化多元性引發(fā)的記憶整合難題這三個層面。
1.現(xiàn)代化進程對社區(qū)記憶的沖擊
當(dāng)前,現(xiàn)代性浪潮以前所未有的力量席卷而來,深刻改變著民族互嵌式社區(qū)的面貌,對社區(qū)記憶造成了多維度的沖擊。
一是生產(chǎn)生活方式發(fā)生巨大變化。隨著城市化和工業(yè)化的快速推進,傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活節(jié)奏被徹底打破。在一些民族互嵌式社區(qū),原本以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主的生活模式逐漸向商業(yè)化、工業(yè)化轉(zhuǎn)變?!?例如,部分少數(shù)民族傳統(tǒng)的農(nóng)耕生活,有著特定的季節(jié)儀式和勞作節(jié)奏,人們依據(jù)自然規(guī)律春種秋收,在這一過程中形成了豐富的社區(qū)記憶,像播種前祭祀土地神祈求豐收,收獲時舉行盛大慶典分享成果等。然而,現(xiàn)代生活方式使得人們紛紛涌入城市從事工商業(yè),這些傳統(tǒng)的農(nóng)耕儀式和生活方式逐漸被遺棄,與之相關(guān)的社區(qū)記憶也因缺乏實踐土壤而逐漸被淡化。
二是傳統(tǒng)建筑與空間的改變?,F(xiàn)代建筑風(fēng)格的大量涌入,極大地改變了社區(qū)的空間布局和建筑風(fēng)貌。許多具有民族特色的傳統(tǒng)建筑,如傣族的竹樓、蒙古族的蒙古包等,被現(xiàn)代化的高樓大廈所取代。這些傳統(tǒng)建筑不僅僅是居住場所,更是民族文化和社區(qū)記憶的重要物質(zhì)載體。竹樓的獨特構(gòu)造反映了傣族人民適應(yīng)自然環(huán)境的智慧,承載著家族傳承、鄰里交往的故事;蒙古包則與蒙古族的游牧生活緊密相連,見證了他們逐水草而居的歲月。但現(xiàn)代建筑的同質(zhì)化設(shè)計,缺乏民族文化內(nèi)涵,使得社區(qū)失去了獨特的文化標(biāo)識,社區(qū)記憶的物質(zhì)基礎(chǔ)遭到破壞。
三是科技發(fā)展與新媒體的沖擊。在信息傳播方面,新媒體的快速傳播特性使得大量碎片化、多元化的信息涌入人們的生活。與社區(qū)記憶相關(guān)的傳統(tǒng)文化信息,在海量的現(xiàn)代信息面前,往往被淹沒和忽視。例如,一些民族地區(qū)原本通過口口相傳的民間故事、傳說,是社區(qū)記憶的重要組成部分,但如今,青少年更多地沉浸在網(wǎng)絡(luò)世界的流行文化中,對這些傳統(tǒng)故事知之甚少。此外,新媒體的傳播方式也改變了人們的記憶模式。傳統(tǒng)的社區(qū)記憶傳承是在面對面的交流、共同參與的活動中進行的,具有強烈的情感互動和情境性。而新媒體環(huán)境下,人們更多地通過虛擬屏幕獲取信息,這種缺乏真實情感互動的方式,使得記憶的深度和持久性大打折扣。
2.人口流動與社區(qū)結(jié)構(gòu)變化的影響
當(dāng)前,大規(guī)模的人口流動成為社會發(fā)展的顯著特征,這一現(xiàn)象在民族互嵌式社區(qū)中尤為突出,對社區(qū)記憶的傳承產(chǎn)生了諸多不利影響。
一是居民結(jié)構(gòu)變化與記憶主體流失。[5隨著社會經(jīng)濟發(fā)展大量居民離開原社區(qū),前往經(jīng)濟更為發(fā)達的地區(qū)尋求發(fā)展機會,導(dǎo)致社區(qū)居民結(jié)構(gòu)發(fā)生顯著變化。在一些少數(shù)民族聚居的互嵌式社區(qū),年輕勞動力的外流使得社區(qū)以老年人為主,而年輕人往往是社區(qū)記憶傳承的重要力量。例如,在一些彝族聚居的互嵌式社區(qū),年輕人外出打工后,傳統(tǒng)的彝族火把節(jié)等節(jié)日活動,因缺乏年輕群體的參與和組織,規(guī)模和影響力都大不如前。許多傳統(tǒng)技藝,如彝族的刺繡、漆器制作等,也面臨傳承困境。同時,由于年輕人對這些技藝的學(xué)習(xí)和傳承興趣降低,隨著老一輩傳承人的逐漸老去,這些承載著社區(qū)記憶的技藝面臨著失傳的風(fēng)險。
二是代際溝通障礙與記憶斷裂。人口流動造成代際之間的溝通減少,進而引發(fā)社區(qū)記憶的斷裂。在城市長期生活的年輕一代接觸到不同的文化和價值觀,與原有的社區(qū)文化環(huán)境產(chǎn)生了一定的隔閡。他們在城市接受新的教育和生活方式,對原社區(qū)的傳統(tǒng)習(xí)俗、文化內(nèi)涵理解不足?;氐缴鐓^(qū)后,與長輩之間在文化認(rèn)知和生活方式上的差異,使得代際之間的交流存在障礙。例如,一些少數(shù)民族傳統(tǒng)的祭祀儀式,年輕一代可能因為不理解其背后的文化意義和歷史價值,參與積極性不高,導(dǎo)致這些儀式在傳承過程中出現(xiàn)變形或失傳,社區(qū)記憶的連貫性被打破。
3.文化多元性帶來的記憶整合難題
民族互嵌式社區(qū)匯聚了多種民族文化,文化多樣性在帶來豐富性的同時,也給社區(qū)記憶的整合帶來了巨大挑戰(zhàn)。
一是文化差異導(dǎo)致的記憶沖突。不同民族有著各自獨特的文化傳統(tǒng)、價值觀念和歷史記憶,這些差異在社區(qū)中可能引發(fā)記憶沖突。例如,在某些民族互嵌式社區(qū)中,不同民族的節(jié)日時間和慶祝方式存在差異。當(dāng)這些節(jié)日在時間上相近或慶祝活動空間相鄰時,可能會出現(xiàn)一些矛盾和誤解。一些民族在特定節(jié)日有特定的禁忌和儀式,而其他民族可能并不了解,這就容易引發(fā)沖突,影響社區(qū)的和諧氛圍,也給社區(qū)記憶的整合帶來困難。再如,不同民族對歷史事件的認(rèn)知和記憶也可能存在差異,這種差異如果得不到妥善處理,會引發(fā)社區(qū)內(nèi)部的分裂和對立情緒,不利于社區(qū)記憶的統(tǒng)一和傳承。
二是文化融合的復(fù)雜性與記憶迷失。雖然文化融合是民族互嵌式社區(qū)發(fā)展的必然趨勢,但這一過程充滿復(fù)雜性。[]在文化融合過程中,部分居民可能會出現(xiàn)文化認(rèn)同的迷茫,導(dǎo)致對社區(qū)記憶的迷失。一些年輕人在多元文化的沖擊下,既對本民族文化缺乏深入了解,又難以完全融入其他民族文化,處于一種文化“邊緣”狀態(tài)。他們在面對各種文化元素時,不知道如何選擇和整合,對社區(qū)記憶的認(rèn)同感逐漸模糊。例如,在一些多民族雜居的社區(qū),部分青少年對本民族的傳統(tǒng)服飾、語言等文化元素缺乏興趣,同時又沒有真正接受其他民族的文化,在文化認(rèn)同上出現(xiàn)困惑,使得社區(qū)記憶在他們身上難以得到有效傳承和發(fā)展。這種文化認(rèn)同的迷茫,不僅影響了個人對社區(qū)的歸屬感,也對社區(qū)記憶的傳承和發(fā)展構(gòu)成了挑戰(zhàn)。
(二)民族互嵌式社區(qū)記憶的重塑策略
面對民族互嵌式社區(qū)記憶現(xiàn)存的諸多困境,積極探尋切實有效的重塑策略刻不容緩,這不僅關(guān)乎社區(qū)記憶的傳承與發(fā)展,更對促進社區(qū)和諧穩(wěn)定、強化民族認(rèn)同意義深遠。
1.田野調(diào)查挖掘記憶
挖掘社區(qū)記憶是重塑工作的基礎(chǔ),這一過程涉及多學(xué)科理論與方法。從社會學(xué)田野調(diào)查理論出發(fā),深入社區(qū)與居民交流是獲取一手資料的關(guān)鍵。研究人員通過參與觀察和深度訪談與居民建立信任關(guān)系,引導(dǎo)他們講述社區(qū)故事,從而收集豐富的記憶素材。2020年,云南大學(xué)的研究團隊深入調(diào)研昆明市呈貢區(qū)雨花街道的民族互嵌式社區(qū)。該社區(qū)居住著漢族、彝族、白族等多個民族,研究人員在社區(qū)生活的近半年時間內(nèi),積極參與當(dāng)?shù)匾妥宓幕鸢压?jié)籌備、白族的三月街活動等民族特色活動。在活動過程中與居民深入交流,在田間地頭傾聽老人們講述過去的農(nóng)事傳統(tǒng),在家庭聚會中了解各民族遷徙融合的故事,完整挖掘出許多深藏于生活經(jīng)驗中的社區(qū)記憶。同時,借助現(xiàn)代技術(shù)手段進行記錄,如錄音、錄像、攝影等,這不僅是對傳統(tǒng)記錄方式的補充,更是基于信息存儲與傳播理論的創(chuàng)新實踐。通過多維度記錄,完整保存社區(qū)記憶的聲音、圖像等元素,為后續(xù)研究和傳承提供豐富素材。此外,廣泛收集族譜、方志、檔案等文獻資料,運用歷史學(xué)文獻研究方法,從文字記載中梳理社區(qū)發(fā)展脈絡(luò),挖掘那些被時間掩埋的記憶片段,使得挖掘出的社區(qū)記憶更加系統(tǒng)完整。
2.全面系統(tǒng)整理記憶
整理社區(qū)記憶資料是構(gòu)建統(tǒng)一記憶體系的重要環(huán)節(jié)。按照歷史事件、文化傳統(tǒng)、人物事跡等分類標(biāo)準(zhǔn),對挖掘到的資料進行系統(tǒng)梳理,有助于建立清晰的記憶框架,方便后續(xù)查找與研究。建立社區(qū)記憶數(shù)據(jù)庫并進行數(shù)字化處理,利用信息技術(shù)實現(xiàn)記憶資料的高效存儲與便捷傳播。在數(shù)字時代,信息傳播的速度和范圍呈指數(shù)級增長,數(shù)字化處理能讓社區(qū)記憶突破地域限制,被更多人知曉。在整理過程中,注重不同民族記憶的整合,從文化交融理論出發(fā),尋找各民族記憶間的聯(lián)系與共性。例如,新疆師范大學(xué)的研究團隊對烏魯木齊市天山區(qū)固原巷社區(qū)的記憶進行了全面系統(tǒng)的整理。該社區(qū)是典型的民族互嵌式社區(qū),居住著維吾爾族、漢族、回族等多個民族。在整理社區(qū)記憶時,研究人員分析不同民族音樂文化記憶在節(jié)奏、旋律上的相互影響,發(fā)現(xiàn)維吾爾族音樂的歡快節(jié)奏與哈薩克族音樂的悠揚旋律在社區(qū)音樂文化中相互融合,形成了獨特的風(fēng)格。在社區(qū)舉辦的各類文藝活動中,這種融合后的音樂風(fēng)格經(jīng)常出現(xiàn),深受居民喜愛。通過對社區(qū)記憶的全面系統(tǒng)整理,社區(qū)居民的文化凝聚力得到了強化,使社區(qū)記憶成為促進民族融合的有力紐帶。
3.創(chuàng)新方式傳承記憶
創(chuàng)新傳承方式旨在吸引更多居民參與社區(qū)記憶傳承。要借助微信公眾號、抖音、微博等傳播速度快、受眾廣泛、互動性強的新媒體平臺傳播社區(qū)記憶。[7]通過制作短視頻、圖文故事等內(nèi)容,以生動有趣的形式呈現(xiàn)社區(qū)記憶,能吸引年輕一代關(guān)注,激發(fā)他們對社區(qū)記憶的興趣。例如,四川成都市武侯區(qū)玉林街道的玉林東路社區(qū)創(chuàng)建了名為“玉東社區(qū)”的微信公眾號。該社區(qū)居住著藏族、羌族、漢族等多個民族,公眾號定期發(fā)布社區(qū)內(nèi)各民族的傳統(tǒng)習(xí)俗、特色美食制作過程等短視頻。其中,介紹藏族酥油茶制作過程的短視頻收獲了大量年輕居民的關(guān)注和點贊,視頻中詳細展示了從茶葉的選擇、酥油的添加到攪拌的具體步驟,還介紹了酥油茶在藏族文化中的重要地位,有效提升了年輕居民對社區(qū)記憶的興趣。此外,將社區(qū)記憶納入社區(qū)教育體系,則是基于終身教育理論和文化傳承理論的實踐。開展民俗文化講座、傳統(tǒng)技藝培訓(xùn)等活動,為居民提供學(xué)習(xí)社區(qū)記憶的機會,讓他們在實踐中感受社區(qū)記憶的魅力,增強文化認(rèn)同感。例如,浙江杭州市上城區(qū)小營街道的小營巷社區(qū)就與當(dāng)?shù)貙W(xué)校合作,開設(shè)了刺繡、剪紙等傳統(tǒng)技藝課程。這種將社區(qū)記憶與教育相結(jié)合的方式,不僅能傳承傳統(tǒng)民俗文化,還能培養(yǎng)居民的文化自覺和文化自信,為民族互嵌式社區(qū)的文化傳承與發(fā)展注入持久動力。[8]
五、基于社區(qū)記憶重塑的民族認(rèn)同建構(gòu)路徑
社區(qū)記憶的有效重塑,為民族認(rèn)同建構(gòu)提供豐富素材與堅實文化根基;民族認(rèn)同的強化,又能進一步推動社區(qū)記憶的傳承與發(fā)展。深入探究基于社區(qū)記憶重塑的民族認(rèn)同建構(gòu)路徑,對促進民族互嵌式社區(qū)和諧發(fā)展、鑄牢中華民族共同體意識意義重大,具體可從以下幾個方面展開。
(一)空間重塑:構(gòu)建多維互嵌的社區(qū)記憶場域
空間在民族互嵌式社區(qū)中不僅僅是物理意義上的場所,更是社會關(guān)系的物質(zhì)載體,承載著豐富的文化內(nèi)涵和民族記憶。[9]列斐伏爾的空間生產(chǎn)理論強調(diào)空間是社會生產(chǎn)的產(chǎn)物,具有社會、歷史和文化的多重屬性?;谶@一理論,民族互嵌式社區(qū)的空間重塑不能局限于傳統(tǒng)物理空間的改造,而應(yīng)構(gòu)建包含“物質(zhì)空間一符號空間一情感空間”的三維互嵌結(jié)構(gòu),以打造具有深厚文化底蘊和強烈民族認(rèn)同感的社區(qū)記憶場域。
在物質(zhì)空間層面,借鑒新城市主義“完整社區(qū)”理念具有重要的實踐意義?!巴暾鐓^(qū)”理念強調(diào)社區(qū)功能的綜合性和多樣性,注重社區(qū)居民的生活需求和歸屬感的培養(yǎng)。通過“記憶廊道”設(shè)計串聯(lián)社區(qū)歷史建筑、民族特色景觀與文化地標(biāo),能夠?qū)⒎稚⒌奈幕赜袡C整合起來,形成具有時空連續(xù)性的文化敘事軸線。例如,昆明順城社區(qū)將回族傳統(tǒng)民居改造為“記憶驛站”,這一舉措不僅保留了回族建筑的特色風(fēng)貌,還為社區(qū)居民和游客提供了一個了解回族歷史文化的場所。沿街設(shè)置雙語文化導(dǎo)視系統(tǒng),方便不同民族的居民和游客了解社區(qū)的文化脈絡(luò),促進了文化的交流與傳播。這種物質(zhì)空間的重塑,使得社區(qū)居民在日常生活中能夠潛移默化地接觸和感受民族文化,增強對社區(qū)的認(rèn)同感和歸屬感。
符號空間的構(gòu)建是空間重塑的重要環(huán)節(jié),它注重民族元素的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯。在全球化和現(xiàn)代化的背景下,民族文化需要與現(xiàn)代社會相融合,以適應(yīng)時代的發(fā)展需求。例如,烏魯木齊固原巷社區(qū)在公共藝術(shù)裝置中融入維吾爾族艾德萊斯紋樣與漢族剪紙符號,就是一種成功的嘗試。艾德萊斯紋樣色彩鮮艷、圖案獨特,代表著維吾爾族的文化特色;漢族剪紙則以其豐富的題材和精湛的技藝展現(xiàn)了漢族的民俗文化。將這兩種民族元素融入公共藝術(shù)裝置,形成了跨文化對話的視覺語言體系,不僅豐富了社區(qū)的文化景觀,還促進了不同民族之間的文化理解和交流。這種符號空間的構(gòu)建,使得民族文化在現(xiàn)代社會中得以傳承和發(fā)展,同時也為民族認(rèn)同的建構(gòu)提供了鮮明的文化標(biāo)識。
情感空間的營造對于增強民族凝聚力和認(rèn)同感至關(guān)重要。運用環(huán)境心理學(xué)原理,在社區(qū)廣場設(shè)置“民族同心樹”互動裝置,為居民提供了一個表達情感和分享記憶的平臺。居民可將民族記憶卡片懸掛于樹冠,這些卡片承載著居民的個人記憶、家庭故事以及民族文化的片段,形成了具象化的集體情感容器。當(dāng)居民參與到這一互動活動中時,他們能夠感受到自己與社區(qū)、與其他民族居民之間的緊密聯(lián)系,從而增強對社區(qū)的歸屬感和對中華民族的認(rèn)同感。這種情感空間的營造,從心理層面上拉近了不同民族居民之間的距離,促進了民族關(guān)系的和諧發(fā)展。
在空間治理方面,引入“空間正義”視角是確保不同民族記憶均衡呈現(xiàn)的關(guān)鍵?!翱臻g正義”強調(diào)空間資源的公平分配和空間使用的平等權(quán)利。例如,成都簧門街社區(qū)通過“空間工作坊”形式,組織各族居民共同設(shè)計社區(qū)博物館展陳方案,充分體現(xiàn)了這一理念。在“空間工作坊”中,各族居民能夠充分表達自己的意見和建議,參與到社區(qū)記憶的展示和傳承工作中。這種方式確保了不同民族的記憶都能在社區(qū)博物館中得到合理的呈現(xiàn),避免了某些民族記憶被邊緣化或忽視的情況發(fā)生。同時,數(shù)字孿生技術(shù)的應(yīng)用為虛擬空間重塑提供了新路徑。構(gòu)建三維數(shù)字記憶館,利用虛擬現(xiàn)實和增強現(xiàn)實技術(shù),實現(xiàn)歷史場景的沉浸式重現(xiàn)與跨地域共享。這不僅為居民提供了更加豐富的文化體驗,也為民族文化的傳播拓展了新的空間。
(二)文化活動:創(chuàng)新記憶再生產(chǎn)的儀式化實踐
文化活動在民族互嵌式社區(qū)中扮演著重要的角色,它是激活社區(qū)記憶、促進民族認(rèn)同建構(gòu)的關(guān)鍵機制?;谖幕洃浝碚摚瑢㈦x散的民族文化元素轉(zhuǎn)化為制度化的周期性實踐,形成“記憶一儀式一認(rèn)同”的再生產(chǎn)循環(huán),對于傳承和弘揚民族文化、增強民族凝聚力具有重要意義。
構(gòu)建“日常性微儀式一節(jié)慶性中觀儀式—年度性宏觀儀式”三級文化活動體系是實現(xiàn)記憶再生產(chǎn)儀式化的有效途徑。日常性微儀式,如社區(qū)茶敘,雖然形式簡單,但卻為居民提供了一個輕松的交流平臺。在社區(qū)茶敘中,居民們可以分享生活瑣事、交流社區(qū)故事,增進彼此之間的感情。這種微儀式看似微不足道,但卻能夠在日常生活中不斷強化居民對社區(qū)的認(rèn)同感和歸屬感。節(jié)慶性中觀儀式,如民族主題文化周,以特定的民族文化為主題,開展一系列豐富多彩的活動。這些活動可以包括民族傳統(tǒng)技藝展示、民族美食體驗、民族歌舞表演等,讓居民在參與活動的過程中深入了解不同民族的文化特色,促進民族文化的交流與融合。年度性宏觀儀式,如社區(qū)記憶慶典,則是對社區(qū)記憶的集中展示和傳承。在社區(qū)記憶慶典上,可以回顧社區(qū)的發(fā)展歷程,表彰為社區(qū)建設(shè)做出貢獻的居民,舉辦大型文藝演出等,增強居民對社區(qū)的自豪感和認(rèn)同感。
大理喜洲古鎮(zhèn)的創(chuàng)新實踐為我們提供了寶貴經(jīng)驗。每日晨間的“扎染工坊開放日”,讓游客和居民有機會親身參與扎染制作過程,不僅傳承了白族的扎染技藝,還讓人們在實踐中感受到了白族文化的魅力。季度性“本主文化體驗周”整合白族祭祀儀式項目,使社區(qū)內(nèi)的居民們能夠深入了解白族的宗教信仰和民俗文化,同時也為白族居民提供了一個傳承和弘揚本民族文化的平臺。年度“茶馬記憶文化節(jié)”則通過商幫角色扮演重構(gòu)歷史場景,讓人們仿佛穿越時空,感受茶馬古道的繁榮和各民族之間的經(jīng)濟文化交流。這種分層遞進的活動設(shè)計,將記憶傳承融入日常生活節(jié)奏,使社區(qū)居民在潛移默化中傳承和弘揚了民族文化。
此外,數(shù)字化手段的應(yīng)用為文化記憶創(chuàng)新提供了強大的技術(shù)支持。開發(fā)“記憶基因庫”APP,運用區(qū)塊鏈技術(shù)對口述史、傳統(tǒng)技藝進行分布式存儲,能夠確保文化記憶的真實性和永久性。區(qū)塊鏈技術(shù)具有去中心化、不可篡改等特點,使得文化記憶的存儲和傳播更加安全可靠。VR技術(shù)可復(fù)原消失的文化場景,例如,寧夏楊郎村利用數(shù)字建模重現(xiàn)明代移民屯墾場景,使人們能夠獲得具身化歷史體驗。通過VR技術(shù),還可以使得年輕一代身臨其境地感受歷史的氛圍,增強對歷史文化的理解和認(rèn)同。然而,我們也要注意規(guī)避技術(shù)異化風(fēng)險。AI等科學(xué)技術(shù)的發(fā)展可能會導(dǎo)致文化記憶的失真或被濫用,因此建立“數(shù)字守夜人”制度至關(guān)重要?!皵?shù)字守夜人”制度可以對數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用進行監(jiān)督和管理,助力科技向善向上,確保技術(shù)應(yīng)用的文化本真性,保護民族文化的獨特價值。
(三)社區(qū)教育:構(gòu)建跨代際的記憶傳承共同體
社區(qū)教育體系需突破傳統(tǒng)知識傳授模式,構(gòu)建“認(rèn)知一情感一實踐”三維教育模型?;谏鐣W(xué)習(xí)理論,設(shè)計包含“文化認(rèn)知課程一情感體驗工作坊一實踐創(chuàng)新項目”的教育矩陣。例如,北京牛街社區(qū)就在“記憶傳承人”計劃中開設(shè)了“民族語言微課堂”來強化社區(qū)居民的文化認(rèn)知,通過組織“祖孫記憶對話”等活動促進情感共鳴,開展“社區(qū)記憶創(chuàng)客大賽”來激勵實踐創(chuàng)新。
此外,代際傳遞機制創(chuàng)新至關(guān)重要。建議推行“ 1+N ”導(dǎo)師制,由1位民族文化傳承人帶領(lǐng)N個社區(qū)家庭開展記憶挖掘項目。例如,昆明金甲社區(qū)實施的“東巴文化家庭傳承計劃”,通過簽訂文化傳承協(xié)議、建立家庭文化檔案等方式,將記憶傳承納入家庭教育責(zé)任體系。此外,跨文化學(xué)習(xí)小組的組建可促進民族間知識流動,如組建“多民族記憶研究社”,定期開展文化解碼工作坊。
同時,教育空間需向第三空間拓展,將咖啡館、社區(qū)花園等日常場所轉(zhuǎn)化為非正式學(xué)習(xí)空間。例如,成都武侯社區(qū)打造的“記憶茶館”會定期舉辦民族文化沙龍,通過輕松的氛圍促進跨代際、跨民族的知識分享。并且數(shù)字教育平臺建設(shè)應(yīng)注重交互性,可以通過開發(fā)“記憶拼圖”在線游戲等方式,鼓勵青少年在虛擬協(xié)作中重構(gòu)社區(qū)歷史敘事。
(四)協(xié)同治理:構(gòu)建多元主體的記憶治理網(wǎng)絡(luò)
在民族互嵌式社區(qū)記憶的保護和傳承過程中,協(xié)同治理至關(guān)重要?;诙嘀行闹卫砝碚?,構(gòu)建“政府引導(dǎo)一專業(yè)組織賦能一居民自治一市場參與”的四維治理架構(gòu),能夠充分調(diào)動各方積極性,形成共同推動社區(qū)記憶的保護和傳承工作的合力。
政府在協(xié)同治理中扮演著重要的引導(dǎo)角色。政府應(yīng)從主導(dǎo)者轉(zhuǎn)變?yōu)橹贫裙┙o者,制定、完善《社區(qū)記憶保護條例》等法律法規(guī),通過立法明確社區(qū)記憶的保護范圍、保護措施以及各方的權(quán)利和義務(wù),確保社區(qū)記憶的保護工作有法可依。此外,建議設(shè)立記憶傳承專項基金,為社區(qū)記憶的挖掘、整理、研究和傳承提供資金支持。政府還可以通過政策引導(dǎo)、項目扶持等方式,鼓勵社會力量參與社區(qū)記憶的保護和傳承工作。
專業(yè)機構(gòu)在協(xié)同治理中發(fā)揮著智庫功能。建議成立社區(qū)記憶研究院等機構(gòu),以此來匯聚歷史學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科的專家學(xué)者為社區(qū)記憶的深入挖掘、價值評估等提供智力支持。社區(qū)記憶研究院不僅可以開展社區(qū)記憶的研究工作,深入挖掘社區(qū)記憶的內(nèi)涵和價值,為社區(qū)記憶的保護和傳承提供理論指導(dǎo),還可以為社區(qū)提供專業(yè)的咨詢服務(wù),幫助社區(qū)制定科學(xué)合理的記憶保護和傳承方案。
居民自治機制創(chuàng)新是治理效能提升的關(guān)鍵。可借鑒“記憶議會”制度,由各族代表組成社區(qū)記憶理事會,建立記憶事項的提案、協(xié)商、決策程序。同時,可以借鑒廣西南寧蟠龍社區(qū)實行的“記憶積分制”的做法,居民通過參與記憶保護獲得積分,可兌換文化服務(wù)或創(chuàng)業(yè)支持,形成可持續(xù)的參與激勵機制。居民自治機制的建立,使得居民能夠真正成為社區(qū)記憶保護的主體,發(fā)揮他們的主觀能動性,增強了居民的責(zé)任感和歸屬感,共同推動社區(qū)記憶的傳承和發(fā)展。
市場力量的引入為社區(qū)記憶的保護和傳承提供了強勁動力。建議探索“記憶授權(quán)使用”模式,鼓勵企業(yè)與社區(qū)合作開發(fā)文化衍生品,產(chǎn)生的收益用來反哺記憶保護事業(yè)。麗江束河古鎮(zhèn)的“記憶IP計劃”值得推廣,當(dāng)?shù)貙⒓{西族民居建筑元素進行版權(quán)登記,企業(yè)使用時需要支付文化資源費,而這個費用將用于社區(qū)教育設(shè)施建設(shè)。這種模式不僅能夠保護民族文化的知識產(chǎn)權(quán),還能為社區(qū)記憶的保護和傳承提供資金支持。同時,建議建立記憶使用倫理審查委員會,防止文化符號的濫用與誤讀。通過審查委員會的監(jiān)督和管理,確保企業(yè)在使用民族文化元素時尊重民族文化的內(nèi)涵和價值,避免對民族文化造成侵害。
同時,加強數(shù)字治理平臺建設(shè)可提升多元主體協(xié)同效率。建議開發(fā)“記憶云圖”協(xié)同管理系統(tǒng),集成記憶資源數(shù)據(jù)庫、項目申報系統(tǒng)與成效評估等模塊,實現(xiàn)多方主體的實時協(xié)作。引入智能合約機制來自動執(zhí)行多方協(xié)議,提高治理透明度。此外,數(shù)字治理平臺的建設(shè),使得政府、專業(yè)機構(gòu)、居民和企業(yè)之間的信息交流更加便捷,工作協(xié)同更加高效,為社區(qū)記憶的保護和傳承提供了有力的技術(shù)支持。
綜上所述,民族互嵌式社區(qū)的認(rèn)同建構(gòu)是一個復(fù)雜的系統(tǒng)工程,需要空間、文化、教育與治理機制多維協(xié)同創(chuàng)新。通過構(gòu)建多維記憶空間、創(chuàng)新文化實踐形態(tài)、完善教育傳承體系、優(yōu)化協(xié)同治理網(wǎng)絡(luò),能夠有效激活社區(qū)記憶的認(rèn)同建構(gòu)功能,既遵循文化記憶的理論邏輯,又回應(yīng)了新時代社區(qū)治理的現(xiàn)實需求,更推動了互嵌式社區(qū)民族認(rèn)同,為鑄牢中華民族共同體意識提供了微觀實踐方案。
說明:本文系重慶市社會主義學(xué)院2025年委托課題“民族互嵌式社區(qū)中‘社區(qū)記憶’的重塑與民族認(rèn)同構(gòu)建研究”(CQSYWTKT2500102)階段性研究成果。
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Research on the Remolding of “Community Memory\" and the Construction of Ethnic Identity in Ethnic-Embedded Communities
Tian Jiao
(Chinese Communist Party School of Wansheng Economic Development Zone, Chongqing 400800, China)
Abstract: Under the strategic background of forging a strong sense of community for the Chinese nation, the development of ethnic-embedded communities has become a crucial focal point for promoting ethnic contact, communication and convergence.This study comprehensively applies various methods such as field trips and literature research to deeply analyze the internal relationship between community memory and ethnic identity in ethnic-embedded communities.The research finds that community memory encompasses material culture, intangible culture,and emotional memory,and it profoundly influences ethnic identity through mechanisms such as cultural inheritance, emotional bonds,and identity recognition. However, the modernization process, population mobility, and cultural diversity pose challenges to community memory, including impacts, inheritance disruptions,and integration difficulties.Therefore,the research proposes remolding strategies such as using fieldwork to excavate memories,comprehensively and systematically organizing memories,and innovating ways to inherit memories.It also constructs paths for the construction of ethnic identity from four dimensions: spatial remolding,cultural activities,community education,and collaborative governance.The aim is to strengthen ethnic identity, promote community cultural integration, unity,andstability,and provide theoreticaland practical supportfor the harmonious developmentof ethnic regions.
Key words: ethnic-embedded communities; community memory; identity recognition
■責(zé)任編輯:許丹