以情觀道：中國茶道中的儒家“情”觀念探微

Understanding Tao Through “Qing\"（Sentiment） ： A Study of the Confucian Concept of “Qing” in Chinese Tea Ceren

Song Xin （School of Philosophy，Renmin University of China，Beijing 100872）

Abstract：TheConfucianmoral-philosophicalconceptof“Qing”refers toarationalemotionalprocessimbuedwithethicalityandmo ralityItmanestsasteegatioofdsiesandgenerationofotextoundemotiosinspeificsiatios，diingindiualactos andreflectingtheoralemotioaloectiosetweeidiidalsandots“Qig”sesastesensorpshlgicalfoudatifor embodyingandcomprehendingTaotroughteapractice.The“Qing”inteaceremonyisembodiedinbothpersonalemotionsandtheritualizedcontextofteadrinking.ChineseteacereonyintegatesLi（atioalprincipls）into“Qing”，whichmoderatestesymbitceatio shipsbetwenidividualsandothersintearitualsIt guidesindividualstowardtheintrospectiveself-cultivationsateof“Chengji Chng wu”（perfectingtheselfandperfectingthings）and“YuTianDiCan”（harmonizingwith HeavenandEarth），achievedthroughthefusion of“Qing”andLi.Therealizationof“Chengi”（pefectingthself），“Chengren”（pfectingothers），nd“Chengwu”（perfetingthings） underthe mutualillminationof“Qing”andLiconstutestheidealstatepursuedbyChineseteaceremony—aharmoniousunityof “Qing”，Li，and“He”（harmony）.

Keywords：Qing；Qing as ontology；Tao； tea ceremony

生活、生命一向是儒家哲學(xué)關(guān)注的重點，它基于日用生活，關(guān)切人的自我生命，發(fā)展出了以生活價值為主體內(nèi)容的理性思辨活動，產(chǎn)生了倫理道德意義上的情、理觀念。中國是茶的故鄉(xiāng)，也是茶文化的發(fā)源地，自然之茶本身并無精神文化內(nèi)涵，但人們寄情于茶，在保留茶的物質(zhì)屬性的基礎(chǔ)上，對圍繞茶所開展的一系列活動賦予了價值意蘊，包含了“情”意蘊的茶便打開了人們精神世界和生活世界的通路，茶道中的“情”觀念成為理解中國茶道的起點。

一、“情”與“情本體”

“情”既是儒家人性假設(shè)的出發(fā)點和理論基礎(chǔ)，也是儒家情理思想后期出現(xiàn)轉(zhuǎn)向而引發(fā)情、理沖突的根源。重情是儒家性、情、理體系的重要構(gòu)成，也是儒家道德哲學(xué)以禮立仁、由情及理建構(gòu)理路的重要特征。儒家道德哲學(xué)從整體性的角度出發(fā)，對情、理關(guān)系進行互構(gòu)，形成以情為主、情理合一的情理觀。

“情”的內(nèi)涵復(fù)雜多樣。先秦儒家未離性而談情：孔子以仁表述情，以仁統(tǒng)攝諸多情感觀念并作為道德情感的基本構(gòu)成要素；孟子將性情合一，認為情是性的彰顯；荀子將情性合用，以性定情，認為情惡源于本性之惡，首提“情”作為一種自然欲望的情欲之說法。漢唐儒學(xué)則進一步分性、情為二元，豐富了“情”的內(nèi)涵：董仲舒明確了“情”的情欲之意，肯定了情包含自然性的內(nèi)容，以陰陽論情性，以善歸之于性，以惡歸之于情；韓愈批判滅情論，將“情”之上中下三品與性之三品相對應(yīng)，認為性善則情善，性惡則情惡。到了宋明理學(xué)時期則引入氣、心、良知的概念，進一步區(qū)分情、性并明確二者關(guān)系，認為性是情的基礎(chǔ)，情是性的外顯，性為體，是未發(fā)，情為用，是已發(fā)：朱熹認為情有善有惡，因而應(yīng)以理性控制情而非放縱于私欲當中；王陽明以情感來述說良知，認為良知是情感本體，通過七情來體現(xiàn)。明清之際，性情得到了重新界定：劉宗周反對性體情用之說，將“情”提到了形而上的地位，認為情是性之情，喜怒哀樂是情也是性；黃宗羲承繼劉宗周之學(xué)，主張情、性皆貫于動靜，情是貫通內(nèi)外的存在，而不是內(nèi)在本性的外顯。通過梳理可以看到，儒家對“情”的理解并未停留在非理性的層面，而是經(jīng)歷了由“情生于性\"到“理在情中”的轉(zhuǎn)變。

“情”的內(nèi)涵被普遍認為至少體現(xiàn)在如下三個方面：一是情實義，即表示為真實、實在，如“吉兇以情遷”；二是情欲義，是人的自然屬性和主觀任意性的集中表現(xiàn)；三是情感義，情感從實質(zhì)的意義表征著人類具體的價值意識[149。在這三種含義中，儒家對情欲與情感之義賦予了道德哲學(xué)的含義，這二者構(gòu)成了儒家情理觀中“情”的主要內(nèi)涵

“情”不排斥情欲，情欲是倫理道德進行規(guī)約的對象。儒家承認情欲的自然合理性，認可情欲出自人性自然，并認為情欲的滿足是正當?shù)模涓鼜娬{(diào)“禮以養(yǎng)情”，這意味著情欲并非無所節(jié)制，而是要以普遍的倫理道德對情欲做出規(guī)范和限制，由此，情欲就具有了道德哲學(xué)的意義。（道德）情感作為“情”的重要內(nèi)涵，構(gòu)成了儒家道德哲學(xué)中的動力根源。情感之“情”在理論化建構(gòu)的過程中演變出了非獨立性的特征。

首先，這表現(xiàn)在情感的“愛人”屬性?？鬃诱J為“仁者，人也”“仁者，愛人”，他將“仁”看作人之為人的根本屬性，而愛人之情是“仁”的內(nèi)核所在，以“仁”連接了自我與他人，從人我關(guān)系上對“情”做出非獨立性限定。

其次，非獨立性表現(xiàn)為情理合一。孟子曾言：“側(cè)隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。\"[2]側(cè)隱、羞惡、辭讓等情感是仁、義、禮等倫理德性的發(fā)端和發(fā)顯，而是非之心則已進入到智（理）的領(lǐng)域。仁義作為稟賦是天生的、內(nèi)在的，只有當仁義作用于行為的時候才是外在的。作為“理”的仁義禮智根植于心，同時，情、氣這種與外物直接遭遇易變的層面始終伴隨著人性，于是有了現(xiàn)實中的發(fā)顯，這便統(tǒng)合了情理，以證“情”的非獨立性。

最后，“情”在現(xiàn)實中往往呈現(xiàn)出個體性的特征，即個人秉其情以行其事，而將“情”應(yīng)用于人我關(guān)系的框架和個體生命現(xiàn)象時，“情”之面相又會出現(xiàn)善惡之別，因此，儒家在強調(diào)以“情”為道德根源的同時，也強調(diào)以“理”來引導(dǎo)，以“理”來區(qū)別開情欲與情感

在儒家哲學(xué)中，情是一種蘊含了倫理道德性在內(nèi)的體驗世界的方式，是個人行為的主要驅(qū)動力，能夠表達自我和維系社會生活關(guān)系。以情作為本體的建構(gòu)是可能的，“‘情’是情感，也是情境。它們作為人間關(guān)系和人生活動的具體狀態(tài)，被儒家認為是人道甚至天道之所生發(fā)”[3]。情并非超驗之本源，而是可以經(jīng)驗的事、物、體驗、狀態(tài)。情作為情感體驗和自然欲求，僅從認識論的層面上來說，是要體知理的必要環(huán)節(jié)，理性的規(guī)約要以情感為基礎(chǔ)?！爸芸捉袒砸嗖怀鲇诶碇郧楦袨槠涓??！盵4]社會上的倫理道德皆以情為根本，理雖為天理，為抽象之智，但也不離自然物質(zhì)之經(jīng)驗，離不開情。

“情本體”以“情”為人生的根本，“情本體”之“情”有情感和情況兩層含義。個體存在于世間，通過不斷地與人和事照面，處于“情境”之中，接觸“情況”，引發(fā)“情感”，情又是運動、變化、多元、具體的，以“有情”去關(guān)照“情況”，二者在互相生發(fā)中不斷展開，豐富著人們的生活世界。“情”是一種道德情感，是理性情感化的過程，理性融于情之中，積理入情、有情有理，由此構(gòu)建了一種不為理論探討而只是關(guān)注妥善處理現(xiàn)實生活中問題的實用理性。“情”是生活的本質(zhì)，情這一“本體\"深扎于每一個體活潑潑的感性生活中，是每一個體最真實、最本質(zhì)的存在狀態(tài)[5]。李澤厚將情本體作為一種道德情感和審美情感，在倫理學(xué)和美學(xué)的框架內(nèi)探討情本體的意義，將理性感性化，將情感日?；ㄟ^日常生活安頓人的情況、情感，建構(gòu)起人們的精神世界，通過對“情”的把握與體認和對理的包容與接納建立起情理合一、超越純粹個別情欲的道德情感本體。

二、中國茶道中的“情”之闡釋

茶作為最具有中國意象、韻味和最切合中國傳統(tǒng)文化類型的代表符號[6]3，自其產(chǎn)生發(fā)展以來，逐漸成為兼具茶業(yè)發(fā)展的經(jīng)濟意義和與百姓日用生活意義相關(guān)的物質(zhì)載體，由茶演化出的茶事、茶禮、茶德、茶道等概念更是體現(xiàn)和融入了文化禮俗的含義。茶事活動中包含著人與自然方物、人與人的共生共在的關(guān)系，人借世間萬物來生成自己、完善自己，在由“情”及理、融理于“情”中達至“成己成物”“與天地參”的內(nèi)省狀態(tài)。

中國茶道的形成歷史久遠，在演變過程中為人們的日常世俗生活和文人雅趣之樂、信仰追求之得之間搭建了橋梁，形成了統(tǒng)一形下之器和形上之道，又飽含審美內(nèi)容的茶道精神。茶道是指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界，與“情本體”的情感、情況相對應(yīng)，茶道之“情”突出地表現(xiàn)在與品飲相關(guān)的諸種茶事活動當中，體現(xiàn)在自我情感和飲茶情境之中。煮茶之器具，茶葉之擇取，沖泡之禮儀、飲茶之形式，都體現(xiàn)著茶與自然的有機統(tǒng)一及人們關(guān)乎茶的自然情感和品飲情境。

在《茶經(jīng)》第五篇關(guān)于水與自然之品味關(guān)系的記載中，就借茶之超然意象，引申到連煮茶的水也成了帶有一番怡然審美情趣的東西，便是以喝茶之情獲得的煮茶之趣。茶道之“情”還體現(xiàn)在茶可以作為行道會友的交流媒介。周作人在其《喝茶》中曾寫道：“喝茶當于瓦屋紙窗之下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。喝茶之后，再去繼續(xù)修各人的勝業(yè)，無論為名為利，都無不可，但偶然的片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少?！憋嫴柚畷r，自我身心獨處之情、親人友人交往之情、賓客往來尊敬之情、人與自然的崇敬之情，無不體現(xiàn)其中。所以，茶事活動之中的“情”首先便是由心情情感（自我情感）和關(guān)系情感（情況）而出，以茶傳情，情之所起來源于生活，情之所至著落于茶葉。

由此觀之，茶道外顯的“情”所傳達的內(nèi)容確實與“情本體”所言情感、情境相融合的表現(xiàn)形式相契合，是心觸境而有感?！扒楸倔w”可以將人們在日常境遇中所引發(fā)的道與理沉淀于情之中，成為情所包含和所承載的內(nèi)容，然而，茶道之所以成其為道，在于除“情”之外，還有其由情及“理”的部分。如果說“情本體”是將理著落于情，“情”是最終意義，是由上至下、由里及表的過程，那么茶道則更傾向于理融于情之后的上下貫通，即實現(xiàn)理性情感化與情感理性化的融貫，這在中國茶道中突出地表現(xiàn)為“和”。

三、“和”貫“情”“理”：中國茶道的根本追求

中國人始終將情感作為人的精神基礎(chǔ)和精神動力，雖然儒家講究情、欲相異，但“情”的哲學(xué)本性乃為合同性，這種本性不僅契合中國血緣文化傳統(tǒng)，而且還直接促生了“建立在生機主義基礎(chǔ)上的和諧化辯證法”的中國哲學(xué)思維方式，以至于在中國文明的“精神”建構(gòu)中，形成了以情為主、情理合一的情理主義倫理形態(tài)[1]62。依托于中國傳統(tǒng)社會生態(tài)，儒學(xué)文化強調(diào)人際間的情感關(guān)聯(lián)與倫理互動，儒學(xué)理念下的人不再是孤獨的存在，而是敞開自身，融入群體、社會、天地之間，將“成己”“成人”“成物”相結(jié)合，以實現(xiàn)和合的理想境界。

從“柴米油鹽醬醋茶”到“琴棋書畫詩曲茶”，茶由最早以藥用和食用的表現(xiàn)形式轉(zhuǎn)變?yōu)楣糯娜搜攀刻找鼻椴俚某休d之物，已與人們的生活須臾不離。茶是親朋歡聚、人際交往的良媒，由茶發(fā)展出來的茶禮、茶俗、茶德等具有明確的人倫指向，人們以茶會友，以茶示敬，以茶致和，以茶化民成俗…通過茶道來呼應(yīng)和彰顯儒學(xué)所宣示和守望的倫理精神與社會規(guī)范[6]15l人們可以通過飲茶之欲而產(chǎn)生飲茶的行為，又通過飲茶情況產(chǎn)生飲茶過程中的情感，通過對情感的體悟又將修茶修道之事融人情中，茶道就是融理于情的體現(xiàn)。詩僧皎然在其《飲茶歌逍崔石使君》一詩中寫道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在皎然看來，飲茶的第一重功用便是滌昏寐，這在情的層面是掃除困倦之感，在理融于情的層面則是去除頭腦中的蒙塵；第二重功用為清我神，在情之層面有喚醒精神之意，在理融于情的層面則是對主體性和自我性的召喚；第三重功用為得道，這可以說是明白提出由單純的品飲到修道得道之意。唐末劉貞亮認為茶有“十德”：“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。”[7]郁氣、睡氣、生氣、病氣皆屬于日常之情的層面，而茶可讓人有禮有節(jié)、仁愛主敬、終行大道，便是理融于情的層面了。

中國茶道不僅包含日常之情，也包括情中之理，最終達到的是情理相融下儒家道德哲學(xué)中的自修狀態(tài)，即“和”?！啊?意味著天和、地和、人和，象征宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美不但囊括了所有‘敬’‘清’‘寂’‘廉‘儉‘美’‘樂’‘靜'等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核，涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”[8]從宇宙生成論的層面上說，“和”蘊含陰陽交感而生萬物的“和實生物”之意，落實到人自身則意味著修身養(yǎng)性達到身心和諧，成為融貫“情”“理”的關(guān)鍵節(jié)點。傳統(tǒng)倫理不僅重視主體心靈的情感意向活動，而且強調(diào)基于外部客觀環(huán)境對主體情感進行理性的節(jié)制，使之達至\"中和”[9]，“致中和”也便是傳統(tǒng)倫理思想情理融通的理想境界。然而“和”不等同于“同”，也不等同于“求同”，而是在保持個體差異的前提下，通過相互生成調(diào)和，達成群體內(nèi)深層次的和諧，這是多元個體性的情之道德本體在情境交互中對個體情感的超越，也是實現(xiàn)了道德層面自我充實和自我完善基礎(chǔ)上的安人善群。在中國茶道中，和而不同十分顯著，無論是從茶的自然本性還是從人與茶相遇之后的體悟獲得中都有所體現(xiàn)。茶道所體現(xiàn)的君子人格、品德修養(yǎng)，茶禮所體現(xiàn)的規(guī)矩儀則，都是在尊重對方不同人格的前提下，基于開放、包容而達到人我和解。

四、結(jié)語

統(tǒng)而論之，中國茶道中的“情”之思想以“茶”這一中國傳統(tǒng)文化的代表性物質(zhì)為載體，既是情感在茶湯中的投射，也通過茶對自我境遇進行了反思，既是中國哲學(xué)在現(xiàn)實生活層面上的應(yīng)用，也豐盈了中國哲學(xué)核心概念的內(nèi)涵。

參考文獻：

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[9]張自慧.情理融通：中國傳統(tǒng)倫理思想之特質(zhì)—兼論中國特色倫理話語體系之建構(gòu)[J].上海師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2020（2）：26-35.

作者簡介：宋馨（1992—），女，漢族，河南濮陽人，中國人民大學(xué)哲學(xué)院博士研究生，研究方向為茶道哲學(xué)、管理倫理。

（責任編輯：朱希良）